Bu metin, Orta Çağ skolastiğinin kurucu isimlerinden Anselm of Canterbury’nin en önemli eserlerinden biri olan Proslogion’dan seçilmiş bölümlerden oluşmaktadır. Anselm burada yalnızca Tanrı’nın varlığını aklî olarak temellendirmeye çalışmaz; aynı zamanda iman, düşünme, içsel tefekkür ve hakikati arama arasındaki ilişkiyi de tartışır. Bu nedenle metin, salt mantıksal bir “ispat” denemesi olarak değil, düşünce ile iman arasındaki ilişkiyi anlamaya çalışan bir tefekkür metni olarak okunmalıdır.
Öyleyse, ey Rab, imana anlayış veren sen, bana —senin uygun gördüğün ölçüde— senin, inandığımız gibi var olduğunu ve yine inandığımız şey olduğunu anlamayı bağışla. Ve biz kesinlikle inanıyoruz ki sen, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan bir şeysin.
Öyleyse, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan böyle bir doğa gerçekten yok mudur? Oysa akılsız kişi kendi içinde şöyle dedi: “Tanrı yoktur.” Fakat aynı akılsız kişi, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan bir şey dediğimi işittiğinde, işittiğini anlar; anladığı şey ise zihnindedir, onu gerçekten var olduğunu düşünmese bile. Çünkü bir şeyin zihinde bulunması başka şeydir; onun gerçekten var olduğunu anlamak başka şeydir.
Nitekim bir ressam, yapacağı resmi önceden düşündüğünde, henüz yapmadığı şeyi zihninde taşır; fakat onun gerçekten var olduğunu henüz anlamaz. Ama resmi yaptıktan sonra, artık hem onu zihninde taşır hem de gerçekten var olduğunu bilir. Bu nedenle, akılsız kişinin de, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan bir şeyin en azından zihinde bulunduğunu kabul etmesi gerekir; çünkü bunu işittiğinde anlar ve anlaşılan her şey zihinde bulunur.
Fakat kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey yalnızca zihinde bulunamaz. Çünkü eğer yalnızca zihinde bulunduğu düşünülürse, o zaman onun gerçekten de var olduğu düşünülebilir; bu ise daha büyük bir şey olurdu. Dolayısıyla, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey yalnızca zihinde bulunsaydı, o zaman kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey, kendisinden daha büyüğü düşünülebilecek bir şey olurdu. Bu ise açıkça çelişkidir. O halde, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey, kuşkusuz hem zihinde hem de gerçekte vardır.
Ve bu şey öylesine gerçekten vardır ki, onun var olmadığı düşünülemez bile. Çünkü var olmadığı düşünülebilen bir şeyden daha büyük olan başka bir şey düşünülebilir. Fakat kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey için bu mümkün değildir. O halde kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey, öylesine gerçekten vardır ki, onun var olmadığı bile düşünülemez. Ve sen, ey Rabbimiz Tanrı, işte böylesin.
Çünkü sen öylesine gerçekten varsın ki, senin var olmadığını düşünmek bile mümkün değildir. Ve bu haklıdır. Çünkü eğer herhangi bir zihin kendisinden daha iyi olan bir şeyi düşünebiliyorsa, yaratılmış olan, Yaratan’ın üzerine yükselmiş olur ve kendisini Yaratan’dan daha üstün düşünmüş olur ki bu son derece saçmadır. Gerçekten de, yalnızca senin hakkında, var olmadığının düşünülememesi mutlak anlamda doğrudur. Çünkü yalnızca sen, en yüksek derecede ve tam anlamıyla var olansın.
Çünkü var olmayan herhangi bir şeyin, var olmaması düşünülebilir. Fakat senin var olmadığın düşünülemez. Eğer bu düşünülebilseydi, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey, kendisinden daha büyüğü düşünülebilecek bir şey olurdu ki bu çelişkidir. O hâlde, ey Rabbim Tanrı’m, sen gerçekten öylesine varsın ki, seni düşünmekten daha büyük hiçbir şey düşünülemez ve senin var olmadığın da düşünülemez.
Peki o hâlde akılsız kişi neden kendi içinde “Tanrı yoktur” dedi? Eğer bu kadar açık bir biçimde sen varsan, bunu nasıl söyledi? Yoksa gerçekten akılsız olduğu için mi? Çünkü insanın, kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şeyi düşündüğü sırada, onun var olmadığını düşünmesi mümkün değildir. Eğer gerçekten bunu düşünüyorsa, düşündüğü şeyin ne olduğunu anlamıyor demektir. Çünkü anlaşılan şey zihinde bulunur; eğer zihinde gerçekten bulunduğu anlaşılırsa, artık onun var olmadığı düşünülemez.
Sana şükrediyorum, iyi Rabbim; çünkü daha önce imanla inandığım şeyi şimdi anlayışımla da bir ölçüde kavrıyorum. Ve eğer bunu anlamak istemeseydim bile, yine de onun anlaşılabilir olduğunu inkâr edemezdim.
Sen gerçekten öylesine varsın ki, var olmadığın düşünülemez. Çünkü senden daha büyük bir şey düşünülebilseydi —yani var olmadığı düşünülemeyen bir şey— o zaman bu şey senden daha büyük olurdu. Fakat kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şeyden daha büyük bir şey düşünülemez. Bu nedenle, senin var olmadığın düşünülemez.
Ve gerçekten, var olmadığı düşünülemeyen şey, var olmadığı düşünülebilen şeyden daha büyüktür. Bu nedenle, eğer kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şeyin var olmadığı düşünülebilseydi, o zaman kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şey, kendisinden daha büyüğü düşünülebilecek bir şey olurdu ki bu çelişkidir. O halde, sen gerçekten varsın, ey Rabbim Tanrı’m; öylesine gerçekten varsın ki, var olmadığın bile düşünülemez.
Peki o halde akılsız kişi kendi içinde neden “Tanrı yoktur” dedi? Neden? Çünkü akılsız ve budaladır. Çünkü başka bir şeyin söylenmesi başka şeydir; söylenen şeyin gerçekten anlaşılması başka şeydir. İnsan önce bir sözü işitir ve onu söyleyebilir; fakat söylenen şeyin ne olduğunu gerçekten anlamayabilir. Çünkü bir kimse, söylenen şeyin ne olduğunu gerçekten anladığında, onun var olmadığını düşünemez. Her ne kadar söz olarak “Tanrı yoktur” dese de, zihninde gerçekten anladığı şey bunun tersidir. Çünkü kendisinden daha büyüğü düşünülemeyecek olan şeyi anlayan biri, onun yalnızca zihinde değil, gerçekten de var olduğunu anlar. Böyle bir şeyin var olmadığını düşünmek mümkün değildir.
