İçimizdeki Deniz: Odysseus ve Ruhun Coğrafyası

Giriş: Metne Yaklaşım

Hermes Trismegistus, Tabula Smaragdina’da (“Zümrüt Tablet”) ” Yukarıda olan aşağıdaki gibidir ve aşağıda olan yukarıdaki gibidir” diye öğretir . Benzer şekilde, denizde olan insan ruhunda veya psişesinde de vardır; su, ruhun evrensel bir sembolü olarak görülür. Bunun nedeni, suyun esnekliği, akışkanlığı, uyarlanabilirliği ve derinliğidir; bu özellikler, psişenin değişken ve alıcı doğasını yansıtır. Dahası, su hem maddi hem de manevi olarak arındırıcı bir özelliğe sahiptir; bu, çeşitli dinlerin ayinlerinde, özellikle de Hristiyan geleneğinde en önemli arınma ayini olan vaftizde suyun kullanılmasıyla kanıtlanır. René Guénon, Manevi Otorite ve Dünyevi Güç adlı eserinde, manevi yolun, adeta bu psişik okyanus boyunca bir ‘yolculuk’ olduğunu anlatır . 1 Hacının amacı boğulmak ya da pasif bir şekilde ince maddeyle birleşmek değil, suları geçip ‘dünyanın merkezi’ olan İthaka’ya (Odysseus için, Romalılar tarafından ‘Ulysses’ olarak bilinir) ulaşmaktır. 

Sembolik bir metni okumanın genel olarak iki ana yolu vardır . Biri dışsal, edebi, tarihsel veya sosyal okuma – kısaca ‘egzoterik’ okuma. Diğeri ise içsel veya ‘ezoterik’ okuma, yani manevi boyuta odaklanma. Bu şekilde, ‘Odyssey’ hem egzoterik hem de ezoterik olarak ele alınabilir. Ezoterik olarak anlaşıldığında, Homeros tarafından tanımlanan ve şimdi İngiliz yönetmen Sir Christopher Nolan tarafından beyazperdeye uyarlanan denizler ve onları geçen adamlar sadece fiziksel gerçeklikler değil, aynı zamanda ruhumuzun bileşenleridir; bu nedenle bu yazıda öykünün anagogik bir yorumuna odaklanacağız. 

Bir Mitoloji Olarak İç Dünya 

Homeros’un engin denizlerinde, şiddetli fırtınaların kükrediği, baştan çıkarıcı büyüler fısıldadığı ve doyumsuz canavarların pusuya yattığı yerde, gerçek yolculuk fiziksel dünyada değil, insan ruhunun sessiz, görünmez okyanusunda gerçekleşir. Kanlı savaşlar, fedakarlıklar ve olağanüstü kader dönüşleriyle dolu bir destanın ortasında, Odysseus’un öyküsü içsel yolculuğun haritasını çizer. Kahramanı mallarından, adamlarından ve kimliğinden mahrum bırakan her gemi kazası ve kayıp, her insanın kendi vicdanının yalnızlığında vermesi gereken kaçınılmaz yüzleşmeyi temsil eder; egonun hırslarından ve iddialarından, dünyanın yanılsamalarından arındırılması gereken zorlu bir sınavdır bu, böylece ruh gerçek doğasını tanıyabilir.

Bu bakış açısından, yolculuğun korkunç zorlukları sadece dışsal maceralar olmaktan çıkıp, insan ruhunun içindeki uçurumları ve riskleri yansıtır. Bu ışıkta, canavarlar ve büyülü adalar, ruhun kendini kaybetmemek için mücadele ettiği gurur, tutku, kötülük ve unutkanlığın hayaletlerini sembolize eder. Dünyadaki yerimizi –İthaka’mızı– geri kazanmak için verilen belirleyici savaş, gerekli gücün yanı sıra, sabır ve zamanlamanın bilgeliğini, kopukluğun sadeliğini ve ‘Hiç Kimse’ olma cesaretini gerektirir. Odysseia böylece evrensel bir ayna görevi görür: varoluşun fırtınalı bir okyanus olduğunu –ancak içinde huzur ve zevk adaları da barındırdığını– ve her acının ve her sevincin ruhun içsel arınmasına yönelik gizli bir sınav haline geldiğini hatırlatır.

Ezeli Bakış Açısı

Yazılmasının üzerinden neredeyse üç bin yıl geçmesine rağmen, Homeros’un Odysseia’sı Batı edebiyatının vazgeçilmez bir parçası olmaya devam ediyor; bu durum, esere dayanan filmin büyük popülaritesiyle de açıkça görülüyor. Modern okuyucular metni ve filmi genellikle tarihsel, şiirsel veya sosyo-politik bakış açılarıyla analiz ederken, Ebedi Felsefe prizmasından bakıldığında özgün (yani arketipsel) bir okuma ortaya çıkıyor. Bu şekilde bakıldığında, destan sadece bir macera öyküsü olmaktan çıkıp, insanın içsel ruhsal yolculuğunun dışa vurumu haline geliyor.

Odysseus’un on yıl süren dönüş yolculuğu, kutsal bir savaştan , hatta Sufilerin deyimiyle “büyük kutsal savaş” olan cihad-ı ekber’den başka bir şey değildir. Eğer Truva’nın kanlı kuşatması cihad-ı asgar’ı (dış düşmanlara karşı daha küçük, dışsal çatışma) temsil ediyorsa, İthaka’ya dönüş çok daha yıpratıcı bir mücadele gerektirir. Bu, dünyanın yanılsamalarına ve egonun şiddetli iddialarına karşı içsel bir mücadeledir.

ODYSSEY’İN İKİ CİHATI
Küçük Kutsal Savaş (Cihad el-Asghar)

Dışsal, fiziksel savaş
• Truva kapılarında yapıldı 
• Dünyevi düşmanlara karşı zafer

Büyük Kutsal Savaş (Cihad el-Akber)

İçsel, manevi mücadele  
• Ruhun açık denizlerinde yapıldı  
• Ego ve yanılsamaya karşı zafer

Ruhunu ve haklı krallığını geri kazanmak için kahraman, ruhsal bir yoksunluk sürecinden geçmelidir. Odysseus her şeyini kaybeder: filosunu, biriktirdiği servetini, savaş ganimetlerini ve yoldaşlarını. Çıplak, yoksul ve tamamen tanınmaz halde vatanının kıyılarına varır. Ruhsal olarak uyanmış birey için bu yol, nihai paradigma görevi görür: dışsal ego sistematik olarak parçalanmalı, tüm dışsal bağlardan arındırılmalı ve bu ruhsal ‘boşlukta’ kişi gerçekte ne olduğunu elde etmeden önce arındırılmalıdır .

Kraliyet sarayını işgal eden kibirli, küstah adamlar sadece gaspçı değiller; onlar kendi ruhumuzda barınan aşağılık tutkuların sembolleridir.

Bu ezoterik çerçeve, şiirin/filmin en şiddetli ve gizemli bölümlerine, özellikle de taliplerin doruk noktasındaki katliamına çarpıcı bir açıklık getiriyor. Bu bakış açısından bakıldığında, kraliyet sarayını işgal eden kibirli, küstah adamlar sadece gaspçılar değil; kendi ruhumuzda barınan ve sürekli olarak onu ele geçirmek için planlar yapan aşağılık tutkuların sembolleridir. Sahte ihtişamından sıyrılmış, kendi evinde bir dışlanmış gibi yaşayan Odysseus, sonunda bu tutkuları gerçekte oldukları gibi nesnel olarak görebiliyor. Ardından, Titus Burckhardt’ın bu konudaki düşündürücü metninde belirttiği gibi, ölümüne bir savaşa girmek zorunda kalıyor. 2

Bunu başarmak için, zihinsel zekâ ve ayırt etme yeteneğinin vücut bulmuş hali olan kahraman, kendini bir dilenci kılığına sokar. Kendi sarayında aşağılanmayı seçerek bir başkalaşım , bir dönüşüm geçirir . Bu son hile, Truva’daki ilk stratejisini güzel bir şekilde yansıtır. Anlatı döngüsü tamamlanır: tahta atın dışsal aldatmacasından, dilencinin paçavralarının içsel aldatmacasına kadar, kahraman kurnazlığın ekonomisiyle zafer kazanır; bu hem şiirde hem de filmde görülebilir. 

Nolan’ın Homeros Öyküsünü Yeniden Yorumlaması

Elbette Homeros’un tasviri ile Nolan’ın yeniden yorumlaması arasında farklılıklar ve filmde tutarsızlıklar var, ancak bunların hiçbiri anagogik bir okumayı tamamen dışlamaz. Evet, birkaç sahne eksik; Nolan hikayenin sonunu değiştiriyor, “Deniz Halkları”nın getirdiği tehlike temasını ekliyor ve Lotus Yiyenler ve peri Calypso gibi iki bölümü birleştiriyor ve Odysseus’a orijinalinde olmayan bir suçluluk duygusu yüklüyor; diğer değişikliklerin yanı sıra. Yine de bunların hiçbiri anagogik bir okumaya aşılmaz bir engel teşkil etmiyor.

Bir film bir kitap değildir ve bir uyarlama da bir çeviri değildir. Orijinal metnin modern, kendine özgü kaygıların prizmasından geçirilerek yeniden yorumlanması ve yorumun okuyucunun öznelliğine nasıl bağlı olduğunu gösterirken, metni çağdaş algıya başarıyla uyarlayan film, güçlü bir görsel deneyim sunuyor ve modern dünyanın yapaylıklarından bazı yönlerden uzak, az çok ‘geleneksel’ bir atmosfer yaratıyor. Yine de film, çağdaş insanın ruhunda bir yankı uyandırdı ve izleyicinin deneyiminin getirdiği sürükleyici, kısa süreli de olsa, etkiye kapılmasını sağladı. Genel olarak, herhangi bir filmin etkisi -ortamın doğası ve ‘yataylığı’ gereği- örneğin ‘dikeyliğe’ daha fazla erişim sağlayan bir kitaptan daha kısa süreli olacaktır. Ve bu ilginç, çünkü birçok eleştirmen bu film uyarlamasının sonsuza dek bir klasik olarak kalacağını düşünüyor. Hayır, bir filmin popüler etkisi oldukça kısa ömürlüdür ve er ya da geç, onu çoğunlukla dışsal ve geçici kriterlere göre, içsel ve kalıcı kriterlere ise pek önem vermeden değerlendiren eleştirmen orduları, destansı öykünün özünde yatan aşkınlığa değil, yalnızca sıradan başarısına veya önemine odaklanacak ve artık film hakkında konuşmayı bırakacaktır. Bununla birlikte, binlerce izleyici (şimdi neredeyse bin Çin sinemasında film gösterildiğine göre milyonlarca olmasa da) bir sinema koltuğuna oturmuş ve iki saatten fazla bir süre boyunca onları büyüleyen ve etkileyen efsanevi bir evrene taşınmıştır. Bir sanat eseri, izleyici sinemadan zihni ve ruhu deneyimden etkilenmiş ve üzerinde düşünmeye mecbur kalmış olarak ayrıldığında yankı bulur. Bu ölçüte göre, film iz bırakmıştır.

Tutarlılık ve İstikrar

Bu durumda kritik bir soru ortaya çıkıyor: Nolan, kahramanın dönüş yolculuğuna Homeros temasıyla uyumlu, tutarlı bir açıklama sunuyor mu? Dahası, izleyici, filmde tasvir edilen ‘suçluluk’ duygusu ışığında Odysseus’un intikamını nasıl yorumlamalıdır? 

Nolan’ın kahramanın suçluluk duygusunu eklemesi, modern “politik olarak doğrucu” izleyicilere ödenen bir tür “bedel”dir, ancak bu durum eserin anagogik yoruma açıklığını gizlemez.

Kahramanın vicdanına bir suçluluk duygusunun eklenmesi –ki bu, modernitenin psikolojileştirici ruhuna bir taviz olsa da– bizim görüşümüze göre, orijinal manevi mesajı zayıflatacak kadar ağır basmaz; her ne kadar orijinalin ruhuna yabancı, belirgin bir modern nüans getirse de. Sonuçta, Odysseus’un Truvalılara karşı kullandığı tahta at hilesi bir şeydir, taliplere karşı yaptığı son savaş ise, ruhun tutkularını sembolize eden, tamamen başka bir şeydir; bu çatışma sadece irrasyonel bir intikam olarak değil, dışsal ve içsel bir adalet eylemi olarak da görülebilir. Kısacası, Odysseus’un sözde suçlu vicdanı, taliplere karşı yaptığı eylemlerin meşruiyetini geçersiz kılmaz.

Nolan’ın kahramanın suçluluk duygusunu eklemesi, modern “politik olarak doğru” izleyicilere ödenen bir tür “bedel”dir, ancak bu, eserin anagogik yoruma açıklığını gizlemez. Sonuç olarak, baskın tema, dışsal çağdaş ideolojilere veya her derde deva çözümlere indirgenemez, aksine kozmik simbiyozun daha derin vizyonuna, denizin makrokozmosu ile ruhun mikrokozmosunun birbirine bağlı olduğu tezine dayanır. Bu manevi yolculuğun dışsal çekiciliğini yakalayarak, film, modernist zihnin dikkat dağıtıcı unsurlarına ve tavizlerine dalmış olsa bile, sanatın hala Kutsal olana açılan bir kapı olarak hizmet edebileceğini yeniden teyit eder.

Bir diğer tartışma konusu ise filmin Odysseus için tutarlı bir manevi amaç (telos) sürdürmeyi başarıp başaramadığı ve eğer başaramazsa, bu boşlukların Homeros’un eski Helenistik dünya görüşünden mi yoksa Nolan’ın senaryosundan mı kaynaklandığıdır. Yakınsak bir bakış açısıyla yaklaşıldığında, film modern önyargılara ve kalıplaşmış düşüncelere yaptığı tavizlere rağmen, kahraman için ilgi çekici bir amacı korumayı başarıyor. Kısacası, bu değişiklikler, ne kadar ideolojik olarak motive edilmiş olurlarsa olsunlar, manevi bir yorumu engellememiştir.

İngiliz klasik edebiyatı uzmanı, akademisyen ve Homeros’un Odysseia’sının çevirmeni Profesör Emily Wilson, London Review of Books’ta yayınlanan bir makalesinde “filmin kendi değerleri ve vizyonunun birbiriyle tutarlı olmadığını” iddia ediyor . Filmin, tahta at aldatmacası nedeniyle Yunanlıları kınadığını, ancak Odysseus’un evini geri almak için aldatma ve şiddet kullandığında alkışlamamızı istediğini belirtiyor. The Guardian’da (3 Ağustos) bu konuya değinen Jamil Smith, “Wilson bu çelişkileri filmin tutarlı bir argümanı olmadığına dair kanıt olarak ele alıyor” diye savundu. Bununla birlikte, Truvalılara karşı kullanılan yöntem ahlaki açıdan tartışılabilir olsa da, taliplerin katledilmesi bölümü, taliplerin Odysseus ve diğerlerine karşı gösterdikleri kibir ve kötülük göz önüne alındığında ve ruhun arındırılması gereken tutkuları olarak sembolik temsilleri dikkate alındığında, filmin suçluluk bağlamında bile tamamen haklıdır. 

Bu konu bizi, eski Yunan dininde bilgelik tanrıçası olan ve Odysseus’un rehberi ve koruyucusu olarak görev yapan Pallas Athena sorusuna getiriyor. Homeros’un Odysseia’sında tanrıların oynadığı kilit role rağmen  –ki bu eser, Odysseus’un nihayet İthaka’ya dönmesine izin verileceğine karar verilen bir tanrılar meclisinden bahsederek başlar– film bu yönüne odaklanmıyor, bunun yerine denklemin insani yönünü vurguluyor. Bu meclis kahramanın geri dönebileceğine karar verdikten sonra, Athena, Mentor kılığına girerek Odysseus’un oğlu Telemakhos’u bilgilendirmek ve ona yol göstermek için İthaka’ya gider.

Odysseus ile Bhagavad Gita’nın kahramanı Hindu savaşçı Arjuna arasında  ve ayrıca Athena ile Krishna arasında büyüleyici bir paralellik vardır.

Eski Yunan geleneği, ‘Aryan mitolojileri’ olarak bilinen Hindu geleneğinin dinleriyle aynı kategoriye ait olduğundan, Odysseus ile Bhagavad Gita’nın kahramanı Hindu savaşçı Arjuna arasında  ve ayrıca Odysseus ve Arjuna’nın sırasıyla rehberi ve koruyucusu olan Athena ve Krishna arasında büyüleyici bir paralellik olduğunu belirtmekte fayda var. Arjuna, Odysseus’tan farklı olarak, kan dökülmesinden korkarak savaşmak istemez. Krishna, arabacısı kılığına girerek ona savaşması gerektiğini, çünkü kişinin ‘ dharma’sını veya ahlaki görevini yerine getirmesi ve doğru dava uğruna çabalaması gerektiğini öğretir. Daha önce ele alınan Sufi çabalama kavramında olduğu gibi, içsel ve dışsal, ‘küçük’ ve ‘büyük’ ​​çaba ve mücadele olmadan bir dünya yoktur. Katoliklikte Aziz Augustinus ve Aziz Thomas Aquinas’ın öğrettiği gibi, bazı savaşlar haklıdır, ancak yalnızca özel durumlarda ve en uç vakalarda son çare olarak. Bu,  Summa Theologica’da  (2. kısım, Soru 40, Madde 1) açıklanan ‘haklı savaş’ teorisidir. Burada, Skolastisizmin babası ve “Kilise Doktoru”, savaşın kendi başına iyi bir şey olmadığını, ancak öz savunma ilkesi altında veya gerekirse düzeni sağlamak için ahlaki olarak haklı gösterilebileceğini açıklamaktadır. Ancak, üç katı koşulu karşılaması gerekir:

1. Yetkili makam – auctoritas principis : Savaş, ancak güç kullanma yetkisine ve gücüne sahip meşru bir hükümdar tarafından ilan edilebilir; özel vatandaşlar veya gruplar tarafından değil.
2. Haklı sebep – causa iusta : Silaha başvurmak için meşru, ciddi ve orantılı bir neden, örneğin öz savunma gibi haklı bir sebep olmalıdır.
3. Doğru niyet – intentio recta : Amaç, barışı yeniden sağlamak, iyiliği teşvik etmek veya kötülükle mücadele etmek gibi ahlaki olarak amaçlanmış olmalı ve öfke, nefret veya intikam güdüsüyle motive edilmemelidir.

Ruhun Sınavları ve Sürgünün Dönüşü

Tüm bunları göz önünde bulundurduğumuzda, film çağdaş insan için hermeneutik bir laboratuvar görevi görüyor; burada mitin kalıcı doğası, zamanımızın talepleri ve batıl inançlarıyla hem çatışıyor hem de bir arada var oluyor. Film, siyasi doğruluğa tavizler verse de –klasik anlatıyı modern duyarlılıklara uyarlasa da– bu tavizler, yapımın altında yatan arketipsel gücünü ortadan kaldırmıyor. Film, suların geçilmesi ve ruhu boyunduruk altına almaya çalışan tutkulara karşı son mücadele gibi geleneksel sembolizmi korumayı başarıyor. Etkileyici etkisi, yirmi birinci yüzyılın kavramsal kısıtlamalarına sarılmış olsa bile, Odysseus’un yolculuğunun sembolizminin hala ‘büyük kutsal savaşın’ görsel bir yansıması olarak yankılandığını gösteriyor; bu, kendi yanılsamalarından bıkmış modern ruhun, kendini manevi yoksulluk içinde, kendini boşalmış halde görmeye ve böylece gerçek yuvasına giden yolu yeniden keşfetmeye gizlice davet edildiği bir ayna.

Odysseus, insan ruhu için kalıcı bir yol haritası sunarak, varoluşun fırtınaları arasından gerçek benliğine geri dönmenin yolunu çiziyor.

İdeolojik tutarsızlıklarına rağmen, film Homeros’un şiirinin ruhani temalarının sahnelerine yansımasına izin veriyor. Odysseus’un deniz yolculukları, René Guénon’un yazdığı gibi, “insan ruhunun dünyevi tutkuların ince akıntıları arasından içsel ilahi Benliğe doğru tehlikeli geçişi” olan evrensel denizcilik sembolünün klasik ifadeleri olmaya devam ediyor. 3

Benzer şekilde, Titus Burckhardt, sürgünden dilenci ve yabancı kılığına girerek kendi diyarına dönen kişinin motifinin dünya folklorunda evrensel bir mecaz olduğunu; meşru hükümdarın manevi krallığını gaspçıdan geri almasını temsil eden zamansız bir mitolojik arketip olduğunu gözlemlemiştir. 4Guénon, Ruhsal Otorite ve Dünyevi Güç adlı eserinde bu temayı genişleterek , Homeros mitinin sıradan edebiyatın ötesinde olduğunu ve eski, ezoterik gizemlerin kasıtlı bir kristalleşmesi olduğunu ileri sürdü. Dış savaşı, içsel bir dengesizliği telafi etmek için tasarlanmış makrokozmik bir düzensizlik olarak yorumladı; bu, günümüzde dünyamızın önde gelen siyasi liderlerinin birçoğunda karşılaştığımız türden bir dengesizliktir.  

Odysseus’un bir savaşçı olarak tasvir edilmesine rağmen ( Hindu çerçevesinde bir kshatriya ), aynı zamanda bir tür rahip veya brahman savaşçısı gibi de işlev gördüğünü hatırlatmakta fayda var. Dışsal zorlukların, kişinin ruhundaki dramın yansımaları olduğunu seziyor gibi görünüyor. Bu farkındalık, erdemlerin geliştirilmesini gerektirir: vacare Dei (ilahi boşluk), fakr (manevi yoksulluk) ve sabr (derin sabır). Bunu özellikle, kaderinin tamamen tanrılar tarafından belirlendiğini kabullendiği Calypso’nun adasındaki yedi yıllık sürgününde görüyoruz. 

Daha sonra, İthaka’daki taliplerin hakaretlerine katlanırken, Odysseus kuru bir şekilde “İnsanın en net görüntüsü aşağıdan bakıldığında elde edilir” der. Daha önce Kiklop’un önünde “Benim adım Hiç Kimse” diyerek kimliğini silen Odysseus, ruhsal idrakin tamlığını alabilmek için gereken kopukluğu benimser. Sonuç olarak, yolu, her ikisinin de unsurları mevcut olmasına rağmen, eylem ( karma ) ve adanmışlık ( bhakti ) yollarından ziyade bilgi yoluna (gnosis veya jnana ) daha çok yaklaşır. Son derece stratejik, karmaşık ve zaman zaman ahlaksız hilelere başvurması onu geleneksel adanmış kahramandan uzaklaştırır.

Homeros’un fırtınalar, canavarlar ve fiziksel savaşlar olarak tanımladığı şeyler, tefekkür deneyimlerinde gurur, kibir ve Hristiyan mistisizminin en büyük günahlarına karşı içsel sınavlar olarak karşımıza çıkar. Odysseus, tezahür eden dünyanın çalkantılı denizlerini fethederek, insan ruhu için kalıcı bir yol haritası sunar ve varoluşun fırtınaları arasından gerçek Benliğine geri dönmenin yolunu çizer.

Entegrasyon

Manevi arayış içinde olan kişi için, sınamalar asla hiçbir şeye bağlı kalmayan salon ezoterizminin estetik amatörlüğüyle sınırlı değildir. İnsan varoluşunun zorlukları, eski bir zemine çizilmiş bir labirentte pasif veya gelişigüzel dolaşmaya benzemez. Aksine, bir insanın biyografisindeki her aksaklık – ister bir akrabayı kaybetmenin acısı, ister ağır bir hastalık, ister yurt dışında ikamet, ister bir oğlunun doğumu, ister bir kitabın yayınlanması, ister bir evliliğin acı tatlı çözülmesi olsun – içsel bir ağırlık taşır. Hayatın kendisi, tabiri caizse, bir ‘başlatıcı’dır ve her olay, ruhun arındırılmasını hedefleyen ince bir simya gibi işler.

Bu bakış açısı, Odysseus’un Sirenlerle olan ünlü karşılaşmasını aydınlatır. Onların hipnotik, yıkıcı güzellikteki şarkısı, dünyanın cömertçe sunduğu sayısız zevk ve harikaları temsil eder. Odysseus, esasen amel yoluna ( karma ) veya adanmışlığa ( bhakti ) bağlı kalmayıp, bunun yerine dar bilgelik yolunda ( jnana ) ilerlediği için , dünyevi cazibeyle olan ilişkisi sıradan dindarınkinden farklıdır. Onun için, bilgelik tipolojisine uygun olarak, dünyanın güzelliğinin iki yüzü vardır: aynı anda İlahi Kaynağı hem gizler hem de açığa çıkarır. Odysseus, yolunu kaybetmeden veya gemisini devirmeden göksel melodiyi deneyimlemek ister. Bu nedenle, mürettebatına kendisini direğe (eksenel dikeyliğin nihai sembolü) bağlamalarını emrederken, kendi kulaklarının aksine, onların kulakları balmumuyla kapatılmıştır. Balmumu, dışsal dinsel yolun gerekli çileci tedbirini temsil eder; ruhu korumak için dünyayı reddeden klasik manastır hayatı. Bu koruyucu bariyer olmasaydı, dışsalcı (exoterist) dünyevi zevkleri kendi başlarına birer amaç olarak algılar, onları ilahi kaynaklarından koparır ve manevi bir felakete uğrardı.

Olumsuzlama
• Kulakların balmumuyla kapatılması
 • Çileci inziva
 • Yıkımdan korunma

Bütünleşme
• Direğe bağlı kalma
• Doğrudan tefekkür
• Dönüştürülmüş haz

Bilgelik eğilimlerine uygun olarak , Odysseus Sirenleri tanımak, güzelliklerine kapılıp onları putlaştırmadan melodilerini özümsemek ister. Bütünleşme, ruhsal simya için esastır. Frithjof Schuon’un 4 Ağustos 1973 tarihli bir mektubunda açıkladığı gibi: “…Düşüşün nedeni, tüm doğal verileri ilahi Kaynaklarından ayırmak, onları Tanrı’dan ayrı yaşamak ve şanı ve zevki kendine atfetmek gerçeğinde yatmaktadır.” 5

Schuon, Adem’in asıl günahının belirli bir dışsal eylem olmadığını, aksine temelde Yaratıcı’dan bağımsız olarak var olma, düşünme ve yaşam deneyimi yaşama seçimi olduğunu belirtti. Şehvet, ne arzu ne de zevktir; aksine bunları İlahi olandan ayırmayı seçmektir. Zevk bir put haline geldiğinde, kaba egoyu şişirir ve Lucifervari bir karakter kazanır. Düşüşten önce, bedensel birlik, İlahi Bilinç içinde ruhsal bir yok oluş eylemiydi; bu, ezoterik kutsallık yoluyla hala erişilebilen, Schuon’un belirttiği gibi tarihsel olarak Krishna, Davut, Süleyman ve Muhammed gibi figürlerle örneklendirilen kadim bir bakış açısıdır.

Athena, Dante ve Kurnazlığın Erdemi

Odysseus’un ruhani yönelimi, koruyucu tanrıçası Bilgelik tanrıçası Pallas Athena tarafından işaret edilir. Yolculuğu boyunca sergilediği beceriklilik ve kurnazlık ( metis ), ahlaki ve dışsal bir bağlamda bulunan olumsuz çağrışımları taşımaz. Antik Yunanlılar için bu stratejik aldatmaca, kozmik yanılsamalarda yol alabilen yüksek bir zekanın kanıtıydı.

STRATEJİ ÜZERİNE FARKLI GÖRÜŞLER
Homeros Klasiği  

• Zekâ keskinliği olarak kurnazlık
• Yapısal hayatta kalmayı garanti eder
• Pallas Athena tarafından övülür 

Dante’nin Vizyonu

• Sekizinci Çember’e yerleştirilir
• Sahte danışman olarak mahkum edilir
• Batı Bhaktizmi tarafından şekillendirilir

Bu yapısal farklılık, Dante Alighieri’nin Odysseus’u sahtekâr bir danışman olarak Cehennemin Sekizinci Çemberine yerleştirmesinin (Cehennem’in 26. Kantosunda ) nedenini açıklamaktadır . Kahramana duyduğu açık edebi hayranlığa rağmen— “Kökeninizi düşünün: Siz hayvanlar gibi yaşamak için değil, erdem ve bilginin peşinden gitmek için yaratıldınız” şeklindeki ünlü sözü onun ağzına koymasına rağmen —Dante onu esasen Batı dindarlığı ( bhakti ) merceğinden değerlendirir .

Ahlakçı bir zihnin aldatıcılık olarak kınadığı şey, daha eski geleneksel çerçeve tarafından din adamı savaşçının gerekli stratejisi olarak kabul edildi.

Her ne kadar ezoterik bir Katolik tarikatı olan Fedeli d’Amore’nin bir üyesi olarak Dante, dışsal bir çerçeve içinde hareket etmese de, dünya görüşü Orta Çağ Avrupa’sının dini dışlayıcılığı ve orijinal Homeros destanlarına dair parçalı bir bilgiyle sınırlı kaldı. Ahlakçı bir zihnin aldatıcı olarak kınadığı şey, eski geleneksel çerçeve tarafından bir rahip savaşçısının gerekli stratejisi olarak kabul edildi.

Odysseia’nın Ezoterik Coğrafyası

Odysseia’nın içsel bir yolculuğun aşamaları olarak işlev gören bölümleri . Aşağıda kısaca açıklanmıştır:

Kikones (İsmarus): Truva’nın yağmalanmasının hemen ardından, Odysseus’un adamları açgözlülüğe ve sarhoşluğa yenik düşer ve bu da her gemiden altı denizcinin ölümüne yol açan bir karşı saldırıya neden olur. Açgözlülük ve sarhoşluk—manevi kötülükler—gezginin manevi odağından sapmasına neden olur. (Önemli bir ayrıntı olarak, Odysseus, Apollon rahibi Maron’u bağışlar ve Maron da onu kutsal bir şarapla ödüllendirir—bu şarap daha sonra Kiklop Polyphemus’u kör edecek olan maddedir.)

Lotus Yiyenler: Bir fırtına yüzünden rotalarından sapan mürettebat, sihirli lotus çiçeğiyle beslenen bir halkla karşılaşır. Bu çiçeği tüketenler hipnotik bir hafıza kaybı yaşar, geri dönme iradelerini kaybeder ve vatanlarını unuturlar. Bu, ruhsal hafıza kaybını temsil eder; dünyanın, ruhu pasif bir duruma sürükleyerek, kutsal olana duyulan özlemin yerini maddi rahatlığın almasına yol açma kapasitesini gösterir.

Kiklop: Tek gözlü yamyam Polyphemus’un mağarasında kapana kısılan Odysseus, Maron’un şarabını kullanarak devi sarhoş edip tahta bir kazıkla kör etmeden önce altı adamını kaybeder. Canavarın koyun sürüsünün karınlarının altına saklanarak kaçan Odysseus, adının ‘Hiç Kimse’ olduğunu iddia eder. Kurnazlığı onu kurtarsa ​​da, mağaraya ilk girişi bir kibir günahıydı. Kendi itibarına duyduğu saf güvene dayanarak misafirperverlik bekleyerek içeri girmişti; bu, manevi gurura karşı bir uyarıdır.

Kral Aeolus ve Rüzgarlar Kesesi: Rüzgarların koruyucusu, Odysseus’a dünyanın tüm fırtınalı rüzgarlarını içeren deri bir kese hediye eder ve yolcuları eve yönlendirmek için yalnızca Batı Rüzgarı’nı bırakır. İthaka’nın eşiğinde, mürettebat kesenin altın içerdiğini sanarak açar ve onları sıfıra geri döndüren bir fırtına koparır. Bu, maddi zenginlik hırsının nihai manevi hazineyi nasıl anında heba edebileceğini gösterir.

Laestrygonlar: Dev yamyamlar, filoyu devasa kayalarla bombalayarak Odysseus’un 12 gemisinden 11’ini yok eder ve mürettebatlarını yerler. Sadece Odysseus’un kendi gemisi kaçmayı başarır. O, yalnızca ilahi bir ihtiyat ve güvensizlikle hareket ederek gemisini limanın dışında, adanın en dış ucundaki bir kayaya sıkıca bağlamış olması sayesinde hayatta kalır. Katliamı görünce, hızla halatları keser ve adamlarına tüm güçleriyle açık denize doğru kürek çekmelerini emreder. Bu olay çok önemlidir çünkü Odysseus’un gücünü önemli ölçüde azaltır: adaya 12 gemi ve yüzlerce adamla girer, ancak tek bir gemi ve kalan mürettebatıyla kaçar. Buradaki ruhsal başarısızlık, gnostik bir pervasızlık, kibir ve hafiflikten kaynaklanır; ölümcül bir dikkatsizlik ve uyanıklık eksikliğidir. Odysseus’un adamları, tehlikeli bir araziyi güvenli bir liman sanarak, yaklaşan tehlikenin tamamen farkında olmadan, körü körüne yamyamların topraklarına girerler.  

Büyücü Circe: Circe’nin adasına indikten sonra, büyücü Odysseus’un mürettebatının yarısını domuza dönüştürür. Koruyucu sihirli bir bitki sağlayan tanrı Hermes’in müdahalesiyle Odysseus, cadının büyülerine başarıyla direnir. Sonunda onu adamlarını serbest bırakmaya ve insan formuna geri döndürmeye zorlar.
Rehber ve Danışman : Odysseus ve mürettebatı bir yıl boyunca Circe’nin misafirperverliğinin tadını çıkarır. Ayrılış saati geldiğinde, Circe kahramanın eve dönüşü için vazgeçilmez bir rehbere dönüşür. Odysseus’u eve ulaşmadan önce kör peygamber Tiresias’a danışmak için Ölüler Diyarı’na (Hades) inmesi gerektiği konusunda uyarır.
Navigasyon Planı : Odysseus’a Sirenlerin şarkısına nasıl direneceği (denizcilerin kulaklarını balmumuyla kapatarak) ve canavarlar Scylla ve Charybdis tarafından korunan tehlikeli boğazda nasıl yol alacağı konusunda kesin talimatlar veren Circe’dir. Circe, düşmandan müttefike dönüşen bir figürü temsil eder. Kozmik düzen içinde görünüşlerin son derece aldatıcı olduğunu gösterir; ilahi müdahale (Hermes) yoluyla alt benlik fethedildiğinde, bu alt benlik daha yüksek bir idrakin aracı haline gelir. 

Sirenler: Denizcileri felakete sürükleyen karşı konulmaz melodileriyle Sirenlerin kayalıklarından güvenli bir şekilde geçmek için Odysseus, Circe’nin planını uygular: Adamlarının kulaklarını balmumuyla kapatır ve kendisini geminin direğine sıkıca bağlamalarını emreder; böylece şarkıyı duyan ve hayatta kalan tek kişi kendisi olur. Sirenler, dünyayı ve onun uçsuz bucaksız, parıldayan baştan çıkarma, büyülenme, geçici güzellikler ve fani zevkler ağını sembolize eder. Manevi olarak uyanmış insan, bu kozmik melodiyi duyma, onu nihayetinde bir yanılsama ( maya ) olarak tanıma ve Mutlak’a doğru ilerlerken onu kesinlikle göreceli bir gerçeklik olarak görme kapasitesine sahip olmalıdır. Kişi, Benliğe dönmek için hem dünyanın hem de egonun ‘siren şarkısına’ bilinçli olarak direnmelidir. 

Scylla ve Charybdis: Odysseus’un gemisi, iki korkunç canavar tarafından korunan dar bir okyanus kanalından geçmek zorundadır. Bir tarafta, tüm gemileri yutan devasa bir girdap olan Charybdis; diğer tarafta ise altı başlı bir canavar olan Scylla belirir. Odysseus, gemisinin tamamen yok olmasını önlemek için Circe’nin tavsiyelerini kullanarak Scylla’ya daha yakın bir rota izler ve altı denizcisini kasten feda eder. Bu pasaj, manevi yaşamın sürekli olarak bıçak sırtında bir yürüyüş olduğu gerçeğini vurgulayarak, her zaman daha az kötü olanı seçmenin manevi ayırt etme yeteneğinin gerekliliğini ortaya koymaktadır. ( Symplegades’te )6 Ananda Coomaraswamy, hacının hedefe ulaşmak için geçmesi gereken zıt ve tamamlayıcı ikiliğin evrensel temasını ele alıyor. Bu, Odysseia’daki Scylla ve Chaybdis canavarlarının durumuna benzer ; çünkü bu iki zıt ve tamamlayıcı zorluk, görünür ve görünmez arasındaki sınırı temsil eder. İkiliğin, ancak ‘zamansız bir anda’ kazanılabilecek ve ilahi yardım olmadan mümkün olmayan bir geçiş yoluyla aşılması gerekir. Coomaraswamy, Symplegades’in (ve Scylla ile Chaybdis’in) sadece mitolojik bir coğrafi özellik olmadığını, aynı zamanda zamansal ve ikili dünyadan ebedi ve ruhsal dünyaya metafiziksel geçişi temsil eden ‘aktif bir kapı’nın evrensel bir sembolü olduğunu belirtiyor. 

Helios’un Sığırları: Uzun süren rüzgarsızlık nedeniyle ıssız bir adada mahsur kalan Odysseus’un açlıktan kırılan mürettebatı, kutsal yeminlerini bozarak güneş tanrısı Helios’un kutsal sığırlarını katleder. Bunun üzerine Zeus, denize döndükleri anda gemilerini bir yıldırımla parçalayarak tüm mürettebatı öldürür. Tek kurtulan Odysseus, açık akıntılarda sürüklenerek Calypso perisinin adasına ulaşır. Orada, İthaka’ya doğru son hamlesini yapmak için ilkel bir sal inşa etmeden önce yedi yıl esaret altında kalır. Bu olay, yalnızca Tanrı’ya ait olan şeyin kutsallığının ihlalini tasvir eder. Açgözlülük, özdenetim eksikliği ve maddi cazibe karşısında çileci fedakarlığa katlanamama günahlarını vurgular. Kutsal sığırlar, ilahi ibadet için ayrılmıştı; Kendi aşağılık arzularını kontrol edemeyerek ve kişisel tatminleri için hayvanları tüketerek, bu adamlar tefekkürün potansiyel bir dayanağını bir ikondan bir puta dönüştürür ve bu da ilahi cezayı hemen tetikler. 

Taliplerin Katliamı: Ezoterik bir bakış açısından, sarayı işgal eden kibirli, küstah talipler sadece fiziksel gaspçılar değil, insan ruhunda barınan ve sürekli olarak onu tamamen ele geçirmek için planlar yapan aşağılık tutkuların sembolleridir. Sahte ihtişamından sıyrılıp kendi sarayında yoksul bir yabancı görünümünü alan Odysseus, bu tutkuları gerçekte oldukları gibi nesnel olarak görür. Titus Burckhardt’ın Zekanın Aynası adlı denemesinde belirttiği gibi , kahraman bu tutkusal güçlerle ölümüne bir savaşa girmelidir. Alternatif olarak, bu pasaj Odysseus’u mutlak bir ayırt etme ve kurnazlık örneği olarak çerçeveler. Kibirli gaspçıları sistematik olarak alt etmek için bir dilenci statüsünü taklit eder ve kendi sarayında derin bir aşağılanmayı kabul eder. Bu son hile, hayatının anlatı mimarisini güzel bir şekilde tamamlar. Odysseus’un Truva kuşatmasını kırmak için tasarladığı Truva Atı, onun ilk dış stratejisi olduğu gibi, buradaki kılık değiştirmesi de son içsel ustaca hamlesi olarak hizmet ediyor. Çember mükemmel bir şekilde tamamlanıyor: Kahraman, bir ilham verici hileden diğerine geçerek, ruh sarayını asi unsurlarından başarıyla arındırıyor.

Sonuç

Sonuç olarak, Odysseia’nın çağdaş ekrana uyarlanması, mitin kalıcı doğasını, özünün kültür endüstrisinin çarpıtmalarına bile dayanabildiğini yeniden teyit ediyor. Film, belirli bir geleneksel atmosferi ve sembolizmi yeniden yakalayarak, belki de farkında olmadan, evrensel, zamansız gerçekler için bir araç görevi görüyor. Modern izleyiciler arasındaki başarısı, eğlence ve kaygı katmanlarının altında, çağdaş insanın gerçekliğin daha derin boyutlarından tamamen izole olmadığını da gösteriyor. İster Homeros’un sayfalarında ister sinemada olsun, Odysseus/Ulysses destanı, yararlı bir anagogik harita olarak canlılığını koruyor. Ruhun gerçek vatanının ancak yanılsamalarımızdan ve batıl inançlarımızdan sıyrılıp, ruhu ele geçirmekle tehdit eden tutkulara karşı son savaşı kabul ederek geri kazanılabileceğini hatırlatıyor.

Dolayısıyla, çağdaş Zeitgeist’e kaçınılmaz tavizlerine rağmen , Nolan’ın Odysseia’nın sinematik versiyonu, Hermes Trismegistus’un önermesini doğrular: ekranda ve denizlerde görünen şey, varlığımızın derinliklerinde yaşayanın bir yansımasıdır. Burada önerilen anagogik bakış açısı, dışsal macerayı parçalara ayırarak, insan kalbinin görünmez topraklarında ‘büyük kutsal savaşın’ zaferini ortaya çıkarır. Yunan şiirini okusak da filmi izlesek de, temel çağrı özünde değişmeden kalır.

Mateus Soares de Azevedo

Azevedo, Ebedi Felsefe ve din üzerine eserler yazmış, 11 kitap ve 100’den fazla makalesi bulunan Brezilyalı bir yazardır. Şu anda “Bağları Sökmek” adlı eseri çeviriyor ve William Stoddart’ın mektuplarını düzenliyor.