Schuon’un Işığında Lossky’nin Palamizmi

Yunan ve Latin Kiliselerindeki Teslis (Üçleme) Doktrinlerinin ve ‘Filioque’nun İncelemesi: Vladimir Lossky ile Frithjof Schuon’un Görüşleri Karşılaştırılarak Teoloji ve Metafizik Arasındaki Gerilimlerin Örneklendirilmesi

Frithjof Schuon, evrensel metafizikteki birincil ayrımın Atma ile Maya, yani Mutlak ile Göreli arasındaki ayrım olduğunu defaatle vurgulamıştır. Kendisinden önceki René Guénon gibi o da İlahi Öz’ün veya ‘Varlık-Ötesi’nin tek başına Mutlak olduğunu ve Varlık-Ötesi’nin ilk kendiliğinden-belirlenimi olan ‘Varlık’ın zaten göreli olduğunu açıklamıştır. ‘Varlık-Ötesi’ ‘Vasıflandırılmamış’ veya ‘Koşulsuz’ Tanrı iken (Sanskritçe Brahma nirguna), ‘Varlık’ ‘vasıflandırılmış’ veya ‘koşullu’ Tanrı’dır (Brahma saguna).

St. Gregory Palamas (1296-1359) – icon by the hand of Fr. Matthew Garrett

‘Varlık-Ötesi’ olarak Tanrı, Kişi-Ötesi Tanrı’dır; ‘Varlık’ olarak Tanrı ise Kişisel Tanrı’dır (Yaratıcı, Yardımcı ve Hâkim). Kişi-Ötesi Tanrı’nın (İlahi Öz) aksine Kişisel Tanrı, insanın konuşabileceği ve kendisine dua edebileceği Muhatap’tır. Schuon, Vedanta doktrinini takip ederek Atma’nın Varlık-Ötesi, ‘saf’ Maya’nın Varlık ve ‘saf olmayan’ Maya’nın ise Varoluş olduğunu belirtir. [1] Böylece klasik üçlüye ulaşmış oluruz: Varlık-Ötesi, Varlık, Varoluş. Birincisi mutlaktır; ikincisi ve üçüncüsü görelidir.

Varoluşun ilkesi Varlık’tır ve Varlık’ın ilkesi Varlık-Ötesi’dir … Bahsi geçen bu birincil ayrım, tüm büyük dinlerin metafizikçileri tarafından bilinmektedir.

Schuon, henüz Maya (göreli) olmasına rağmen Maya’nın zirvesi (veya ‘saf’ Maya) olan Varlık olarak Tanrı için, Kişisel Tanrı’nın (hem yargılayan hem de kurtaran) insana nispetle mutlak olması sebebiyle, paradoxical (çelişkili görünen) bir terim olan ‘göreli Mutlak’ nitelendirmesini kullanmıştır. Entelektüel olarak Varlık-Ötesi’ni kavrayan her metafizikçi, insani olarak Kişisel Tanrı’ya itaat etmek zorundadır. Mesih’in şu sözlerinde ifade edildiği gibi: ‘Ben (Varlık) aracı olmadıkça Baba’ya (Varlık-Ötesi) kimse gelemez.’ Schuon ayrıca ‘göreli Mutlak’ olan ‘Varlık’ı, ‘görebinin Mutlak’taki ön-şekillenişi’ ve dolayısıyla tam olarak Yaratıcı olarak tanımlamıştır.

Başka terimlerle özetlemek gerekirse: Varoluşun ilkesi Varlık’tır ve Varlık’ın ilkesi Varlık-Ötesi’dir.

Schuon, metafiziğin bu temelini açıklarken her şeyden önce yüce Hindu metafizikçisi Şankara’yı (m. 788-820 civarı) takip etmiştir; ancak bahsi geçen bu birincil ayrım tüm büyük dinlerin metafizikçileri tarafından bilinmektedir. Hristiyanlıkta, aykırı ifadeleri seven Meister Eckhart (m. 1260-1327) şöyle demiştir: ‘Tanrı ile Hakikat arasında bir seçim yapmak zorunda kalsaydım, Hakikat’i seçerdim.’ Eckhart yalnızca İlahi Öz’ün Hakikat olduğunu değil, her şeyden önce kullandığı anlamıyla ‘Tanrı’ teriminin ‘Varlık’ anlamına geldiğini ve bu nedenle göreli olduğunu; oysa kullandığı anlamıyla ‘Hakikat’ teriminin ‘Varlık-Ötesi’ (die Gottheit / Tanrılık) anlamına geldiğini ve bu nedenle mutlak olduğunu biliyordu.

Doğu Kilisesi’nde de aynı temel ayrım mevcuttu ve onun mistik teolojisinde ifade edilmişti. Bu durum, Aziz Selsileli (Gregory) Palamas’ın (1296-1359) yazılarından daha net hiçbir yerde ortaya çıkmaz. Schuon, Palamite teolojiyi ilk kitabının ilk baskısında ayrıntılı olarak inceler. [2]

Aziz Gregory Palamas’ın* teolojisi —özünde apofatik (olumsuzlayıcı) ve antinomik (çelişkili görünen ilkeleri barındıran)— ‘Kendi içinde olduğu haliyle Tanrı’ (kath’ eautón) veya ‘İlahi Öz’ (hyparxis) ile ‘Varlık olarak Tanrı’ (Ousia) veya ‘İlahi Enerjiler’ (dynameis) arasında ayrım yapar; ikincisi, Varlık’ın hareket ettiği ve kendini bildirdiği yaratılmamış nitelikler veya güçlerdir. Bu ayrım, yukarıda anahatları çizilen ‘Varlık-Ötesi’ ile ‘Varlık’ arasındaki ayrıma birebir karşılık gelir.

Sıradan Yunancada bu terimlerin anlamı dalgalanır: ousia bazen ‘öz’ anlamına gelirken, hyparxis bazen ‘hayat’, ‘varoluş’ veya ‘cevher’ anlamına gelecek şekilde kullanılır. Ancak Palamite teolojide ousia, İlahi Öz’ü (Mutlak) değil, İlahi Varlık’ı (Yaratıcı Tanrı) ifade eder. Öte yandan İlahi Öz veya ‘Varlık-Ötesi’, kath’ eautón veya hyparxis’tir.

Dolayısıyla Aziz Gregory Palamas’ın yazılarında, Şankara, Meister Eckhart ve İbn ‘Arabî’de bulduğumuz temel metafiziksel ayrımın aynısıyla karşılaşırız.

Schuon, Üçleme’yi Kavramanın Üç Farklı Yolunu Özetler: Bir ‘Dikey’ ve İki ‘Yatay’

En parlak pasajlarından birinde [3] Frithjof Schuon, Üçleme’yi kavramanın üç farklı yolunu özetler: bir ‘dikey’ ve iki ‘yatay’. ‘Dikey perspektif’ Gerçekliğin üç temel derecesini (Varlık-Ötesi, Varlık ve Varoluş) öngörür; birlikten yola çıkıp onun içinde bir üçlük algılayan ‘yüce yatay perspektif’, Vedanta’daki Sat-Chit-Ananda (‘Varlık-Bilinç-Lütuf’ veya ‘Nesne-Özne-Birlik’) üçlüsüne karşılık gelir; ve bir üçlükten yola çıkıp onun arkasında bir birlik algılayan ‘yüce olmayan yatay perspektif’, Saf Varlık’ın üç temel yönünü veya modunu, yani Varlık, Hikmet ve İrade’yi öngörür. Bu sonuncusu, ‘sıradan’ (yani metafiziksel olmayan, mistik olmayan) teoloji tarafından kavrandığı şekliyle Hristiyan Üçlemesi’dir (Baba, Oğul ve Kutsal Ruh).

Ortodokslar için Baba Tanrı, Şahısların veya Hipostazların çıkışının tek nedensel ilkesidir.

20. yüzyılın en tanınmış Rus Ortodoks ilahiyatçılarından biri, hayatının büyük bölümünü Paris Ortodoks Enstitüsü’nde profesör olarak geçiren Vladimir Lossky (1903-1958) idi. Lossky, Üçleme üzerine yazılarında [4] iki ayrı Triniteryen doktrini benimser: biri ‘dikey perspektif’ ile uyumlu iken, diğeri (Schuon’un terminolojisiyle) kararlılıkla ‘yüce olmayan yatay perspektife’ bağlı kalır.

Lossky’ye göre, İlahi Varlık (Ousia) veya ‘İlahi Enerjiler’e (dynameis) dair Palamite doktrin, alışılagelmiş Ortodoks teolojik Üçleme doktrini ile ilişkili olmakla birlikte ondan yine de farklıdır. Katolik doktrinine göre Kutsal Ruh, Baba’dan ve Oğul’dan çıkarken (ex Patre Filioque), Ortodoks doktrinine göre Kutsal Ruh yalnızca Baba’dan çıkar (ek mónou tou Patròs, a Patre solo). Başka bir deyişle Ortodokslar için Baba Tanrı, Şahısların veya Hipostazların çıkışının tek nedensel ilkesidir.

Aynı zamanda Lossky (Palamas’ı takip ederek), Baba Tanrı’nın ‘Kutsal Ruh’ta Oğul aracılığıyla Enerjilerin kendini-ifşacı çıkışının’ ilkesi olduğunu söyler. Bu oldukça farklı bir şeydir ve Lossky’nin kendisi bu iki operasyon arasında temel bir ayrım yapar: ‘Kişisel veya hipostatik çıkış’ (bunu sıradan Doğu Ortodoks teolojisinin ‘yatay’ tarzında görür) ve ‘Enerjetik çıkış’ (bunu Palamite teolojinin ‘dikey’ tarzında görür).

(Lossky’ye göre) ‘Baba Kendi tabiatını Oğul aracılığıyla ifşa eder ve Oğul’un Tanrılığı Kutsal Ruh’ta tecelli eder.’

Ancak Lossky, keyfi bir şekilde birincisine öncelik atfeder ve buna ilişkin olarak —son derece ‘metafizik-dışı’ bir şekilde— ‘Öz’ün mutlak kimliğinin ve Şahısların mutlak çeşitliliğinin’ bulunduğu ‘Üçleme’nin kendi-varlığı’ndan bahseder. Lossky’ye göre Şahısların bu mutlak çeşitliliği, yine de hem Oğul’un hem de Kutsal Ruh’un tek ilkesi olan Baba’nın temelindeki ‘tek-erkliği’ (mon-archy) ile örtülür veya güvence altına alınır; bu durum Yunanca ek mónou tou Patròs (a Patre solo) ifadesiyle, yani Üçleme’nin üçüncü Şahsı’nın ‘yalnızca Baba’dan’ çıkışıyla netleştirilir. Lossky için temel doktrin budur ve ancak bu anlayışın başlangıç noktasından hareketle Üçleme’nin ikinci olarak bahsedilen moduna, yani Tanrı’nın Kendi ‘Enerjileri’ aracılığıyla ‘kendini-ifşa etmesine’ geçilebilir. ‘Enerjetik çıkış’ın bu Palamite bakış açısından Lossky, Tanrılık’ın Kutsal Ruh’ta ‘Oğul aracılığıyla’ (dià Hyiou, per Filium) tecelli ettiğini kabul eder ve şöyle der: ‘Baba Kendi tabiatını Oğul aracılığıyla ifşa eder ve Oğul’un Tanrılığı Kutsal Ruh’ta tecelli eder.’ Şöyle devam eder: ‘İlahi tecelli düzeninde, Şahısların sırasını (táxis) kurmak mümkündür.’ Burada Şahıslar açıkça bir hiyerarşi oluştururlar ve birbirlerine eşit değildirler.

Lossky açıkça dikey bir Üçleme anlayışını korur; fakat … bunu mantıksız bir şekilde diğer Üçleme moduna, Kişisel çıkış moduna tabi kılar.

Dolayısıyla Lossky, ‘Enerjetik kendini-tecelli ettirme’ açıklamasında Üçleme’nin ‘dikey’ bir kavramlaştırmasını açıkça korur; ancak yukarıda belirtildiği gibi bunu mantıksız bir şekilde, tamamen ‘yatay’ bir tarzda gördüğü diğer Üçleme moduna, yani ‘Kişisel çıkış’a tabi kılar: Burada Şahıslar eşittir, aralarında öncelik veya sonralık yoktur ve aralarında mutlak bir çeşitlilik vardır. İnsan şunu söylemekten kendini alamıyor: İş ‘Enerjetik çıkış’a geldiğinde Lossky, Palamas’ın apofatik bakış açısını korur; fakat konu ‘Kişisel çıkış’ı ele almaya geldiğinde, metafizikçi olmayan Batılı teologun ‘sıradan’ Katolik teolojisinin tuzaklarına düşmesinden az olmayan bir derecede ‘sıradan’ Doğu Ortodoks teolojisinin tuzaklarına yakalanır. [5]

Lossky, diğer birçok teolog gibi bu mantıksal çelişkileri mazeret göstermeye çalışırken, bunları Hristiyan vahyinin ‘gizemine’ atfetmek gibi ikna edici olmayan bir hileye sığınır — sanki İlahi gizem mantıksızlığın bir gerekçesiymiş gibi. Mantıksızlık gizemi ‘korumaz’, aksine onu lekele. İlahi gizem mantıktan daha küçüktür değil, mantıktan daha büyüktür. Hata, mantıksızlığın bu gerçeği bir şekilde ‘sembolize edebileceğini’ düşünmektir.

Yine de, hemen ardından onu ‘sıradan’ teolojik Kişisel çıkış bakış açısıyla gölgelemeye çalışsa bile —ki bu, mezhepsel teolojide fazlasıyla tanıdık gelen (ve tamamen gereksiz) bir cesaret ile mantık kırılmasıdır— Enerjetik çıkışa dair Palamite doktrini açıkladığı için Lossky’ye müteşekkir olunabilir. Enerjetik çıkış konusunda Lossky, ne yazık ki apofatizminin ve antinomianizminin (çelişkili ilkelerinin) doğurduğu sonuçları bastırmak zorunda hissetse de Aziz Gregory Palamas’ı iyi açımlar.

Teolojik düğümler, Filioque konusunda şöyle yazan Schuon tarafından harikulade bir şekilde çözülür:

“Latinler ve Yunanlar arasındaki ayrılıklara gelince, iki karşıt anlayışın da eşit derecede doğru olduğunu savunuruz; bu durum, ‘dışsal sapkınlıklar’ [extrinsic heresies] adını verebileceğimiz şeylerde, yani kendi içlerinde ortodoks (doğru inanç) olan ancak eşit derecede ortodoks olan başka bir doktrine nispetle ‘sapkın’ görünen doktrinlerde her zaman böyledir. Böylece Latinlerin Filioque‘su haklıdır, çünkü Baba’nın Oğul ile paylaşmadığı hiçbir şeyi yoktur; diğer taraftan Yunanların Filioque‘yu reddetmesi de haklıdır, çünkü Oğul, Oğul olarak Baba değildir. Nitekim aralarındaki ayrım, tam da Kutsal Ruh’un farklı ‘çıkış’ modlarıyla teyit edilir: Kutsal Ruh, Oğul Tanrı olduğu sürece Oğul’dan ‘çıkar’, ancak Oğul Divinite’nin (Tanrılık) ‘içsel bir modu’ olduğu sürece sadece Oğul tarafından ‘temsil edilir/görevlendirilir’; öyle ki Oğul’un Kutsal Ruh’u ‘görevlendirmesi’, O’nun Tanrı’dan çıkışının bir modundan başka bir şey değildir. Şamlı Aziz Yuhanna açıkça şöyle der: ‘Kutsal Ruh’un Baba’dan çıktığını söyleriz ve O’na Baba’nın Ruh’u deriz; Kutsal Ruh’un Oğul’dan çıktığını hiçbir şekilde söylemeyiz, sadece O’nun Oğul’un Ruh’u olduğunu söyleriz.’ Kutsal Ruh’un aynı zamanda Oğul’dan da çıktığını söylemek, bir bakıma Oğul’un Baba olduğunu söylemeye varır; eğer Latinler Ruh’un çıkışını Oğul’a da atfetmekte tereddüt etmediyseler, bunun sebebi Öz olarak Oğul’un gerçekten de Baba ile özdeş olmasıdır. ‘Tanrı olarak’ değil ‘Öz olarak’ diyoruz, çünkü Tanrı yalnızca Öz’den ibaret değildir, aynı zamanda teolojik dilde ‘Şahıslar’ olarak bilinen ‘modları’ veya ‘dereceleri’ de kapsar; dolayısıyla ‘Öz’ terimi İlahi Gerçeklik’in tamamını tanımlamaz, aksi takdirde Üçleme Tanrı olamazdı.”

“Şunu da belirtelim ki, mutlak anlamdaki sapkınlıklarla karıştırılmaması gereken dini bölünmeler (şizmalar), her zaman dini bakış açısının iki farklı —fakat birbirini tamamlayan— perspektifi tek ve aynı mütekamil hakikat çerçevesinde sentezleyememesinden kaynaklanır.” [6]

Yunanların ek mónou tou Patròs (‘yalnızca Baba’dan’) ifadesi ile Latinlerin ex Patre Filioque (‘Baba’dan ve Oğul’dan’) ifadesi arasındaki ayrılık üzerine Schuon, geometrik bir imge aracılığıyla her ikisini de muazzam bir şekilde aydınlatır. Schuon Tanrı’yı ‘Mutlak-Sonsuz-Kusursuz’ olarak adlandırır. Mutlak bir nokta ile, Sonsuz o noktadan çıkan yarıçaplarla (ışınlarla) ve Kusursuz ise yarıçapların delip geçtiği çember ile temsil edilebilir.

Bu imge Hristiyan Üçlemesi’ni ifade etmeye de yarar: Baba noktadır; Kutsal Ruh yarıçaplardır (ışınlardır); ve Oğul çemberdir (yarıçapların delip geçtiği).

Bu imge temelinde, Çıkış hakkındaki iki farklı görüş şöyle ifade edilebilir: Yunanlar çembere yakın olan yarıçaplara bakarlar ve bunların yalnızca Baba’dan çıktığını algılarlar; Latinler ise çemberden uzaklaşan yarıçaplara bakarlar ve bunların gerçekten de Baba’dan çıktığını, ancak Oğul’dan (çemberden) geçerek ipso facto (doğası gereği) O’ndan da çıktıklarını algılarlar; Filioque’nun sebebi ve anlamı işte budur. [7]

Doğu Kilisesi, Batı’nın ‘yenilikleri’ olarak adlandırdığı şeylerden her zaman rahatsız olmuştur.

Doğu Kilisesi, ilk yüzyıllardaki Filioque’dan 1870’teki Vatikan Konsili’nin Papalık yanılmazlığı beyanına kadar, Batı’nın ‘yenilikleri’ olarak adlandırdığı şeylerden her zaman rahatsız olmuştur. Doğu Ortodoks Kilisesi yanılmazlık ilkesini kabul eder, ancak bu yetkinin yalnızca kendisini primus inter pares (eşitler arasında birinci) olarak gördüğü ancak nihai otoriteye sahip olarak görmediği Roma Kürsüsü’nün (Papa) şahsında toplandığına inanmaz.

Filioque kadim amentülerde yer almıyordu, ancak 6. yüzyıldan itibaren Franklar ve İspanyollar tarafından teşvik edildi. En başından itibaren Yunanlar tarafından bir yenilik ve kendi bakış açılarından teolojik olarak sakat bir düşünce olarak karşı çıkıldı. 1014 yılında Roma Kürsüsü tarafından resmi olarak kabul edilmesi, Doğu ve Batı ‘ekümenik’ veya ‘genel’ konsilleri arasındaki ‘Büyük Bölünme’nin (Great Schism) formal sebebi oldu; bu konsiller ayrılıktan önce gerçekleşmişti, ancak sonraki konsiller yalnızca Roma’nın meselesiydi. Aynı şekilde Doğu Kiliseleri, Bölünme’den sonraki Roman azizlik ilanlarını (kanonizasyon), Assisili Aziz Fransis’inkini bile tanımaz. Roma da sonraki Ortodoks azizlik ilanlarını, örneğin büyük ikona ressamı Aziz Andrew Rublyóv’unkini (m. 1360-1440 civarı) tanımaz.

En azından Hristiyan kilisesinin dışsal tarihi açısından 1054 yılı tüm tarihlerin en önemlisidir. Başlangıçtan itibaren, 13. yüzyıldaki İstanbul’un yağmalanması üzerinden günümüze kadar Filioque, çözülemez çatışmaların kaynağı olmuştur. Doğu Avrupa’dan kuzey-güney yönünde geçen (örneğin Ukrayna ve Yugoslavya’dan geçen) kritik ve tehlikeli ‘fay hattı’, Filioque’nun bir sonucudur.

*Palamizm (veya Palamasçılık), 14. yüzyılda Bizanslı din adamı ve filozof Aziz Selsileli (Gregory) Palamas (1296–1359) tarafından sistemleştirilen, Doğu Ortodoks Kilisesi‘nin en temel mistik ve teolojik doktrinlerinden biridir. Özellikle Ortodoks keşişlerin uyguladığı Hesikhazm (Hesychasm — sessizlik ve içsel dua yoluyla Tanrı ile bütünleşme) pratiğini teolojik olarak savunmak amacıyla ortaya çıkmıştır.

Dipnotlar

Bkz. Frithjof Schuon: Esoterism as Principle and as Way (İlke ve Yol Olarak Ezoterizm), Perennial Books, Londra, 1981, s. 23.
Bkz. Frithjof Schuon: De l’Unité transcendante des Religions (Dinlerin Aşkın Birliği), Gallimard, Paris, 1948, s. 109 ve devamı. (İngilizce baskısı: The Transcendent Unity of Religions, Faber & Faber, Londra, 1953; TQP Books, Illinois, 1984).
Bkz. Frithjof Schuon: Avoir un Centre (Bir Merkeze Sahip Olmak), Maisonneuve & Larose, Paris, 1988, s. 65-66. (İngilizce baskısı: To Have a Center, World Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 1990).
Bkz. Vladimir Lossky: The Mystical Theology of the Eastern Church (Doğu Kilisesi’nin Mistik Teolojisi), James Clarke, Cambridge, 1957.
Benzer bir ‘cesaret kaybı’ vakasında Lossky, Meister Eckhart’ın tam bir savunmasını sunar ve onun suçlandığı sapkınlık suçlamalarından muaf olduğunu kesin bir şekilde kanıtlar. Ancak hemen ardından, Roma Kilisesi tarafından Eckhart’a verilen mahkûmiyet kararının ‘tamamen haklı’ olduğunu ekleyerek kendi argümanını çökertir! (Bkz. Vladimir Lossky: Théologie Négative et Connaissance de Dieu chez Maître Eckhart, Vrin, Paris, 1960, s. 347-348).
Frithjof Schuon: De l’Unité transcendante des Religions, s. 107-108.
Frithjof Schuon: L’Oeil du Cœur (Kalbin Gözü), Gallimard, Paris, 1950; L’Harmattan, Paris, 1999, s. 131-132. (İngilizce baskısı: The Eye of the Heart, World Wisdom Books, Bloomington, Indiana, 1997).

William Stoddart

(25 Haziran 1925, Carstairs, İskoçya – 9 Kasım 2023), Perennial felsefenin önemli yazarlarından İngiliz tıp adamı ve yazarı. Din felsefesi alanında kitapları ve çok sayıda makalesinin yanı sıra Stoddart, Frithjof Schuon ve Titus Burckhardt’ın kitaplarını Fransızca ve Almancadan İngilizceye aktarmıştır. Stoddart, 1982’de Windsor, Ontario, Kanada’ya taşınmadan önce hayatının çoğunu Londra, İngiltere’de geçirdi.^[1] 9 Kasım 2023’te 98 yaşında Windsor’da öldü.