images (9)

Rudolf Otto’nun The Idea of the Holy (Kutsal Fikri) kitabından….(posttruthdergi)

BİRİNCİ KISIM

…..Kelimenin tam anlamıyla “kutsal”, birleştirilmiş ve karmaşık bir kategoridir; bu kategoriyi oluşturan unsurlar ise onun rasyonel ve rasyonel olmayan bileşenleridir. Ancak her iki durumda da —ve bu iddia her türlü duyu-merkezciliğe (sensasyonalizme) ve natüralizme karşı kesinlikle savunulmalıdır— bu, bir a priori kategoridir.

Mutlaklık, tamlık, zorunluluk ve tözsellik gibi rasyonel fikirler ile nesnel bir değer, nesnel olarak bağlayıcı ve geçerli olan “iyi” kavramları hiçbir duyusal algı türünden “tretilemez”… Aksine, söz konusu fikirleri açıklamaya çalışırken, tüm duyusal deneyimlerden uzaklaşarak, her türlü algıdan bağımsız bir şekilde “saf akıl” içine yerleştirilmiş zihnin orijinal ve indirgenemez bir kapasitesine yönlendiriliriz.

Fakat Kutsal kategorisinin rasyonel olmayan (non-rational) unsurları söz konusu olduğunda, saf akıldan —en azından bunun olağan anlaşıldığı şekliyle saf akıldan— çok daha derindeki bir şeye, yani mistisizmin haklı olarak fundus animae, yani “ruhun dibi” veya “ruhun zemin/temeli” (Seelengrund) olarak adlandırdığı şeye yönlendiriliriz veya “ruhun tabanı” (Seelengrund) olarak adlandırdığı şeye yönlendiriliriz. Kutsal kategorisinin fikirleri ve bunlara karşılık gelen duygular, tıpkı rasyonel fikirler ve duygular gibi tamamen “saf”tır; saf kavramlar ve saf saygı duygusu için Kant’ın Saf Aklın Eleştirisi‘nde öne sürdüğü ölçütler, en kesin biçimde bunlara da uygulanabilir. Saf Aklın Eleştirisi‘nin ünlü açılış cümlelerinde söylediği gibi: “Bilgimizin deneyimle başladıgından şüphe yoktur; çünkü bilme yetimiz, nesnelerin duyularımızı etkilemesi… haricinde nasıl uyarılıp harekete geçirilebilir?” Ancak tüm bilgimiz deneyimle başlasa da, bu durum her şeyin deneyimden çıktığı anlamına gelmez.

Ve ampirik bilgiye atıfta bulunarak, duyumlar aracılığıyla aldığımız kısım ile kendi bilgi yetimizin tamamen kendisinden sağladığı kısmı birbirinden ayırır; bu noktada duyumsal izlenimler yalnızca birer “vesile” (fırsat) sağlar.

Numinous* da bu türdendir. O, ruhun sahip olduğu en derin kavrayış temelinden kaynaklanır ve her ne kadar doğal dünyanın duyusal verileri ve ampirik materyalleri içinde ve bunların ortasında ortaya çıksa da, bunlardan öngörülemez veya bunlara bağımlı değildir; onlardan doğmaz, yalnızca onların vasıtasıyla ortaya çıkar. Duyusal veriler, numinous deneyimin uyanması, faaliyete geçmesi ve —ilk başta naif bir tepki olarak başlayıp daha sonra arındıkça, duyumsal deneyimin o anki dünyasıyla iç içe geçip harmanlanarak— nihayetinde yavaş yavaş arınarak kendisini bu dünyadan ayırıp onunla mutlak bir zıtlık içinde yer alması için birer kışkırtıcı unsur, birer uyarıcı ve birer “vesile”dir.

Numinous olgusunda, saf a priori bilişsel unsurlarla karşı karşıya olduğumuzun kanıtı, Kant’ın kurduğu türden bir iç gözlem ve aklın eleştirel bir incelemesi yoluyla elde edilebilir. Görüyoruz ki numinous deneyimine; “doğal” duyusal algının bize verebileceği her şeyden niteliksel olarak farklı olan inançlar ve duygular dahildir. Bunlar aslında algıların kendisi değil, nesnesi artık duyusal dünyaya ait olmayan —aksine onu tamamlayan ve aşan— fakat ilk başta duyusal veriler ve ardından daha yüksek bir düzeyde konumlandırılmış nesneler ile varlıklar üzerinden şekillenen tuhaf yorumlar ve değer biçmelerdir. Ve bunlar duyusal algılar olmadığı gibi, duyusal algıların birer “dönüşümü” de değildir. Duyusal algı bakımından mümkün olan yegane “dönüşüm”, sezgisel olarak verilmiş herhangi bir türdeki duyusal algının, karşılık gelen kavrama dönüştürülmesidir; ortada asla niteliksel olarak başka bir algı sınıfından farklı bir varlık sınıfına dönüşüm söz konusu değildir. Numinous bilincinin olguları bu nedenle —Kant’ın “saf anlama yetisi kavramları” ve etik ya da estetiğin değer yargıları gibi— tüm duyusal deneyimlerden bağımsız olarak zihinde yer alan gizli, öznel bir kaynara, yani en derin anlamıyla “saf akıl”a işaret eder. Bu saf akıl, içeriğinin “aşınmazlığı” nedeniyle, Kant’ın hem saf teorik hem de saf pratik aklından ayrılmalı; onlardan daha yüksek veya daha derin bir şey olarak görülmelidir.

Bugün “evrimci” teorinin haklılığı veya haksızlığı, din olgusunu “açıklama” iddialarına bağlıdır. Din psikolojisinin asıl görevi de aslında budur. Ancak açıklama yapabilmek için öncelikle açıklamaya temel olacak verilere sahip olmamız gerekir; yoktan var var olmaz. Doğa, ancak doğanın nihai temel yasaları ve bu yasaların araştırılmasıyla açıklanabilir: Bu yasaların kendilerini de alıp açıklamaya çalışmak anlamsızdır, çünkü hangi kavramlar temel alınarak açıklanacaklardır? Ancak töz (spirit/ruh) alanında, bir açıklamanın türetildiği karşılık ilke, bizzat ruhun kendisidir; onun yatkınlıkları, kapasiteleri ve kendi içsel yasalarıdır. Bu önceden kabul edilmelidir: Ruhun ya da tözün “nasıl yapıldığı” söylenemez —epigenez teorisinin iddia etmeye çalıştığı şey aslında tam olarak budur. İnsanlığın tarihi insanla başlar ve tarihin anlaşılabilmesi için insanı olduğu gibi kabul etmemiz gerekir. Yani insanı, doğal eğilimleri ve kapasiteleri bakımından kendimizle özdeş bir varlık olarak kabul etmeliyiz. Kendimizi bir pithecanthropus erectus‘un zihinsel dünyasına indirgemeye çalışmak umutsuz bir çabadır; öyle olmasa bile, insanı insandan yola çıkarak yorumlamamız gerektiği gerçeği değişmez; zira psikolojik ve duygusal yaşamı, gelişmiş insan zihninden çekilip alınan sakar analojilerle geriye dönük olarak açıklamak yerine, insanı olduğu gibi ele almalıyız.

Öte yandan, insandışı zihinsel yaşamı anlamaya ve türetmeye çalışmak, anahtara kilidi uydurmak yerine kilide anahtarı uydurmaya çalışmak gibidir; karanlıkla ışığı aydınlatmaya çalışmaktır. Ölü, bilinçsiz maddenin ilk ortaya çıkışında basit, indirgenemez, açıklanamaz bir veriyle karşı karşıyayız. Ancak burada görünen şey, bir nitelikler çokluğudur ve biz bunu ancak, vücudun organizasyonunun kararlılık ve karmaşıklık açısından arttığı süreçte, sürekli olarak olgunlaşma güçleri ve kapasiteleri ortaya çıkaran bir potansiyel tohumu olarak yorumlayabiliriz. İnsan zihninin ve ruhunun gelişen yaşamındaki diğer tüm unsurlar için doğru olan neyse, numinous duygusu için de aynı şey geçerlidir.

İnsan ruhunun gelişiminin ardındaki bu kaynağı, yani çeşitli uyarıcılar tetiklendiğinde uyanan o gizli “yatkınlığı” (eğilimi) çağırıyoruz. Din tarihini ciddi şekilde inceleyen kimse, bireylerde bu tür “yatkınlıkların” varlığını inkâr edemez. Bunlar dine yönelik eğilimler ve “kaderler” olarak görülür; kendiliğinden, yarı içgüdüsel bir sezgi, tedirgin bir arayış, çabalama, özlem ve arzu olarak büyüyebilir ve nihayetinde kendisini netliğe kavuşturup hedefine ulaştığında huzur bulan bir dinî dürtü hâline gelebilirler. Bunlardan, Suso tarafından ustaca tasvir edilen o “önleyici lütuf” (prevenient grace) hâlleri doğar:

“Sevgili, şefkatli Rab! Zihnim çocukluğumdan beri erken saatlerden itibaren özlem dolu derin bir susuzlukla bir şeyi aradı…” …ve henüz tam olarak kavrayamadığım şey nedir? Ey Rab, uzun yıllardan beri bunun peşindeyim ve asla başaramadım; ne olduğunu tam olarak bilmiyorum. Ve yine de bu, kalbimi ve ruhumu peşinden sürükleyen, onsuz asla tam bir huzura eremeyeceğim bir şeydir. Ey Rab, çocukluğumun en erken günlerinden beri, benden önce gören başkalarının gördüğü gibi, bunu yaratılmış şeyler arasında aramayı çok arzuladım; ancak ne kadar çok aradıysam, o kadar az buldum; ve ne kadar yaklaştıysam, o kadar uzakta kaldım… Şimdi kalbim öfkeyle çarpıyor, çünkü ona sahip olmayı ne çok isterdim… Ne yazık bana! Bu nedir ve nasıl şekillenmiştir, benim içimde bu kadar gizli bir bilgelikle oynayan şey nedir?

Bunlar, bir arayışa ve dürtüsel bir amaca dönüşen bir yatkınlığın tezahürleridir. Ancak burada, başka hiçbir yerde olmadığı kadar, bireyin büyümesindeki aşama ve evrelerin türün büyümesindeki ilgili aşamalara ışık tutmasını sağlayan gerçek “biyogenetik yasa” geçerlidir. İnsan türü tarihe adım attığında sadece bireyler için değil, bir bütün olarak tür için de zihnin getirdiği yatkınlık, dışarıdan gelen kışkırtmalar ve zihnin içindeki baskının her ikisinin de katkıda bulunduğu bir dinî dürtü haline gelmiştir.

Bunlar, bir arayışa ve dürtüsel bir amaca dönüşen bir yatkınlığın tezahürleridir. Ancak burada, başka hiçbir yerde olmadığı kadar, bireyin büyümesindeki aşama ve evrelerin türün büyümesindeki ilgili aşamalara ışık tutmasını sağlayan gerçek “biyogenetik yasa” geçerlidir. İnsan türü tarihe adım attığında —sadece bireyler için değil, bir bütün olarak tür için de— zihnin getirdiği yatkınlık, dışarıdan gelen kışkırtmalar ve zihnin içindeki baskının her ikisinin de katkıda bulunduğu bir dinî dürtü haline gelmiştir.

O; yönlendirilmemiş, el yordamıyla aranan bir duyguyla başlar; bir temsiller arayışı ve şekillendirmesi olarak sürer ve —köken aldığı o belirsiz a priori düşünce temelinin aydınlığa kavuşturulmasıyla netleşinceye kadar— sürekli bir ileriye doğru çaba ile devam eder. Ve bu arayış, bu fikir üretimi ve açıklaması, daha sonra tartışacağımız dinî evrimin kumaşının “çözgüsünü” (warp) oluşturur. O; yönlendirilmemiş, el yordamıyla aranan bir duyguyla başlar; bir temsiller arayışı ve şekillendirmesi olarak sürer ve —köken aldığı o belirsiz a priori düşünce temelinin aydınlığa kavuşturulmasıyla netleşinceye kadar— sürekli bir ileriye doğru çaba ile devam eder. Ve bu arayış, bu fikir üretimi ve açıklaması, daha sonra tartışacağımız dinî evrimin kumaşının “çözgüsünü” (warp) oluşturur.

*Numinous, insanın tamamen “Başka” olan tanrısal/aşkın varlıkla karşılaştığında hissettiği; içinde hem ezici bir korku ve hürmeti hem de derin bir büyülenme ve çekim gücünü barındıran, akılla kavranamaz saf dinsel deneyim ve duygu durumudur.

Otto’ya göre “numinous”, dini deneyimin özünde yer alan, rasyonel kavramlarla (kelimelerle, tanımlarla) tam olarak ifade edilemeyen (ineffabile / inexpressible), ancak doğrudan hissettirilen dışı/akıl ötesi (non-rational) ve aşkın boyuttur. “Kutsal” (holy) kavramı zamanla ahlaki açıdan “mükemmel iyi” veya felsefi açıdan bir değer yargısına dönüştüğü için Otto, kutsalın bu ahlak/akıl öncesi, saf dini nüvesini ve duygusal hissini tanımlamak adına “numinous” terimini kullanmıştır.

Rudolf Otto
 (d. 25 Eylül 1869, Peine, Hannover (vilayet), Prusya Krallığı – ö. 6 Mart 1937, Marburg, Nazi Almanyası) Alman din bilimcisi, siyasetçi ve Lüteriyan teologu(rahip)

About The Author

Bir yanıt yazın