İnanç ve Akıl Üzerine

Tanrı’yı gördüğüm göz,
Tanrı’nın beni gördüğü gözle aynıdır:
benim gözüm ve Tanrı’nın gözü tek göz,
bir gören, bir bilen ve bir aşk. “

Meister Eckhart: Almanca Vaaz 16

İnanç, katışıksız saflıktan farklı olarak, hem Merhametli’nin bir armağanı hem de kökleri aşkın gerçekliğe dayanan bir ruhsal tasavvurun uygulamasıdır. Bu “görünmeyen şeylerin kanıtıdır” (İbraniler 11: 1), ancak bu körlük değildir, daha ziyade varlığımızın temelinin, orijinal doğamızın gözünden her şeyin görüldüğü yüreğin sezgisel farkındalığı ve kabulüdür. Böylece tüm varlığı kucaklar ve onunla meşgul olur. Peygamber bir hadis-i şerifinde imanı (imanı) “kalpte bir bilgi, dille ikrar(seslendirme) ve uzuvlarla bir (amel)etkinlik” olarak tanımlamıştır. Dolayısıyla inanç, cennete yükselen merdivenin üzerinde durduğu kaya olan tüm ontolojik yükselmenin temelidir.

Akıl, salt rasyonellikten farklı olarak, “algılama kapıları temizlendiğinde” insandaki en yüksek bilişsel yetenek olan “kalbin gözü” dür. Bu, akıl-üstü bilişi sezgisel ya da filozofik olanın, doğrudan ve deneyimsel olanın, bilgi ve aşk’ın kutsal yakınlaşması (“bir gören, bir bilen ve bir aşk”) olan “Eckhart’ın gözü” dür . Bununla birlikte akıl, iman gibi fizikötesi gerçeklikte kök salmış bir ruhsal imgelem davranışı olarak inancın bir yönüdür. Böylece, “manevi bilginin inançtan doğduğu” söylenir ( Aziz Theodoros the Great Ascetic ). Başka bir deyişle, anlamın doğuşu bir inanç eylemidir.

İnanç, aşikarın gizemi olarak da anlaşılabilir ve akıl, gizemin mahremiyeti olarak da anlaşılabilir. Bu görüş, gerçekliğin hem açık hem de gizli, yakın ve uzak, içkin ve aşkın(fizikötesi) olduğu ve bu nedenle hem aşikar hem de gizemli olduğu geleneksel perspektiften türemiştir. Bu dualiteye dayalı olarak inanç, aşkınlığın gizemine olan anlayışımızı temsil eden Yin unsurudur, zeka ise içkinliğin mahremiyetine erişimimizi temsil eden Yang unsurudur. Bu sembolizmi takip etmek için, her bir unsurun diğerinin  içinde bulunduğu geleneksel yin–yang sembolünde olduğu gibi,evrensel anlamda inanç da onu akla (zekaya) bağlayan aktif olarak alıcı bir unsur içerirken, akıl da vahiy ile rezonansa giren pasif olarak alıcı bir unsur içerir. Gizem ve aşikar böylece iç içe geçmiştir. İnanç, başlangıcında, bir yönelimdir, fizikötesine (aşkınlığa) açıklıktır. Bu, İlahi Nefesin Ademi(insansal) çamurumuza üflenmesinin gizemli aşikarlığı için bir özleyiştir (bkz. Kur’an 32: 9).

Mevlana’nın Mesnevî’sinin meşhur açılış satırlarında, sazlık için kamışın(flütün) ağıtları şu şekildedir:

“Dinle Ney’den duy neler söyler sana,
Derdi vardır ayrılıklardan yana.
Kestiler sazlık içinden, der, beni,
Dinler, ağlar: Hem kadın, hem er beni.
Göğsü, göz göz ayrılık delsin de bir,
Sen o gün benden işit özlem nedir,
Her kim aslından uzak düşsün: Arar;
Asl”a dönmekçin bir uygun gün arar.”

Sadece içi boş hale gelerek (İlâhi İradeye boyun eğme yoluyla benlikten yoksun), kamış, Yaradan’ın Nefesi (Merhamet Nefesi, Nefesi rahmani) onun içinden tekrar üflenirken, sevginin yakarışını seslendirebilir ve böylece onu yeniden yaratabilir. Gizemli bir yakınlık eyleminde acı veren güzel aşk melodisi.

Böylesine tatlı bir teslimiyet yoluyla inanç, Varlık Olarak Hakikati deneyimler ve varoluşumuzun aşkın özünün ilahi olandan daha az bir şey olmadığına dair varoluşsal kesinliği geliştirir. Buna karşın akıl, bu hakikatin aşkın önbilgisinin (aletheia, “unutmamayı” veya farkındalığı ima eder), kalplerimize yazılan ve huzur anlarında – lütufla – hatırlanan mahzenidir.. Bu hatırlama (hatırlama veya “yeniden düşünme”), en derin algımızın, fizikötesinin gizemli kalbine samimi erişimidir.
İnanç ve akıl arasındaki ilişki, birlik ve kutsallık arasındaki ilişki açısından da anlaşılabilir: Birik yoluyla gizemli yakınlık ve kutsallık yoluyla gizemin samimi hatırlanması. İnanç, varlığımızın yakın merkezinden veya “yüreğinden” ilerler ve birliğe dayanır, zeka ise kutsal olarak “kalbin gözü” tarafından yorumlanan vahiy gizemleri ile bir ilişkidir. En yüksek düzeyde inanç, içkinliğin samimiyetine açıklığı yoluyla akıl işlevi görür. Bu samimiyete açıklık, İlahi ile olan birlikteliğimizin, en içteki kalbimizin ruhsal özünün kendisinin ilahi olduğu ve bu nedenle kesinliğimizin ve mutluluğumuzun kaynağı olduğu konusundaki farkındalığımızın kaynağıdır. Buna bağlı olarak, en yüksek seviyesinde akıl, aşkınlığın gizemine açıklığı yoluyla inanç işlevi görür. Gizeme olan bu açıklık, sürekli bir vahiy olarak yaradılışın kutsal doğasına dair farkındalığımızın kaynağıdır, her an ve her zerre İlahi Olan’ın benzersiz ve kutsal bir parıltısıdır, “teofileri hem gizeme hem de samimiyete açıklıktır. Samimiyet, yakınlık çeşitli geleneklerde, inanç ve zekanın tasvir edilebileceği belirli manevi jestlere veya ritüellere yol açar.(Nasr)

İnanç, Merhametin bereketlerini ve nimetlerini alan, yukarıya bakan açık avuç içidir (Cennete doğru döner). Beklenti değil, hazır olma tavrıdır, çünkü beklenti lütuf ayrıcalığını geçersiz kılar. Rolü, “Tanrı’nın geçişini boşa çıkarmaktır”. Bu, insanlığın ilahi olan karşısındaki zaafına karşılık gelir. Yine de insan, Yaradan ile ilişkili olarak sadece abd (kul veya yaratılmış) değil, aynı zamanda halifedir . Akıl sayesinde insan, ilahi olanın prototipi olan pontifex’tir (hükümdar), son zamanlarda kutsal bilginin zenginliği ile bahşedilmiş, insana akıllıca kullanması için emanet edilen yüce bir armağandır (bkz. Kur’an 33:72 ve 4:58). Öyleyse akıl, tüm yaratıkların idaresi için bu gizli kutsal bilgiye erişilebilen bir araçtır. Ruhsal jestlerin sembolizmine devam etmek için akıl, doğuştan gelen adalet duygusuyla yönettiği cömertçe verilen  armağanlarının akışı için kutsal bir geçit haline gelen aşağıya dönük açık avuç içi (bodhisattvic=adanmış olarak dünyaya çevrilmiş) Merhamet olarak tasvir edilir. Almak ve vermek, alçakgönüllülük ve sadaka, İlahi İrade’ye boyun eğmek ve İlahi Olan’ın Vekili olmak – bunlar inanç ve aklın ritüelleri; eylemleridir..

M. Ali Lakhani