Aristoteles’te Pistis ve İkna (Persuasion)

Argümanda mantık tarafından incelenenden daha fazlası vardır. Mantık, argümanları “gerçek akıl yürütme süreçlerini ve içinde yer aldıkları bağlamsal çevreyi göz ardı ederek” çıplak çıkarımsal yapılar olarak görür. Böyle bir çalışma, çıkarım ve argümanın felsefi ilgi alanına giren birçok yönünü ihmal eder; bunlar argümantasyon teorisyenlerinin ilgi alanı olmuştur. Argümantasyonun insanların yaptığı bilişsel ve sosyal bir eylem olduğunu ve yeterli bir argüman anlayışının argümanın kişilerarası yönünü analizinin merkezine alması gerektiğini vurgulamışlardır. Bu, Aristoteles’in Retorik’inin de temel öğretilerinden biridir.
Mantığı resmileştiren Aristoteles’in kendisidir. Bunu yaptığı eser olan İlk Analitikler, Son Analitikler’de işlenen epistemoloji ve bilim felsefesine bir ön hazırlık olarak sunulmuştur. Ancak bu eserin kaygıları Retorik’inkilerden ayrı değildir. Yurttaşlık yaşamının temeli olan gündelik inançlar gibi, bilimsel bilgi de bir tür argüman (burhan) aracılığıyla ortaya çıkar. Argüman, her iki inanç türünün de ortaya çıktığı süreçte öncü bir rol oynadığından, Aristoteles’in epistemolojisi ve bilim felsefesi, onun daha genel argümantasyon teorisiyle bütünleştirilmeye ihtiyaç duyar. Bu görev için çok az akademik çalışma yapılmıştır. Belki de akademisyenler Aristoteles’in kendi sözleriyle caydırılmıştır, çünkü Aristoteles bir yandan retorik ve diyalektik argümanları diğer yandan bilimsel argümanlardan keskin bir şekilde ayırır.

Aristoteles, retoriğin ilgilendiği çıkarımların, yani enthymemes’in, kıyasların biçimsel kriterlerinin gerisinde kaldığını çok açık bir şekilde ortaya koyar. Dahası, enthymematic öncüller, gerçek burhanî öncüllerin karşılaması gereken zorunluluk ve nedensel öncelik kriterlerini karşılamaz. Bu durum, mantıkla ve dünyanın zorunlu özelliklerinin bilimsel açıklamasının doğasıyla ilgilenenlerin Retorik’ten öğrenecekleri çok az şey olduğunu ve Analitikler’in varsaydığı epistemolojinin Aristoteles’in retorik teorisiyle ilgilenenleri pek ilgilendirmediğini düşündürebilir. Ancak böyle düşünmek bir hatadır. Gösteri, retorik konuşmalar gibi, bir kişinin öğrettiği ve diğerinin öğrendiği iletişimsel eylemlerdir ve bu nedenle nihai olarak Aristoteles’in iletişimsel bir uygulama olarak logos hakkındaki daha genel görüşleri bağlamında anlaşılmalıdır. Gösterme yoluyla ortaya çıkan bilgi, tıpkı retorik pratiği yoluyla aşılanan etik bilgi gibi, ancak sosyal bir pratiğin sonucu olarak anlaşılabilir.
Felsefenin farklı dalları farklı biliş türlerini inceler. Argümantasyon teorisi, insanların sosyal yaşamları bağlamında nasıl ikna olduklarını inceler; epistemoloji ve bilim felsefesi ise insanların nasıl bildiklerini inceler. Çağdaş felsefe, bu iki alanın birbiriyle yakından ilişkili olduğunun farkına varmaya başlamıştır; giderek büyüyen sosyal epistemoloji alanı, paylaşılan iletişimsel pratiklere gömülü sosyal bir süreç olarak bilgi edinimini incelemektedir. Aristoteles’in kendisi, en açık şekilde retorik teorisinde görülebileceği gibi, epistemoloji ve kişilerarası iletişim çalışmalarını bütünleştirir. Vatandaşların göreve atanması, retorik konuşmaların ilgilendiği türden bir konudur, çünkü insanların üzerinde düşündüğü bir eylemle ilgilidir. Aristoteles’e göre belirli bir adayın nitelikli olması olgusal bir meseledir, zira nitelikli olan erdemli olacaktır ve erdemler insanların sahip olabileceği ya da olamayacağı gerçek eğilimlerdir. Bir kişinin bu niteliklere sahip olduğu olgusu (olumsal tikellerle ilgili olduğu için) burhani bilimin konusu değildir, ancak bilim gibi temelde bilinen doğrular temelinde anlaşılır. Ancak bir kişinin bu gerçeği öğrenebileceği, adayın niteliklerine ilişkin özel değerlendirmem için bir kaynak veya gerekçe sağlayan bir konuşma, dinleyicilerini eyleme teşvik eden retorik bir konuşmadan keskin bir şekilde ayırt edilemez. Aksine, birincil amacı beni belirli bir şekilde davranmaya, belirli bir şekilde oy vermeye ikna etmektir ve ancak böyle bir eylemle sonuçlanırsa başarılı bir iletişim eylemidir. Bu durumda, başkalarını belirli bir sosyal bağlamda belirli bir şekilde hareket etmeye ikna etmek, bir şeyin doğru olduğuna inanmaya ikna etmekten daha temeldir. Geçerli çıkarımlarla desteklenen ontolojik öneme sahip önermeler, temel kaygısı ortak eylem olan logos faaliyetinin bir yönüdür.

Aristoteles’in, acı ve hazzı göstermeye yeterli phōnē’ye sahip diğer hayvanların aksine, neden sadece insanların logos’a sahip olduğuna dair teleolojik açıklamasını düşünün. Bize logos’un “yararlı ve zararlı olanı ve buna bağlı olarak adil ve adaletsiz olanı ortaya koyduğunu” söyler (Politika 1.1 1253a8-18). İnsan logos’u, topluluğun diğer üyelerini faydalı ve asil eylemlere yönlendirme amacına sahiptir. Bu pasaj, politik yaşamı, bireyin şeylerin nasıl olduğuna dair bilişsel kavrayışıyla sonuçlanan theoria’nın birincil iyiliğinin aracı olarak anlayanlar için biraz utanç vericidir. Yine de ciddiye alınmalıdır. Aristoteles için rasyonalite konuşmanın türevidir, konuşma insanların yaptığı bir şeydir ve bunu insanları başka şeyler yapmaya ikna etmek için yaparlar.
Elbette bu, Aristoteles’in teorik faaliyetin kısmen önermesel konuşmaya yapısal olarak paralel söylemsel düşünmeden oluştuğunu anladığını ve bu konuşmanın da gerçekliği olduğu gibi temsil ettiğini inkar etmek değildir. Aristoteles’in metafiziği -ki buna göre insanlar fiziksel şeyler yapan sosyal, fiziksel organizmalardır- ile zihin ve mantık felsefesi arasında dikişler vardır; bu da önermelerin ve inançların bir tür varlık statüsüne sahip olmasını gerektiriyor gibi görünmektedir ki bu da kategorilerin hiçbirine düzgün bir şekilde uymadıkları ölçüde onun ontolojisiyle uyuşmamaktadır. Ancak bunların mümkün olduğunca bütünleştirilmesi gerekir; Aristoteles’in Retorik’inin yazılarının geri kalanı ışığında anlaşılması gerekir ve bunun tersi de geçerlidir.
Pistis her iki bağlamda da önemli ölçüde kullanılan bir terimdir. Aristoteles’in retoriği ile epistemolojisinin bütünleştirilmesi için pistis’in çeşitlerinin ne olduğunun ve birbirleriyle nasıl ilişkili olduklarının net bir şekilde anlaşılması gerekir. Bu terim, başarılı bir retorik konuşmanın yanı sıra bir burhanın da dinleyicisinin bilişsel durumunu ifade eder. Pistis terimi “doğru bir şekilde kanıt, argüman, akıl yürütme, ikna, inanç, güven, iman, kanaat, yükümlülük ve itimat olarak tercüme edilebilir.” Bu terimi Posterior Analitikler’de kullanıldığı şekliyle basitçe ‘inanç’ ya da ‘kanaat’ olarak anlamak büyük yorumsal güçlükler içerir, çünkü pistis’in dereceleri olduğu söylenir, ancak önermesel bir tutum olan inanç ikilidir; kişi bir önermeye ya inanır ya da inanmaz.
Aristoteles’in burhan ve retorik argüman teorilerinin argüman, çıkarım, inanç, bilgi ve eylemin bütünleşik bir açıklamasının iki yönü olduğu tezini desteklemek için, bu makale terimi Posterior Analitikler’in epistemolojik bağlamında Aristoteles’in Retorik’te kullandığı şekliyle ele almaktadır. Bu terimin, Aristoteles’in pros hen equivocal olarak adlandırdığı şey olduğunu iddia ediyorum. ‘Sağlıklı’ ya da ‘varlık’ gibi, pek çok farklı anlama gelebilir, ancak tüm anlamları örtük olarak atıfta bulunulan temel bir anlamdan türemiştir ve türev anlamların hiçbiri bu kabul edilmeden tam olarak anlaşılamaz. Posterior Analytics, De Anima ve Retorik’te anlaşıldığı şekliyle pistis’in temel anlamı, bilişsel olarak kavranan önermelerin birbirlerine göre durduğu mantıksal bir ilişki değil, sosyal olarak gömülü kişiler arası iletişim eyleminin, eylemle ilgili olarak sunulan rehberliğin isteyerek kabul edilmesinin sonucudur. Pistis yalnızca epistemolojik bir anlama sahip gibi göründüğünde bile, pistis’in bu odak anlamı örtüktür; bir önermede pistis’e sahip olmak, en azından kısmen, bu önermeyi bir tür iletişimsel eylemin sonucu olarak bir tür faaliyetin (muhtemelen teorik olsa da) temeli olarak kabul etme isteğidir.
II
Yukarıda belirtildiği gibi, pistis bazen ‘inanç’ olarak çevrilir. İnanç normalde ya hep ya hiç meselesi olarak anlaşılır. Kişi ya inanır ya da inanmaz. Eğer kişi inanıyorsa ve bu inancın arkasında uygun bir gerekçe varsa, kişi biliyordur. İnanç derecelerinden bahsetmek kategorik bir hata yapmaktır. Bu elbette kesinlik derecelerinin olabileceğini inkar etmek anlamına gelmez. Ancak bu tür durumlar standart olarak önerme içeriğinin olasılıkla nitelenmesi şeklinde anlaşılmasıyla ele alınır. Kesinlik olmaksızın yarın yağmur yağacağına inanmak, yarın yağmur yağmasının muhtemel olduğuna inanmakla aynı şeydir. Yarın yağmur yağacağına sadece biraz inanmak değildir.
Bu inanç kavramı Aristoteles’e tamamen yabancı değildir. O, bir şeyin doğru olarak kabul edilmesini hupolēpsis olarak adlandırır ki bu, özüne uygun olarak, gerçek anlamıyla (‘kavramak’) ya hep ya hiç meselesidir. Ancak Aristoteles’in kullandığı şekliyle pistis ne hupolēpsis ile eşanlamlıdır ne de gerekli ve yeterli bir koşul olabilir, çünkü Aristoteles pistis’in dereceleri olduğunu açıkça ortaya koyar.
APo 1.2, 72a25-32’de Aristoteles şöyle yazar:

Bir olguda (pragma’da) pistis’e sahip olduğumuz ve onu ancak burhan dediğimiz türden bir tümdengelime sahip olmamız sayesinde bildiğimiz için ve bu, tümdengelimin dayandığı [öncüllerin] öyle olması sayesinde olduğu için, ilkelerin hepsinin ya da bir kısmının zaten biliniyor olması değil, daha büyük ölçüde biliniyor olması gerekir. Çünkü bir şeyin [başka bir şeye] ait olduğu şeyin ona daha fazla ait olduğu her zaman söz konusudur. Dolayısıyla, ilkeler sayesinde bir şeyi biliyor ve onda pistis’e sahip oluyorsak, onları daha büyük ölçüde biliyor ve onlarda pistis’e sahip oluyoruz, çünkü onlar aracılığıyla daha sonraki şeyleri de biliyoruz.
Bu temelde Aristoteles, bilimlerin ilkeleri bakımından maksimal pistis olması gerektiği sonucuna varır. Onlar ametapeista’dır; onlarda sahip olduğumuz pistis tersine çevrilemez (72a32-b4).
Bu pasajın bağlamı, Aristoteles’in tümel zorunlu hakikatlerin nedenlerini ortaya çıkarmaya hizmet eden bir tür çıkarım olan burhan için gereklilikleri gözden geçirmesidir. Söz konusu ilkeler bu burhanların nihai öncülleridir; bu öncüller sonuçların nihai nedenlerini ifade eder. Aristoteles 71b30-33’te ilkelerin gösterilen sonuçlardan daha bilinir (gnorimos) olması gerektiğini vurgular; buradaki fikir şudur: Eğer dünyanın bir özelliği neden böyle olması gerektiği gösterilerek anlaşılır kılınacaksa, bu ancak neden böyle oldukları sorusuna kendileri bir yanıt gerektirmeyen belirli doğrulardan mantıksal olarak nasıl çıktığını gösterme temelinde olabilir. Öncüllerin anlaşılabilirliği, onların temelinde çıkarılan şeye anlaşılabilirlik kazandırır. Aristoteles’in bu tür doğruların varlığına dair argümanı (APo. 1.3 72b18-32) sonraki temelci argümanlar için bir model oluşturur: eğer bu tür temeller olmasaydı, burhani çıkarım ya sonsuz ya da döngüsel olurdu ve bu tür temeller üzerinde “her şey kanıtlanabilirdi”. Ancak 1.2 101b9-4 konuları, akla yatkın bir okumayla, ilkelerin kendilerine farklı türden çıkarımlar yoluyla, yani diyalektik argümanlar yoluyla ulaşıldığını gösterir. Diyalektik argümanların öncülleri bilimsel ilkeler değildir (çünkü bunlar söz konusu diyalektik argümanların sonuçlarıdır), ancak endoksa, çoğu insan veya uzmanlığı kabul edilenler tarafından sahip olunan inançlardır. Diyalektik argüman doğrusal değildir, bu nedenle bu çıkarımlar ilkelerin tutarlı gerekçelendirmeleri olarak hizmet eder. Aristoteles ister endoksa belirli bir prima facie epistemolojik geçerlilik atfetsin, ister bir topluluk içinde hangi görüşlerin yaygın olarak benimsendiğinin tesadüfi bir mesele olduğunu düşünsün, durum budur. Her iki durumda da, bilimlerin ilkelerinin tartışılması gerekir ve böyle bir argümanın öncülleri, en azından bilimlerde henüz uzmanlık kazanmamış olanlar söz konusu olduğunda, bilimsel ilkelerin kendilerinin sahip olmayacağı bir tür özel epistemolojik statüye sahip olacaktır. Aristoteles’in bunu ifade etme biçimi, bu öncüllerin bizim için daha iyi bilindiğini ancak kendi içlerinde daha az bilindiğini söylemektir. Buna karşılık bilimsel ilkeler kendi içlerinde daha iyi bilinirler ama bize göre daha az bilinirler.
Aristoteles, daha temel bilgi nesnelerinin daha az temel bilgi nesnelerinden daha fazla anlaşılabilirliğe sahip olduğunu belirtmek için karşılaştırmalı ifadeler kullanır. Aristoteles’in ilkelerde daha fazla pistis’e sahip olduğumuz iddiasını paralel bir şekilde anlayabilir miyiz? Eğer öyleyse, Aristoteles’in işaret ettiği nokta, ilkelerde sahip olduğumuz pistis’in, burhanî sonuçlarda sahip olduğumuz pistis’in temeli ya da nedeni olduğudur. İlkelerin ilkeleri olmadığı sürece, ilkelerde sahip olduğumuz pistis ilkelerin kendilerinden üretilmiş olacaktır. Görünüşe göre bu, bilimlerin ilk ilkelerini autopistoi olarak adlandıran ve bazen ‘apaçık’ olarak tercüme edilen Philoponus’un yorumudur. Bu ifade nihayetinde Öklid’in Elementler’ine yazdığı yorumda Öklid ilkelerinin bir özelliğine, yani kendi başlarına kataphaneis (75.16-17) ya da enargeis (194,7; 255,17) (apaçık, apaçık) olduklarına atıfta bulunmak için kullanan Proclus’tan türemiştir. Buradaki fikir, ilkelerin gerekçelendirmeye ihtiyaç duymadığı, ancak türev önermelerin doğruluğunun ilkeler temelinde gerekçelendirildiği şeklindedir. Daha anlaşılır öncüllerin gerekçelendirme için temel olduğu böyle bir yorum savunulamaz, çünkü Aristoteles ilk ilkelerin gerekçelendirme sırasına göre değil, açıklama sırasına göre temel olduğunu kabul eder.

McCready-Flora, APo 1.2, 72a25-32’nin pistis’ten az ya da çok derecelerde ortaya çıkabilen bir şey olarak bahsettiğini kabul eder ve buna göre pistis’i ‘güven’imize benzer bir şey olarak alır. Onun hesabına göre bu inancın tam olarak ne olduğu belirsizdir, ancak bir önermeye inanma eğilimi veya eğilimi gibi bir şey gibi görünmektedir. İkili değildir ve az ve çoku kabul eder. Eğer kişi bir önermeye yeterince güvenirse, bir eşik aşılır ve kişi ona inanır. McCready-Flora bu süreci hidrolik metaforuna başvurarak açıklamaktadır; yeterli basınç uygulandığında, bir şeyler patlar ve inanç ortaya çıkar. Birden fazla öncül göz önüne alındığında, bazı öncüllerin kendi temellerinde gerekçelendirilen tek bir önermeden daha fazla inandırıcılığa sahip olabileceği mantıklıdır. Ancak sorun şu ki, Aristoteles’e göre bilimlerin ilkeleri kanıtlanmış sonuçları haklı çıkarmaz; onları açıklar. Aristoteles, Aristoteles’in meşhur örneğinde olduğu gibi, bazen temel önermeleri gerekçelendirenin kanıtlanmış sonuçlar olduğunu savunur: gezegenlerin yakın olduğunu, parıldamadıkları gerçeğine dayanarak kanıtlarız (APo. 1.13 78a30-8). Bu türev önermeler daha fazla inandırıcılığı olan önermeler gibi görünmektedir.
Moss ve Schwab da aynı şekilde pistis’in dereceleri olduğunu ve dolayısıyla hupolēpsis ile aynı olamayacağını kabul eder. Geçici olarak şunu öne sürerler: “belki de pistis, epistemik durumun bilinçli psikolojik tezahürü veya eşlikçisi olarak hupolēpsis ile ilişkilidir: kanaat veya güven. Ancak her inanca bir kesinlik ya da güvenlik duygusunun eşlik ettiği bu yorum metinsel ya da filolojik destekten yoksundur.
Daha önceki bir makalemde aşağıdaki öneriyi sunmuştum: PARAGRAFIN GERI KALANI ANONIMLEŞTIRMEK IÇIN ATLANMIŞTIR.
Peki Aristoteles burada pistis ile neyi kastetmektedir? Bunu açıklığa kavuşturmak için öncelikle terimin epistemolojik bağlamlar dışında kullanıldığı halini ele alacağız: Aristoteles öncesi felsefi yazılarda, Aristoteles’in De Anima’sında ve Retorik’inde.
III
Pistis, ikna etmek anlamına gelen peithein kelimesinden türetilmiştir. Peithein aktif, pisteuein ise pasif anlamdadır (Mourelatos 1970). Homeros’ta ve diğer felsefe öncesi Yunan edebiyatında pistis, konuşma yoluyla ortaya çıkan ve birinin diğeri tarafından yönlendirilebildiği bir güven tutumudur.
Pistis kavramının epistemolojik bir ağırlık taşıdığı ilk felsefi kullanımına Parmenides’in şiirinde rastlanır. Hakikat yolunun açıklanmasında tanrıça pistis’i, varlığa gelişin olandan dışlandığı şey olarak tekrar tekrar çağırır (8.12-3 ve 27-28). Fragman 2 Peitho’nun hakikate katıldığını beyan eder. Bunu, apaçık mantıksal hakikatin sarsılmaz bilişsel kavrayışına bir gönderme olarak almak, yol gösterici metafora -gençleri açık kapılardan geçiren tanrıça metaforuna- uygun olmayacaktır. Bunun yerine, Mourelatos’un ileri sürdüğü gibi, “Parmenides’te peith- sözcüklerinin kullanımı, bilişsel ‘inanç’ kavramının (en azından Yunan düşüncesinde) bir ‘inanç’ ve ‘güven’ paradigmasına bağlı olduğunu göstermektedir” (Mourelatos 1970, 163). “Öyle olduğuna” dair bilgimiz, önermesel içeriğin doğruluk değerinin tek başına değerlendirilmesi yoluyla değil, dilde çıkarımlar yoluyla işleyen bir ikna türü olan elenchus yoluyla ortaya çıkar.
Pistis, bu anlamda, retorikçinin amacıdır. Platon’un Gorgias’ının açıkça ortaya koyduğu gibi, retoriğin amacı, ister hastayı bıçağa boyun eğmeye ikna ettiğini söylediğinde (456b) olduğu gibi başkalarının hizmetinde olsun, ister güç elde etmek için olsun, genellikle başkalarının eylemlerini etkilemek olarak kabul edilirdi.

Aristoteles’e dönelim. DA 3.3, genellikle ‘hayal gücü’ olarak tercüme edilen phantasia psikolojik yetisiyle ilgilidir. Bu yeti pek çok şeyi kapsar; algının ve algısal bilginin bütünleştirilmesinin ötesine geçen, ancak zeka ya da bilgi kullanımını içermeyen bilişsel eylemlerden sorumlu olan şeydir. Aristoteles phantasia’nın doxa’nın bir çeşidi olmadığını savunur, çünkü “pistis doxa’ya eşlik eder (çünkü pistis’in olmadığı şeylerde doxai’ye sahip olmak mümkün değildir), ancak pistis hiçbir vahşi hayvanda bulunmazken, phantasia birçoğunda bulunur. Bir başka nokta da şudur: pistis her doxa’yı gerektirir ve ikna edilmiş olmak (to pepeisthai) her pistis örneğini gerektirir ve logos her ikna örneğini takip eder, ancak phantasia bazı vahşi hayvanlarda bulunurken logos bulunmaz” (DA 3.3 428a19-b4). Doxa burada pistis’e sahip birinin bilişsel durumu olarak tanımlanır; hupolēpsis daha genel bir bilişsel durumdur ve doxa’nın ait olduğu cinstir. Aristoteles, pistis’e sahip olunan bir önermeyle çelişen bir phantastia’ya sahip olmanın mümkün olduğunu savunmaya devam eder.

Phantasia’nın etimolojisine dayanarak, phantasia’nın bir şeyin bir şey ya da başka bir şey olarak göründüğü (phainetai) yetiyi ifade ettiğini söyleyen Aristoteles, “güneşin bir ayak genişliğinde göründüğünü (phainetai)” ancak “yerleşik dünyadan daha büyük olduğuna dair bir kanaat (pisteutai) olduğunu” örnek olarak sunar. O halde phantasia yetisi, hupolēpsis yetisine sahip olmak için gerekli ama yeterli bir koşul değildir. Hupolēpsis, pistis için gerekli ama yeterli bir koşul değildir.
Eldeki örnekte, phantasia’nın nesnesi, dilde formüle edilebilen bir o-cümlesi, bir önerme, “güneş bir ayak boyundadır” gibi görünmektedir. Hupolepsis, bu açıdan, fantazi gibi önermesel bir bilişsel tutumdur, ancak fantaziden farklı olarak insana özgü bir biliş biçimi gerektirir. Fantazi, insan olmayan hayvanlarda olduğu gibi pististen yoksun olabileceğinden, pistis basitçe bir önermenin doğru olarak kavranması değildir. Phantasia’da değil ama pistis’te söz konusu olan, rasyonelliğin bir uygulaması, bir tür söylem olan belirli bir faaliyet aracılığıyla önermeyi doğru olarak kavramaya yönlendirilmektir. Hayvanlar fikirlerini değiştirmeye yönlendirilebilir, ancak bu şekilde değil, çünkü hayvanlarda bulunmayan logos’u içerir. O halde şu soruyu sormamız gerekir: Önermeleri kavrama yeteneği değilse, logos’a sahip olmak nedir? Logos çıkarım duygusuna sahip olamaz; eğer durum böyle olsaydı, Aristoteles neden kişinin algıladığı şeyin doxa’sının zorunlu olarak çıkarımdan kaynaklandığını iddia ederdi? Logos aynı zamanda ‘dil’ anlamına da gelir; Aristoteles’in insanı logos’a sahip bir hayvan olarak tanımlaması, “konuşan bir hayvan ‘dan ziyade ’rasyonel hayvan” olarak daha az doğru bir şekilde tercüme edilir. Fakat doxa sahibi olmak için dil nasıl gereklidir? Daha önce de belirttiğim gibi, Aristoteles önermesel içeriğin kavranması için dilin gerekli olduğunu düşünmez. Logos, Aristoteles’in neden sadece insanların logosa sahip olduğunu açıklarken söylediği şey olarak anlaşılmalıdır. Bir topluluğun üyelerinin birbirlerini belirli şekillerde hareket etmeye ikna ettikleri iletişimsel bir eylemdir. Bazı durumlarda (örneğin, güneşin bir ayaktan daha geniş olduğu fantezisi), kişinin yönlendirildiği şey bir tür içsel olumlamadır ve yönlendirmeyi yapan konuşma kişinin kendi içsel konuşması olabilir, ancak rasyonel bir failin rasyonel söylem tarafından isteyerek yönlendirilmesinin temel anlamı yine oyundadır. Bir başkasının söylediği şey tarafından rasyonel olarak yönlendirilme durumu, diğer anlamların anlaşılması gereken pistis’in temel anlamıdır. Pistis belirsiz bir profesyonel tavuktur; Owen’ın pistis teriminin “odak anlamı” olarak adlandıracağı şey, bu şekilde yönlendirilme duygusudur.
IV
Pistis teriminin özellikle öne çıktığı Aristoteles’in Retorik kitabına dönelim. Retorik konuşmalar öncelikle söylendikleri bağlamla ayırt edilir; bir kişi diğerlerinin önünde konuşur, konuşmasıyla diğerlerini siyasi topluluğun yaşamı bağlamında belirli şeyleri yapmaya yönlendirmeye çalışır. Pistis bu çalışmada sıkça kullanılan bir terimdir ve hem dinleyicilerde hedeflenen bilişsel duruma hem de konuşmacının bu duruma neden olduğu kaynaklara atıfta bulunur. Bu terimin öncelikle önermesel bir tutuma değil, kişinin logos tarafından belirli bir şekilde hareket etmeye yönlendirildiği duruma atıfta bulunduğunu gördük. Bunun Retorik’te de pistis’in odak anlamı olduğunu göreceğiz, ancak bu durum akademisyenlerin terimi nasıl tercüme ettiklerine genellikle yansımaz. Garver ve McCabe gibi (Retorik’in sosyal ve siyasi bağlamlarından ve bu argümanların dile getirildiği somut amaçlardan soyutlanamayacak argüman türleriyle ilgilendiğini vurgulayan) akademisyenler bile yine de pistis’i ya ‘kanıt’ gibi mantıksal bir terimle araç olma anlamında ya da “kanaat” gibi epistemolojik bir terimle amaç olma anlamında tercüme etmeye eğilimlidir. ‘Kanıt’ ya da ‘kanaat’ gibi terimler yanlış çeviriler değildir, ancak ‘kanıt’ ya da ‘kanaat’ gibi terimler, bir konuşmacının, iletişimde bulunanların somutlaşmış ve sosyal gerçekliğinden soyutlanmış, denetçi tarafından “mantıksal” temelde değerlendirilen ve bir kez kabul edildikten sonra pratik bir kıyasa öncül olarak eklenen belirli bir bilişsel içeriğe sahip bir logosu dile getirmek yoluyla bir denetçiyi eyleme yönlendirdiğini öne sürer. Ne yazık ki, hem bilişsel durum hem de bu bilişsel durumu ortaya çıkarma aracı olarak pistis için uygun bir çeviri işlevi görecek İngilizce bir terim ya da ifade yoktur, ancak belki de ‘rehberlik’ terimi zorlama ile zıt olduğu ve hem rehberlik eden hem de rehberlik edilen duruma atıfta bulunduğu sürece ‘rasyonel rehberlik’ yakın olabilir.

Aristoteles’in Retorik kitabının giriş bölümü bize “retorik çalışmasının, tam anlamıyla, ikna etme biçimleriyle ilgili olduğunu söyler. İkna açıkça bir tür kanıtlamadır, çünkü bir şeyin kanıtlanmış olduğunu düşündüğümüzde en eksiksiz şekilde ikna oluruz.” Bir sonraki bölümde çıkarım ve pistis arasındaki ilişkiyi şu ünlü satırlarla açıklığa kavuşturur:
Logos tarafından sunulan üç tür pistis vardır. Bazıları konuşmacının ethos’undan, bazıları dinleyicinin [davranmaya] yatkın olduğu tarzdan ve bazıları da bir şeyi kanıtladığı ya da kanıtlıyor göründüğü ölçüde logos’tan oluşur. Logos, konuşmacıyı pistis’e layık kılacak şekilde ilişkilendirildiğinde pistis ethos’tan gelir. Değerli insanlarla ilişkimizde, diğerleriyle ilişkimizde olduğundan daha fazla ve daha çabuk pistis’e sahip oluruz, bu her şey için genel olarak doğrudur ve bulunacak bir kesinlik olmadığında ama anlaşmazlığa yer olduğunda kesinlikle doğrudur. Bu durum logos’tan kaynaklanmalıdır, konuşmacının ne tür bir kişi olduğuna dair ön kabullerden değil. Retorik sanatı üzerine yazan bazı yazarların iddia ettiği gibi, konuşmacının değerliliği [retorik] zanaatının bir meselesi olarak görülmemelidir, çünkü pistis’e [pithanon’a] layık olmaya hiçbir katkıda bulunmaz; aksine, ethos deyim yerindeyse pistis’in en önemli türüdür.
Pistis, dinleyiciler logos tarafından bir pathos’a yönlendirildiklerinde [proachthōsin] ortaya çıkar. Üzgün olduğumuzda verdiğimiz kararlar [kriseis] iyi hissettiğimizde verdiğimiz kararlarla aynı değildir; aynı şekilde sevgi ve nefret hissettiğimizde de. . . . Elimizdeki meseleler hakkında pistis [ek pithanōn] içeren düşüncelerden bir hakikati (ya da görünürdeki bir hakikati) kanıtladığımızda insanlar logos nedeniyle pistis’e sahip olurlar. (Rhet. 1.2 1356a1-20)
Ethos, pathos ve retorik argüman (enthymeme), tek bir retorik konuşmanın bütünleşik bileşenleri olarak sorunsuz bir şekilde birlikte çalışır. İnsanoğlu öyle bir varlıktır ki, birlikte düşündüklerinde, konuşmacıların erdemine ilişkin tahminleri ve duygusal tepkileri, normal şartlar altında, öncüllerin ve buna bağlı olarak onlardan çıkan sonuçların doğruluğuna ilişkin güvenilir (yanılmaz olmasa da) ölçütlerdir. Retorik argümanlar bazen kasıtlı olarak yanıltıcı olabilir, ancak bu onları kamusal müzakere için bir araç olarak geçersiz kılmaz.
Ethos, pathos ve enthymeme’nin amacı pistis’tir ve bu nedenle her birine (türevsel anlamda) pistis denir. Aristoteles’in başka bir yerinde, retorik konuşmanın amacı olan bu pistis’in, kendilerini dinleyici olarak buldukları siyasi bağlamda önlerindeki görev temelinde sınıflandırılan üç tür dinleyici olduğu ölçüde, üç yönlü olduğu söylenir: “Dinleyici ya bir izleyici ya da bir karar veren (kritēs) olmalıdır ve bu karar ya geçmiş ya da gelecekteki olaylarla ilgilidir. Kararı gelecekteki olaylarla ilgili olan kişi meclisin bir üyesidir, geçmişteki olaylar hakkında karar veren kişi jürinin bir üyesidir: retorikçinin becerisiyle ilgili bir karar veren kişi ise bir izleyicidir. Bu yüzden retorikçiler tarafından verilen üç tür konuşma vardır (1) müzakereci, (2) yargısal, (3) ve törensel” (Rhet. 1.3 1358b2-8). Birinci tür denetçinin rolü, hangi eylemin yapılacağına dair kararlarda yer almaktır. İkincisinin rolü, yasal bağlamda kimin ne yaptığına karar vermektir. Üçüncüsünün rolü ise övmek ya da suçlamaktır. Tüm bu tür eylemler zorunlu olarak belirli inançların (DA’da Aristoteles’in hupolēpseis dediği şey) belirlenmesine dayanır. Ancak bu belirlemeler eylemler uğruna yapılır (askeri bir saldırı, hukuki bir mahkûmiyet, sözlü ya da başka türlü bir onur bahşedilmesi). Burada yine pistis, bir denetçinin konuşma tarafından belirli bir eylemi gerçekleştirmeye isteyerek yönlendirildiği rehberlik olarak anlaşılmalıdır.
Bu, ethos, pathos ve enthymeme’nin neden araç olmanın türevi anlamında pisteis olduğunu açıklar. Bunların hepsi, bir konuşmanın başkalarını rasyonel bir şekilde yönlendirmek için kullanıldığı yollardır. Çünkü Aristoteles’e göre etik karakter, kişinin kendisi için belirli amaçlar belirleme ve bu amaçlara nasıl ulaşacağını düşünme eğilimidir ve bunu akıl yoluyla yaparız. Pathos, uyaranlara karşı bedensel bir tepki unsuru içerse de, aynı zamanda bu uyaranın doğasına ilişkin rasyonel bir kavrayışı da içerir, bu nedenle kişinin tabi olduğu tutkular kişinin karakterinin bir işaretidir. Dahası, pathos genellikle doğası gereği belirli bir şekilde hareket etme eğilimidir.
Aristoteles enthymeme’yi araç olma anlamında bir pistis olarak tanımlarken, onu denetçide ulaşılacak amaç anlamında pistis ile ilişkilendirir:

[Sanata içkin olan yöntemin pisteis ile ilgili olduğu açıktır ve pistis bir tür tanıtlamadır, çünkü bir şeyi tanıtlanmış olarak kabul ettiğimizde en büyük ölçüde pisteis’e (pisteuein) sahip oluruz) ve bir enthymeme retorik bir tanıtlamadır – ve bu, deyim yerindeyse, pisteis’in en önemlisidir ve bir enthymeme bir tür kıyastır ve diyalektiğe ait olan – ya bir bütün olarak ya da onun bir parçası olarak – her tür çıkarımı eşit şekilde incelemektir. (Rhet. 1.1, 1355a3-10)
Bu pasaj bir dizi sorunu gündeme getirmektedir. Aristoteles pistis’in pistis’e yol açan bir tür söylem olduğunu söyler. Aristoteles pistis’in (bilişsel bir durum olarak) en yüksek derecede, bizim burhan, apodeixis dediğimiz türden bir pistis sayesinde ortaya çıktığını söyler. Aristoteles burada apodeixis terimini, salt teorik bilgiye değil, aynı zamanda başkalarını belirli bir şekilde davranmaya teşvik etmeye yönelik bir tür argümana atıfta bulunmak için kullanmaktadır. Bu kullanımın geniş bir emsali vardır. Barnes’ın Posterior Analitikler’de tartışılan apodeixeis’in esasen didaktik olduğu argümanı bağlamında vurguladığı gibi, apodeiknumi’nin kök anlamı “göstermek” ya da “kamuya açıklamak ”tır. Dolayısıyla, Aristoteles öncesi bir dizi tıp metninde, fizyolojik durumların çeşitli açıklamaları, gereklilik ve dar anlamda burhan için diğer koşulların çok gerisinde kalsalar bile, ‘burhan’ olarak adlandırılır. Tıp yazarları, dinleyicileri bir hekime danışmaları gerektiğinde rakipleri yerine kendilerini seçmeye ikna etmeyi amaçlayan halka açık konuşmalarında hem belirli hastalıkların ve rahatsızlıkların doğasını hem de aynı zamanda tıbbi uzmanlıklarını gösterirler. Benzer şekilde, bir enthymeme’i burhan olarak adlandırırken Aristoteles, hem bilim insanları ve diğer uzmanlar tarafından sunulan kanıtları ve açıklamaları hem de retorik konuşmalarda kullanılan çıkarımları kapsayan burhanın bu daha eski ve daha kapsayıcı anlamını kullanmaktadır. Bazı kıyaslar, öncüllerinin belirli özellikleri nedeniyle daha dar teknik anlamda burhandır: özel bir epistemolojik statüye sahip olabilirler ve temel bir ontolojik veya nedensel statüye sahip durumlara işaret edebilirler. Ancak bunlar ve daha gevşek anlamda burhan olan diğer argümanlar, dinleyicileri üzerindeki benzersiz ve önemli etkileri nedeniyle retorik teorisinde merkezi bir rol oynar.
Bir enthymeme bir pistis’tir çünkü ikna eden bir logos’tur. Aristoteles’in retorik konuşmaların doğası ve amacına ilişkin anlayışına ve terimin Aristoteles öncesi teknik olmayan yaygın anlamına uygun olarak, retorikçinin bir başkasını ikna ettiği bir pistis, öncelikle bilişsel önermeler bütünü içinde gerekçelendirici bir role sahip, bağlantılı önermelerden oluşan soyut bir biçimsel yapı olarak anlaşılmamalıdır; daha ziyade bir kişinin bir başkası tarafından retoriğin ilgilendiği üç tür eylemden birini yapmaya isteyerek yönlendirildiği bir söylemdir: Polis’in işleriyle ilgili bir karar vermek, mahkûm etmek ya da beraat ettirmek, övmek ya da yermek. Pistis, araç anlamında pistis’in her üç türünün de etkin kullanımının sonucu olarak denetçide ortaya çıkan bilişsel sonuç olarak anlaşıldığında, denetçinin retorik konuşma tarafından bu tür eylemlerden birini ya da birkaçını gerçekleştirmeye yönlendirildiği durumdur.
Aristoteles logos’u tam anlamıyla anlamlı bir söylemsel iletişim meselesi olarak tanımlar (DI 4 16b26-16b28’in ifade ettiği gibi). Ancak bir enthymeme bir logostan daha fazlasıdır; Aristoteles onu bir kanıtlama olarak adlandırırken (Rhet. 1.9 1355a4-7), en azından bir dereceye kadar rasyonalite standartlarına uyan bir çıkarım olduğuna dikkat çeker. Bu nedenle, dinleyicilerin inançlarını ya da davranışlarını etkili bir şekilde etkileyen, ancak bunu uygun bir enthymeme olmaksızın yapan ethos ve pathos hitapları retorik sanatının dışında kalır (Rhet. 1.1 1354a11-8). Aristoteles’in pistis’in bağırsakları (sōma) olarak adlandırdığı enthymeme (Rhet. 1.1 1354a15), sadece kelimelerle etkilemenin herhangi bir yolu değil, rasyonel bir rehberlik olmalıdır. Rasyonel olduğu için de belirli normlara uygun olmalıdır. Başka bir deyişle, retorik konuşmanın yöneldiği pistis’in amacı yalnızca dışsal bir eylem değil, rasyonel müzakere yoluyla ulaşılan bir eylem olmalıdır. Bu hedefe ulaşılıp ulaşılmadığı, konuşmanın etkinliğinin ölçüsüdür. Rehberlik olarak pisteis, az ya da çok etkili olarak anlaşılabilir, bu yüzden niceliksel çeşitliliği kabul eder. Ethos ve pathos’tan kaynaklanan pisteis de aynı şekilde derece kabul edecektir. Çünkü ethos ve pathos da niceliksel çeşitliliği kabul eder. Konuşmacı az ya da çok erdemli olabilir. Dinleyici bir konuşmadan duygusal olarak az ya da çok etkilenebilir. Bu niceliksel farklılıkların, dinleyicinin konuşmacının istediği gibi davranmaya az ya da çok yatkın olmasına yol açabileceği akla yatkındır.

Aristoteles’in Retorik’ine göre ethos, pathos ve enthymeme’nin, terimin etkili retorik iletişimin sonucunu ifade ettiği anlamda pistis’e yol açtıkları ölçüde pisteis olarak adlandırıldığını gördük. Pistis, belirli bir konuşmacıya kulak verme ve ardından siyasi bir bağlamda onun yönlendirdiği şeyi yapma eğilimiyle ilişkili olarak profesyoneldir. Pistis, bazı eylemlere yol açan bir iletişim eyleminin sonucudur.
Bunun Aristoteles’in epistemolojisi ve zihin felsefesi üzerinde etkileri vardır. Pistis’e yol açan iletişim, bir insan diğeriyle konuştuğunda olduğu gibi açık olabilir, ancak metafordan tüm nefretine rağmen, Aristoteles ruhun bir yönünün diğeriyle konuştuğundan bahsetmekten çekinmez: içsel logos da iletişimsel bir eylemdir (Burnet 1914). Salt bir hupolēpsis geçici bir düşünce statüsüne sahip olabilir, bazı durumların kaydedildiği bir tür içsel iletişim olarak düşünülebilir, ancak nedensel etkinlik yolunda çok az şey olabilir; Aristoteles’in pistis’i “güçlü bir hupolēpsis” olarak adlandırdığında (Topikler 4.6 126b18) böyle bir logos ile karşılaştırmayı amaçladığını öneriyorum. Bir miktar gücü vardır; ne kadar güçlü olduğu çeşitli faktörlere bağlıdır (ethos, pathos ve enthymeme’nin pisteis’i dahil ancak bunlarla sınırlı değildir). Yüksek derecede pistis bir miktar bilişsel güç içerir; daha az pistis daha az güç içerir, belki de büyük ölçüde logostan yoksun hayvani bir arzunun çekimine karşı koyacak kadar yeterli değildir. Aristoteles bunu doxa’nın eylem konusunda bilgiye üstün gelebileceğini savunurken açıkça ortaya koyar. Gördüğümüz gibi, doxa pistis’in bilişsel karşılığıdır. Tanım gereği, doxa bir tür eylemi gerçekleştirmeye yönlendirilmeyi içerir. Bunun, eyleme geçme potansiyelinden daha uzak bir inanç biçimini (hupolēpsis) geçersiz kılması için hiçbir neden yoktur. Pistis’in derecesi, kişinin bir önermeye ilişkin bilişsel tutumunun, o önermeyi benimseyecek ya da ona inanacak bir düzeye ulaşıp ulaşmadığıyla ilgili değildir; bir şey yapmaktan sorumlu olmaya yetecek kadar güçlü olup olmadığıyla ilgilidir.
V
Yukarıda tartışılan Posterior Analytics pasajındaki pisteuein terimi bu doğrultuda anlaşılabilir mi? Şüphesiz, örneğin geometrik bir burhandan kaynaklanan pistis’in temelde nasıl toplumsal olduğunu görmek zordur. Bununla birlikte, Aristoteles’in ontolojisinde gerektirme ilişkileriyle yapılandırılmış bağımsız teorik önermeler bütününe yer olmadığını kendimize hatırlatmalıyız. Bir kanıt, bir enthymeme, bir retorik kıyas gibi, bir logos’tur, kişinin söylediği bir şeydir. Bir kanıtlar bütünü olarak düşünülen bir bilim, insanların öğretirken veya açıklarken söyledikleri şeylerden oluşur ve bu sosyal bir bağlam içinde gerçekleşir.
Bu, tıp yazarları tarafından sunulan kanıtlama türleri ile matematikçiler tarafından sunulanlar arasında bir fark olduğunu inkar etmek anlamına gelmez. Öğrenci matematikçilerin ilkelerinin doğruluğunu kendi gözleriyle görebilir, bu nedenle de bu ilkeler Yeni Platoncular tarafından autopistoi, yani apaçık olarak kabul edilir. Tıbbi ilk ilkeler için durum böyle değildir; bunlar, rakip açıklamalarda savunulan ilkelere kıyasla, açıklanması gereken olguları açıklamada ne kadar iyi çalıştıkları temelinde belirlenir. Hiç şüphe yok ki bu yüzden retorik teknikler matematiksel bir metinde yersiz olacakken tıbbi metinlerde bulunur. Konuşmacı sadece “işler böyledir” demekle kalmıyor; aynı zamanda “bana güvenin, diğerlerine değil” diyor. Böyle bir güvene duyulan ihtiyaç, bir konuşmacının yalnızca argümanın mantıksal gücüne ek olarak ethos’a da dikkat ederek güven uyandırabileceği müzakereci retorik bağlamında daha da keskinleşir. Aristoteles, müzakereye dahil olan pistis türünü, teorik bilimlerle ilgili olarak sahip olunan pistis ile karşılaştırır: “Matematiksel logos’un ethē içermemesinin nedeni seçimin mevcut olmamasıdır, çünkü ‘uğruna’ yoktur” (Rhet, 3.16 1417a19-21). Bununla birlikte, her iki durumda da ilkeler aynı tür bilişsel kavrayışla güvence altına alınır: noēsis, son yıllarda bazı akademisyenlerin ısrarla vurguladığı gibi, Aristoteles’te bir tür kendini doğrulayan sezgi olarak anlaşılamaz, ancak belirli bir ilkenin bir burhana izin veren belirli bir orta terimi sağlayacağını görmeye gelinen bir başarı olarak anlaşılabilir (Lesher 1973 ve Sorabji 1993). Aristoteles tıp alanındaki noēsis ile matematik alanındaki noēsis arasında bir ayrım yapmaz. Her biri bir pistis olan bir demonstrasyon aracılığıyla ortaya çıkar ve bizi öğretmenin uzmanlığına ve öğretmenin müttefik olduğu bilginler grubuna güvenmeye ve itimat etmeye yönlendirir. Bu nedenle Aristoteles Retorik 1.1 1355a24-7’de retoriğin kaynaklarının yokluğunda bilimsel uzmanlığın (yani burhanın biçimsel unsurlarına hâkimiyetin) eğitimsiz bir dinleyici kitlesinde pistis yaratmak için yetersiz kalabileceğini vurgular. “Bir kişi bilimsel bilgide en üst seviyeye sahip olsa bile, bazı insanlar için bu temelde ikna etmek kolay değildir. Çünkü bilimsel logos öğretmektir, ancak <bu durumda> bu imkansızdır.” Uzmanlara zaten güven duyulmalıdır.
Aristoteles’in kendisi, varsayılması gereken göksel kürelerin sayısı konusunda matematiksel otoriteye başvurduğunda bu tür bir güven sergilemektedir (Meta. Λ 8). Elbette bu, söylenenlerin önermesel içeriğinin doğruluğuna duyulan güven ya da itimat kavramının Aristoteles’in düşüncesinde bulunmadığı anlamına gelmez, ancak bu güven ile bu şeyleri söyleyenlerin sosyal olarak gömülü ikna edici konuşmaları arasında bir süreklilik vardır.
Bir ilk ilkenin noetik kavranışı otoriteye körü körüne güvenmek değildir. Kişi aslında kendisi için bir ilk ilkenin doğruluğunu görmeye gelir. Ancak Aristoteles bunu hiçbir zaman derinlemesine incelememiş olsa da, böyle bir kavrayışın öğretmenler ve öğrencilerden oluşan bir sosyal bağlamdan doğduğunu ve bu bağlama gömülü kaldığını kesinlikle kabul etmiştir.
Bu yüzden türev önermelerdeki pistis, ilkelerdekinden daha azdır. Bir sonucun kanıtlandığına dair güven, ilkelere duyulan güvenden kaynaklanır; bu ilkeler, kuşkusuz, türetilmiş sonuçlar ağının unsurlarının kendi aralarında ve deneyimle nasıl bir araya geldiğinden kaynaklanır, ancak aynı zamanda onları ilkeler olarak tanımlayan öğretmen veya uzman tarafından kazanılan epistemik otoriteden, duruma göre ethos ve pathos tarafından pekiştirilen bir otoriteden de kaynaklanır.

VI
Aristoteles için önerme diye bir şey yoktur. Logoslar vardır ve logoslar eylemlerdir, sözlerdir. (Böylece, DI 4 16b26-8’de Aristoteles logos’u bir seslenme, bir phōnē kategorisine koyarak tanımlar). Aristoteles’in Retorik’inin tamamı, logos’un bir kişi tarafından diğerine sosyal olarak gömülü belirli amaçlar uğruna söylenen bir şey olarak kavranmasına dayanır. İnsanlar başkalarının eylemlerini etkilemek için konuşurlar. İnsanlar bunları, neredeyse tüm eğitim ve öğretim için gerekli ön koşul olan bir polis bağlamında söylerler. Aristoteles’in konuşma, düşünce ve eylem arasındaki ilişkilere dair anlayışı, “akılla yapılan şeylerin hiçbiri konuşmanın yardımı olmadan gerçekleşmez, ancak tüm düşüncelerimizde olduğu gibi tüm eylemlerimizde de konuşma rehberimizdir ve en çok bilgeliğe sahip olanlar tarafından kullanılır” (Nicocles 3.8) diyen İsokrates’inkiyle paraleldir. Konuşma, sosyal bağlamı içinde, düşünceden önce gelir ve düşünce de phronimos’un eyleminden önce gelir. Logos ve pistis’in temelde toplumsal olan doğası, Aristoteles’in mantık, dil ve öğrenmeyi tartışma biçiminde genellikle göz ardı edilir, ancak Aristotelesçi epistemolojinin yeterli bir açıklaması, onun bilgiyi iletişimsel pratiklerde temellenecek şekilde nasıl anladığını takdir etmelidir.

Owen Goldin