Platon’un Epistemolojisi: Varlık ve Görünüş
Platon’un epistemolojisi çağdaş bilgi ve inanç kavramlarımızla nasıl karşılaştırılabilir? Platon epistêmê (genellikle “bilgi” olarak çevrilir) ve doxa (“inanç” veya “kanaat” olarak çevrilir) arasındaki farkı tartışırken aynı tür bilişsel durumlardan mı bahsediyor? Eğer değilse, onun yaklaşımını motive eden nedir ve biz hala onunla ilişki kurabilir miyiz? Bu sorular, Platon’un epistemolojisi üzerine yazdığı yeni kitabında Jessica Moss’un çıkış noktasını oluşturuyor. Moss, Platon’un nesne temelli bir epistemolojiye sahip olduğunu savunuyor: Bilişsel durumlar, gerekçelendirme veya kanıtsal destek farklılığıyla değil, farklı nesne alanlarıyla ayrılır ; tanımlanır ve karakteristik niteliklerini nesnelerinden alırlar. Onun yorumu, Platon’un epistemolojisi üzerine daha yakın tarihli literatürün çoğundan bilinçli bir şekilde ayrılarak, geçmiş bir Platon okuma geleneğini canlandırır ve keskinleştirir. Argümanı açık bir şekilde yapılandırılmış, Platonik metinlere yakın ilgi gösterilmiş, ancak aynı zamanda antik Yunan felsefesi ve edebiyatının daha geniş çerçevesi içinde çok sayıda bağlamsallaştırma yapılmıştır. Platon’un epistêmê kavramı 1-5. Bölümlerde, onu tamamlayan doxa kavramı ise 6-8. Bölümlerde analiz edilmektedir. Analiz, Moss’un Platon’un eserlerindeki iki dünya diyalogları (özellikle Phaedo, Republic, Phaedrus ve Timaeus) olarak adlandırdığı diyaloglara dayanmaktadır. Bölüm 9 ve 10, Platon’un önceki diyaloglarındaki ve Theaetetus’taki epistemolojisiyle biraz daha geçici bir karşılaştırma ekler. Ben 1-8. Bölümlerin argümanları üzerine yorum yapacağım.
Moss tarafından savunulan Ayrı Nesneler iddiasına göre, epistêmê ve doxa birbiriyle örtüşmeyen farklı nesne kümelerini kapsar. Modern okuyucu için bu çok kafa karıştırıcı bir kavramdır, özellikle de epistêmê ve doxa’nın bizim bilgi ve kanaat ya da salt inanç kavramlarımıza kabaca benzer bir şeyi ifade ettiği düşünülürse. Çünkü bu, bir kişinin salt kanaatinin ve başka bir kişinin bilgisinin aynı nesneye ya da duruma yönelik olamayacağı gibi açıkça saçma bir sonuca yol açacaktır. Ancak elbette, ben şu anda bir eleştiri yazmakta olduğumu bilebilirim, oysa editör sadece fikir yürütebilir; ve benzer şekilde matematik teoremleri gibi zorunlu doğrularla ilgili olarak da. Bu doğrultuda, yorumcular sıklıkla ayrı nesne alanlarına ilişkin bu görünüşte saçma varsayımdan kaçınmanın yollarını aramışlardır. Yine de iki dünya diyaloğunda sıkça yer alan iddialar, olduğu gibi alındığında, doxa alanının değişime tabi olan algılanabilir dünyanın şeylerine karşılık geldiğini, epistêmê alanının ise yalnızca akılla kavranabilen ebedi ve değişmez varlıkları -Platoncu formlar ya da özler- içerdiğini ve bu iki alan arasında keskin bir ontolojik ayrım olduğunu kuvvetle düşündürmektedir. Eğer bu ayrımlar birbiriyle örtüşmeyecek şekilde katı bir biçimde ele alınırsa, bunun sonucu örneğin adaletin formuna ya da ideal özüne dair bir doxa olamayacağı gibi, kişinin sosyal çevresindeki somut adalet ve adaletsizlik vakalarına dair bir epistêmê de olamaz. Bu, Sokratik ve Platonik felsefe yapmanın özünü, yani felsefeyi bireyler ve toplumlar için daha adil, erdemli ve mutlu yaşamlar sürmenin ne anlama geldiğini keşfetmenin yolu olarak teşvik etme misyonlarını baltalamaz mı? Moss bu kaygıları kabul etmekle birlikte, Platon’un epistemolojisinin “bizimkinin bulanık ya da gelişmekte olan bir versiyonu değil, radikal biçimde farklı, […] ve kendi başına zorlayıcı bir şey” olduğunu göstermeyi amaçlayarak, Distinct Objects tezini en katı haliyle savunmak üzere yola çıkar (10).
Moss, ana başlangıç noktası olarak Cumhuriyet 476e-480a’yı seçer. Bu meşhur sorunlu argümanın kapsamlı bir analizini sunmaz, ancak doktriner içeriği için hasat eder, özellikle epistêmê’nin bilişsel bir “olan üzerinde kurulan güç” olduğu fikrini vurgularken, doxa’nın varlık ve varlık-olmayan arasındaki ontolojik olarak daha aşağı bir alana yönelik bir güç olduğunu vurgular. Birinci bölümün ilk amacı, “Platon’u epistemik güçlerin nesneleri tarafından bireyselleştirildiği şeklinde okumanın kabul edilebilir olduğunu” kanıtlamaktır (18). Bu “Ayrı Nesneler okumasını”, epistêmê ve doxa’nın nesne alanları arasında bir tür örtüşmeyi onaylayan üç alternatif yorum türünün karşısına koyar. Kısa bir tarihsel alıntı, Ayrık Nesneler okumasının antik Platonculukta ve modern dönem Platon araştırmalarında, sorunlu olarak görülmeye başlandığı 1960’lara kadar baskın olduğunu belgelemeye hizmet eder. Bölüm 2, bilişsel güçlerin ve bunlarla ilişkili başarı türlerinin yalnızca bireyselleştirilmediğini, aynı zamanda nesneleri tarafından totolojik olmayan bir şekilde tanımlandığını göstermeyi amaçlamaktadır. “Onları oldukları şey yapan nesnelerdir” (50).
Çünkü doğal güçler genel olarak nesnelerine uyarlanmıştır ve bu nesneler kendilerine uyarlanan güçten bağımsız olarak oldukları şeydir (görme gücü, görme faaliyeti ve nesnesi olarak renk örneğinde olduğu gibi; bkz. R. 477c-e). Moss bunu Presokratik felsefeden aşina olduğumuz, algı ve idrakin benzer-benzer temelinde işlediği düşüncesiyle ilişkilendirir. Formlar “temiz”, algılanabilir olanlar ise “dağınık ”tır ve bu da ilgili bilişsel güçleri ve başarıları şekillendirir. Bölüm, Platoncu epistêmê’nin “en iyi şekilde sıradan anlamda bilgi olarak değil, nihai gerçekliğin derinlemesine kavranması olarak anlaşılması gerektiği” teziyle son bulur (85). Bölüm 3 bu “nihai gerçeklik” kavramını genişletmektedir. R. 476e-480a’dan yola çıkan Moss, varlığın tanımı gereği Platoncu epistêmê’nin nesnesi olduğunu ve bunun aslında Yunan düşüncesi bağlamında bir gerçekçilik olduğunu öne sürer. Bu doğruluk, Platon’un onu metafizikle nasıl ilişkilendirdiği nedeniyle önemsiz olmayan bir şeye dönüşür. Zira “varlık”, “var olan her şey arasında ayrıcalıklı bir statüyü” ifade etmeye başlar (95). Bu ayrıcalıklı statünün anlamı, “varlık ”ı ya da eşsiz akledilir formları, algılanabilir dünyadaki varlık ve yokluk, oluş ya da görünüş ile karakterize edilen çok sayıdaki benzerleri ya da imgeleriyle karşıtlık içine yerleştiren belirli ontolojik karşıtlıklar aracılığıyla açıklığa kavuşturulur. “Gerçek” varlığın işaretlerinin fenomenal dünyanın altında yatan temel bir gerçeklik fikrine işaret ettiğini savunur: ‘gerçek olan temel olandır’ (102) ve epistêmê ‘varlığı kavramaya uygun biliş türüdür’ (112). Dördüncü bölümde Platoncu epistêmê’nin temel özelliklerinin (hakikat, açıklama, açıklık/kesinlik ve istikrar ve formlarla sınırlılık) bilişin benzer-benzeri olduğu ve epistemik bilişin varlığa yönelik olduğu ilkelerinden nasıl kaynaklandığını göstermeye devam eder. Bölüm 5 sonuçları özetler ve Platoncu nesne tanımlı epistêmê’nin tüm olguları potansiyel bilgi konuları olarak eşit şekilde ele alan modern anlayışlardan nasıl farklılaştığını bir kez daha vurgular.
Doxa isminin ve onun sözel karşılığı olan dokein’in ya idrak edendeki belirli bir bilişsel durumu ya da idrak edilen nesnede “görünme” veya “belirme” niteliğini gösterebileceği gözlemine dayanan 6. Bölüm, Platon için doxa’nın görünmeye bir yanıt olduğunun kavramsal bir gerçek olduğunu savunur. Dolayısıyla Platoncu doxa, olanın değil, görünenin idrakidir (153) ve görünüşlerin ötesine nüfuz etmekte başarısızdır (bkz. 85). Bu görünüş sadece eksik bir bilişsel durum değildir, aynı zamanda asıl gerçeklik ile salt yanılsamalar arasında duran farklı bir “görünüşler veya görünüşlerin ontolojik alanını” (145) tanımlar. (İmgeler bu ontolojik kategorinin bir örneğidir.) 7. Bölüm, görünüşe bağlı biliş olarak temel doxa anlayışının Platoncu doxa’nın hakikatle temasının olmaması, istikrarsızlığı ve (en önemlisi) algılanabilirlerin alanıyla ve dolayısıyla asıl gerçekliğin salt bir imgesi olarak doğasını gizleyen oluş alanıyla sınırlandırılması gibi diğer özelliklerini nasıl açıkladığını göstermeye çalışır (“Oluş görünüyor,” 165). Buna karşın “Varlık” “görünmez” (174); başka bir deyişle, Platonik formlar “görünen” türden şeyler değildir. Bu iddiayı anlamlandırmak için, yazarın görünüş kavramını nasıl açıkladığını akılda tutmak gerekir: bir nesnenin “görünmesi”, (1) “bize canlı ve açık bir şekilde belirli şekillerde görünmesi” anlamına gelir, ancak (2) “şeylerin gerçekte nasıl olduğu hakkında hiçbir şey gerektirmez” (162). Biçimler algılanabilirlerin açık dünyasına ait olmadıkları için “görünen” türden şeyler değildir. Görünüşleri eleştirel bir şekilde değerlendiren, ancak oluş alanına bağlı kalan yansıtıcı tutumlara gelince, bunlar daha yüksek bir türden (pistis) olsa da yine de doxa olarak nitelendirilir. Sekizinci bölüm doxa’nın rüya görme ile analojisi (R. 476c-d) ve ateorik karakteri üzerine düşünceleri özetlemekte ve bunlara yenilerini eklemektedir. “Sonuç” bölümünde Moss, Platon’un epistemolojisini neyin motive ettiğini tartışır. Moss’un cevabı, özetle, Platon’un varlık ile görünüş ve bunlara karşılık gelen bilişsel güçler arasındaki ayrıma yaptığı vurgunun onun kapsayıcı etik hedefiyle bağlantılı olduğudur: neyin gerçekten (sadece görünüşte değil) iyi olduğu sorusuna cevap bulmak. Etik gündemi nihayetinde metafizik epistemolojisini motive eder.
Ayrık Nesneler iddiasında temelde doğru bir şeyler olduğunu düşünüyorum (ve Platon’un metafiziksel-epistemolojik hakikat/asıl gerçeklik nosyonu etrafında kendi yorumumu savundum). Moss, Ayrık Nesneler iddiasının kendi versiyonu için ikna edici bir argüman sunmaktadır ve bu argüman, önümüzdeki yıllarda Platon’un epistemolojisi hakkındaki tartışmaya çok önemli bir katkı olarak kalacaktır. Bununla birlikte, burada altı kritik husus bulunmaktadır:
(1) Epistêmê ve doxa’nın tanımlayıcı nesnelerine ilişkin tartışmasında (bölüm 2.2) yazar, bilişsel bir gücün nesnesinin tözsel ve totolojik nitelendirmeleri arasında ayrım yapmaktadır: Örneğin, görünenin görmenin nesnesi olduğu ifadesi totolojiktir, rengin nesne olduğu ifadesi ise tözsel bilgi sağlar. Ayrıca, tözsel nitelendirmelerin nesneyi ilgili güçten bağımsız olarak karakterize ettiğini iddia eder (63). Bununla birlikte, herhangi bir algısal niteliğin, karşılık gelen algısal güce atıfta bulunulmadan tam olarak analiz edilebileceği şüphelidir (bu, aralarındaki ilişkinin totolojik olduğu anlamına gelmez). Rengi (belki de şekil ile birlikte) görmenin biçimsel nesnesi olarak adlandırabiliriz, çünkü biçimsel bir nesne tanımı gereği ya da esasen bir gücün nesnesi olan şeydir. Biçimsel nesnelerin farklılığı, altta yatan maddi nesnelerin farklılığını ima etmez. Dolayısıyla, maddi olarak bir ve aynı şey hem görme hem de dokunma algısının nesnesi olabilir. Buna göre, eğer varlık ve görünüş sırasıyla epistêmê ve doxa’nın formel nesneleri ise, bir ve aynı şey -örneğin bir imge- hem varlık (yani bir imge olmak) hem de görünüş ile karakterize edilebildiğinden, bunlar yine de aynı temel nesnelerle ilişkili olabilir. Platon’un ayrı bir akledilirler âlemine bağlı olduğu kesindir, ancak epistêmê ve doxa’nın formel nesnelerinin farklılığından yola çıkan argüman bu sonucu tesis etmek için yeterli görünmemektedir. Platon gerçekten öyle olduğuna inanıyor muydu?
(2) Platon’da epistêmê’nin (formel) nesnesini tanımlayan ifadeler aradığımızda, ona varlık ya da gerçek varlık diyen pasajlar, onu “hakikat” (hê alêtheia) ya da “doğru olan” (ta alêthê) olarak niteleyen pasajlar (örneğin, R. 475e, 526b, Prm. 134a) ve yine hakikat ile varlığı birbirine bağlayan pasajlar (R. 508d, 525c) buluruz. Moss, iki dünya diyaloglarında varlık ve hakikat kavramlarının yakın ilişkisini kabul eder, ancak varlığın rolüne odaklanır. Yine de Güneş Benzetmesi’ndeki (R. 508d) gibi ifadeler, Platon’un ontolojik alêtheia kavramının epistêmê nesnesinin biçimsel karakterizasyonunda temel bir unsur olduğunu güçlü bir şekilde göstermektedir. “Varlık” (to on) etiketi burada, ontolojik niteliği sayesinde epistêmê olarak adlandırılan bilişsel güç türü için doğası gereği erişilebilir ve şeffaf olan bir nesneye uygulanır. Platon’da alêtheia kelimesi ve onun soydaşları genellikle iddiaların, inançların veya önermelerin bir niteliğini değil, akledilebilir formların biçimsel bir niteliğini belirtir.[1] Epistêmê nesnelerinin biçimsel nitelendirmesinin bir parçası olarak, varlığı epistêmê’ye bağlayan bilinebilirlik veya içsel şeffaflık yönünü özellikle vurgulamaya hizmet eder. Platon’un formları birincil, kendinde-var olan gerçeklik olarak kabul etmesi de bağımsız olarak geçerli, rasyonel olarak şeffaf hakikat alanı değil midir?
(3) Peki ya doxa’nın biçimsel nesnesinin “görünen” ya da “görünen” olarak nitelendirilmesine ne demeli? Moss’a göre, doxa nesnesinin “görünmesi” onun (gerçek) bir varlığa sahip olmadığı anlamına gelir. Aynı zamanda salt bir yanılsama da değildir (çünkü Platon algılanabilir cisimler dünyasının salt bir yanılsama olduğunu asla iddia etmez). Varlık ile mutlak yokluk arasında ara bir ontolojik statüye sahip olan bu görünüş fikri sorunsuz değildir. Bir yatağın görünümünü yeniden yaratan yatak imgesi örneğini ele alalım (R. 596a-598c). Elbette bir yatak değildir, ama yine de bir imge olduğu doğru değil midir? Moss’un iddiası öncelikle doxa teriminin semantiğine ve hem bir zihin durumuyla hem de bir şeyin ya da kişinin görünüşü ya da itibarıyla ilgili olabilen soydaşlarına dayanır. Ancak Platoncu metinler, duyulur tikelleri akledilir formdan gerçekten ayıran şeyin belirli bir görünüm tarzı, yani kararsız, yanlış ve çelişkili görünüm olduğunu öne sürüyor gibi görünmektedir. Phaedo 74bc’nin bu tür bir görünüşü, suretin karakteristik özelliği olan istikrarlı ve tutarlı görünüş tarzının karşısına koyması bu açıdan çok anlamlıdır (bu pasajla ilgili olarak bkz. Moss 179). R. 479b-d’de, algılanabilir tikellerin görünüş tarzı, varlık-olarak ve varlık-olarak-olmamak arasında bocalama olarak tanımlanır ve sağlam bir bilişsel tutunmayı (pagiôs noêsai) engeller.
(4) Ayrık Nesneler tezi, Moss tarafından savunulan titiz biçimiyle, akledilir formlara ilişkin hiçbir doxa olamayacağını ima eder. Buradaki kilit sorun, somut örnekler ile onların tümel akledilir formları arasındaki farkın bilincine varmış, formu tartışabilen ancak henüz ona dair güvenli bir epistemik kavrayışa sahip olmayan bir kişinin bilişsel durumunun nasıl tanımlanacağıdır – Platon’un diyaloglarındaki Sokrates figürünün içinde olduğunu iddia ettiği durum budur. Moss bu meseleyi bölüm 7.6’da ele alır ve Platon’un kavramsal çerçevesinde bu biliş düzeyi için bir değerlendirme listesi bulmak amacıyla dianoia (kabaca “söylemsel düşünce”) kavramına başvurur. Platon bu terimi Republic 511a-d’de sadece matematiksel düşünce için geçici bir etiket olarak sunduğundan, kendisinin de kabul ettiği gibi, bu oldukça spekülatif bir hamledir. Matematiksel düşünce epistêmê ve doxa arasında yer alır, çünkü akledilebilir nesnelere yönelir, ancak bunların temellerini tam olarak kavrayamaz ve bir dereceye kadar hala görsel temsillere (diyagramlara) dayanır. Eğer Ayrık Nesneler tezini Moss’un bizden istediği kadar ciddi ve katı bir şekilde ele alırsak, Bölünmüş Çizgi’deki dianoia’nın bilişsel gücü, varlık ve bilinebilirlik sıralamasında formların altında ve maddi nesnelerin üstünde yer alan matematiksel nesnelerin ayrı bir ontolojik alanına karşılık gelmelidir.[2] O halde Sokrates’in iyinin formuna ilişkin yalnızca doxa’ya sahip olduğunu ima etmesi ne anlama gelmektedir (R. 506b-e)?[3] Başkalarının da gözlemlediği gibi (örn, Verity Harte 2007), Platon dilin, anlaşılabilir bir nesneye ilişkin net bir bilişsel kavrayışa sahip olmadan önce bile “adı” (onoma) aracılığıyla atıfta bulunmamıza izin verdiğini varsayıyor gibi görünmektedir. Bir iç konuşma biçimi olarak doksastik yargılar (Tht. 189e-190a, Sph. 263e-264a, Phlb. 38b-39a), kişi henüz kesin bir epistemik kavrayışa sahip olmasa bile anlaşılabilir bir form hakkında olabilir. Buna göre ve Moss’a göre, Platon’un Ayrık Nesneler iddiasının amacı neye atıfta bulunabileceğimizi ve hakkında yargıda bulunabileceğimizi kısıtlamak olamaz. Bu iddia yalnızca altta yatan bilişsel temasla ilgili olmalıdır ki bu da Platon’un kullandığı pek çok dokunsal ve görsel metaforda canlı bir şekilde ifade edilen bir fikirdir. Dolayısıyla, eğer kişi adalet gibi anlaşılabilir bir nesne hakkında doğru bir inancı dile getirirse, ancak henüz sadece fenomenal dünyada adaletin varsayımsal örneklerine aşina olan bilişsel bir durumdan yola çıkarsa, bu yine de doxa’dır. Mağara analojisindeki mahkumlar adaletin yalnızca bu türden salt “gölgelerini” görürler; ve eğer Sokrates benzeri bir figür onlardan birini adaletin ne olduğuna dair bir tartışmaya çekerse (R. 515d, 517a), muhatabın “görebildiği” şey başlangıçta hala Mağara (geçici şeyler ve onların görünüşleri dünyası) ile sınırlı olacaktır.
(5) Peki ya Ayrık Nesneler tezinin diğer kısmı olan algılanabilir tikellerin epistêmê’sinin olamayacağı iddiası? Platon bazen somut nesneler ya da olaylarla ilgili kanıta dayalı bilgi olasılığını açıkça onaylıyor gibi görünmektedir (Men. 97a-b, Tht. 201a-c), ancak bu tür örnekler yalnızca epistêmê’nin doğrudan bilişsel temas gerektirdiği fikrinden beslenen analojiler olarak işlev görebilir. Bununla birlikte, epistemik yargıların akledilir suretlerle sağlam bir bilişsel temasa dayandığına dair az önce söylediklerimizden, altta yatan akledilir sureti kavrayan kişinin aynı zamanda hangi duyulur nesnelerin bu surette gerçekten pay sahibi olduğunu ve hangilerinin olmadığını fark edebileceği ve bilebileceği sonucuna varmamız gerekmez mi (R. 520c, krş. 484c-d)? Elbette, bu tür nesneler hakkındaki ifadelerin zaman, yön, kıyas vb. açılardan uygun bir şekilde nitelendirilmesi gerekir; ancak Platon bunun farkındadır ve bazen gerekli nitelikleri ekleyerek bir atfın doğruluğunu nasıl sağlayabileceğini açıkça tarif eder (R. 436b-437a, Prm. 129a-e). Ayrık Nesneler tezinin temel kavrayışını korumak istiyorsak, bunun bir araştırma nesnesiyle bilişsel temasın farklı nitelikleri hakkında bir iddia olduğunu, öyle ki bilişin niteliğinin zihnin temas halinde olduğu nesnenin ontolojik niteliğinin bir işlevi olduğunu aklımızda tutmamız gerekir. Platon’un felsefi yönteminin birincil amacı, altta yatan akledilir formları aydınlatarak dilimizdeki önemli kavramları doğru bir şekilde anlamaktır. Aynı zamanda, bir formun bilişsel mevcudiyeti ile bu kavramsal anlayışın kendi yaşamlarımız ve sosyal çevremiz de dahil olmak üzere fenomenal dünyadaki nesnelere ve durumlara uygulanması arasında keskin bir ayrım gözetir (bkz. uzman yöneticiler hakkında Moss 122ff).
İkinci tür nesne, varlığının geçici ve perspektifsel doğası nedeniyle, onu kalıcı olarak aydınlatacak sağlam ve kapsamlı bir kavrayışa dayanmaz. Akledilir formu bilen biri, onun tikel örnekleri hakkında epistêmê konumundan konuşur, ancak onların epistêmê’sine sahip olamaz (bkz. Ti. 37b).
(6) Moss’un “Sonuç ”ta iddia ettiği gibi, Platon’un etiği onun metafizik epistemolojisi için nihai güdüyü sağlar mı, sadece görünüşte iyi olanla değil, gerçekten iyi olanla ilgilenmesine atıfta bulunur mu? Eğer nihai güdü bu olsaydı, kişinin iyi anlayışının etik uygulamasını doxa statüsüne indirgemek ters etki yaratmaz mıydı? Gerçekten iyi olanın ne olduğuna dair arayış kesinlikle onun çalışmaları boyunca merkezi bir ilgi alanı olmaya devam etse de, ilk diyaloglarda burada ve şimdi erdemli ve mutlu bir yaşam sürmenin ne anlama geldiğine odaklanmasından, Phaedo ile başlayan sonraki diyaloglarındaki tefekkür ve “öte-dünyacı” yönelime dönüşü açıklamaz. Yunan kültüründe insani ve ilahi alanlar arasındaki ayrım mutlak değildi, çünkü tanrılar ideal bir mutluluk biçimini temsil ediyordu ve insanlar da bazı istisnai durumlarda ilahileşerek bu tür bir mutluluğa erişebiliyordu. Platon’u ilahi akledilir dünya (homoiôsis theôi) ile temas ve ona asimilasyon olarak mutluluk anlayışına yönelten şeyin, aklın işleyişi yoluyla insan ruhlarının kademeli olarak erişebileceği, ebediyen mükemmel ve dokunulmaz varlıklarla dolu bir akledilir hakikat alanının keşfi olması daha muhtemel görünmektedir. Eğer öyleyse, onun metafiziksel-epistemolojik keşifleri, etiğinin değişen seyrini açıklayan şeydir.
REFERANSLAR
Jan Szaif (2018). “Plato and Aristotle on Truth and Falsehood,” Michael Glanzberg (ed.), The Oxford Handbook of Truth içinde, Oxford University Press, 9-49.Verity Harte (2007). “Language in the Cave,” Dominic Scott (ed.), Maieusis içinde, Oxford University Press, 195-215.
[1] Bkz: Szaif, Platons Begriff der Wahrheit (Alber, 1996/98); idem, 2018.
[2] Matematikseller, Formlardan çoğaltılabilirlikleriyle ayrılırlar (örneğin, bir geometrik ispatta atıfta bulunulan çoklu kareler, tekil “Karenin kendisi ”nin aksine).
[3] Moss’un bu pasajı okuması için bkz. s.187.
*Jessica Moss
Felsefe Profesörüdür. Yale Üniversitesi’nden lisans derecesini ve Princeton Üniversitesi’nden felsefe alanında doktora derecesini (2004) almıştır. Başlıca araştırma alanı antik felsefe, özellikle epistemoloji, etik ve psikolojidir. Aristotle on the Apparent Good: Perception, Phantasia, Thought, and Desire (Oxford, 2012), Plato’s Epistemology: Being and Seeming (Oxford, 2021) ve çok sayıda makalenin yazarıdır. Moss daha önce Pittsburgh Üniversitesi ve Oxford Balliol College’da görev yapmıştır. Ayrıca felsefe bölümünün tanıtım programının koordinatörüdür .
