BİLİNÇ BİLİMİ

Modern Batı uygarlığı, kendi kökenlerinden giderek uzaklaşmakta olan bir uygarlık. İnsanların ve toplumların manevi merkeziyle bağlarını kaybettikleri, kendilerini artık kutsal bir düzene değil, sadece dünyevi olgulara göre tanımladıkları bir çağda yaşıyoruz. Bu kopuş, yalnızca dini ya da ahlaki bir sorun değil; aynı zamanda epistemolojik bir felakettir. Çünkü insanın bilgiyle olan ilişkisini kökten sarsmıştır. Öyle ki bugün artık neyin bilgi sayılabileceği, hatta bilginin kendisinin ne olduğu bile şüphe konusu haline gelmiştir.

Bu sorunun temelinde, bilincin doğasına dair anlayıştaki bir bozulma yatar. Bilinç, artık yalnızca zihinsel süreçlerle, beyin faaliyetleriyle ya da nörolojik işlevlerle açıklanmaya çalışılmaktadır. Böylece insan, kendi öz farkındalığını yitirme tehlikesiyle karşı karşıya kalmıştır. Oysa bilinç, yalnızca zihinsel değil, aynı zamanda varoluşsal bir niteliktir. O, yalnızca “bir şeyin farkında olmak” değil, aynı zamanda “kendinin farkında olmak”tır — ve bu farkındalık, yalnızca bireysel değil, aynı zamanda kozmik bir temele sahiptir.

Modern bilim, evreni nesnel olarak açıklama iddiasındadır. Ancak bunu yaparken, gözlemcinin yani insan bilincinin doğasını tümüyle göz ardı eder. Bu, kendi içinde çelişik bir durumdur; çünkü evrenin bilgisi ancak bir bilinç vasıtasıyla mümkündür. Bilinç olmaksızın, hiçbir “bilgi”den söz edilemez. Ne var ki modern bilim, bu bilinci yalnızca fiziksel ya da nörolojik bir süreç olarak tanımlamakla yetinir. Böylece bilinci indirger, onun aşkın yönünü yadsır ve nihayetinde “bilgiyi”, kendi kendini çürüten bir spekülasyon haline getirir.

Gerçekte bilinç, insan varoluşunun merkezi boyutudur. O yalnızca bilgiyi mümkün kılmaz; aynı zamanda hakikatin kendisine yönelme imkânını da sunar. Bilinç, varlıkla doğrudan ilişkili bir ilkedir. O, sadece “düşünen bir zihin” değil, “anlamayı mümkün kılan ışık”tır. Bu yüzden geleneksel metafiziklerde, bilinç çoğu zaman ilahi niteliklerle özdeşleştirilmiştir: Vedanta’da çit, Hristiyanlıkta logos, İslam’da nûr gibi. Bu kavramlar, bilincin yalnızca insanî bir işlev değil, aynı zamanda ontolojik bir ilke olduğunu ifade eder.

Modern bilim ise, bu aşkın yönü dışlar. O, yalnızca dışsal olgulara yönelir ve bilinci bu olguların bir türevi olarak görür. Böylece hakikatin merkezini dışarıda, madde dünyasında arar. Bu da insanın kendi içsel merkezini —kalbini— yitirmesiyle sonuçlanır. Kalp burada, yalnızca duygusal bir merkez değil; aynı zamanda entelektüel ve ruhsal bir merkezdir. Kalp, bilinçle hakikat arasındaki bağın kurulduğu yerdir.

Bilinç bilimi, işte bu bağın yeniden kurulmasıyla mümkündür. Bu bilim, yalnızca düşünsel değil, aynı zamanda sezgisel, mistik ve içsel bir bilgiye dayanır. O, yalnızca “bilgiyi” değil, aynı zamanda “bileni” de hesaba katar. Bilinç bilimi, hakiki anlamda bir gnosis, yani Tanrısal Bilgi’dir. Bu nedenle onun yöntemi, hem metafizik ilkelere hem de içsel arınmaya dayanır.

Bugün karşı karşıya olduğumuz kriz, yalnızca dışsal kurumların ya da ideolojilerin krizi değil, aynı zamanda bilincin krizi, yani insanın kendini unutmasının krizidir. Bu krizden çıkış yolu, yalnızca teknik ya da politik çözümlerle değil, bilinç biliminin yeniden keşfiyle mümkündür. Bu bilim, bizi tekrar içsel merkeze, Tanrısal Varlık’a bağlayacak yoldur. Ve bu yol, hakikatin, yani Varlık’ın ışığıyla yürünür.

Modern bilim insanının yetkinliği kapsamında bilinç doğasının bilgisinin neden yer almadığı üzerine.

Her neyi algılıyorsam, onu kendi bilincimle algılarım.
Bu nedenle, bir şeyin bana nasıl göründüğü, benim bilinç moduma bağlıdır.
Yalnızca algılayabildiğimi algılayabilirim, gözlemleyebildiğimi gözlemleyebilirim, anlayabildiğimi anlayabilirim.
Dolayısıyla, bir şeyin doğasını anlamam yalnızca sahip olduğum bilinç moduna göre olabilir; bu da algıladığım şeyin gerçek doğasının, onun bana göründüğünden çok farklı olabileceği anlamına gelir.
Benimkinden daha yüksek bir bilinç modu, bir şeyi benim algılayabileceğimden daha açık bir şekilde gerçek doğasını algılayabilir; ve bu en yüksek bilinç moduna kadar devam eder.
Bu öneriler bilinç doğasının bilgisi için de geçerlidir; bilinç doğasını anlama biçimim yalnızca sahip olduğum bilinç moduna göre olabilir.
Hiçbir şey, bilenin moduna göre bilinemez.
Benimkinden daha yüksek bir bilinç, benimkinden daha yüksek bir bilinç doğası anlayışına sahip olabilir.
Sonuçta, bilincin doğasının kendisi olarak ne olduğunu bilmek için ulaşabileceğim en yüksek bilinç moduna ulaşmam gerekir; yani bilincin kendisiyle bir olan bilinç moduna.
Ancak böyle bir bilinç modu, bilincin doğası bilgisine deneyim yoluyla ulaşabilir ve bu bilgiyi doğrulayabilir.
Bilincin doğasının kendisi olarak deneyimim, onun bilgisi ve buna dair kanıtı oluşturabilir ancak.
Bundan yoksun, bilinç doğası anlayışım yalnızca varsayımsal olabilir, benim özel bilinç modumun sınırlamalarına göre şekillendirilmiş bir görüş olur, bu sınırlamaların dayattığı cehaletle zedelenmiş ve deneyim yoluyla doğrulanması tamamen imkânsızdır. Böyle bir durumda bilinç bana göründüğü şekilden çok farklıdır gerçekte.
En yüksek bilinç modu, yani bilincin kendisi, bilen ile bilinen, gözlemci ile gözlemlenen, bilinç ile bilincin bilinçli olduğu şey arasında hiçbir ikilik olmayan moddur.
Bu demektir ki, kendi bilincimde böyle bir ikilik var olduğu sürece, ulaşılabilecek en yüksek bilinç moduna ulaşmadığımdan emin olabilirim. Bu nedenle bilinç doğası hakkındaki kavrayışım ancak varsayım ya da görüş olabilir ve ikiliğin esiri olan herhangi bir bilincin cehaleti tarafından bozulmuş olur. Doğası gereği böyle bir varsayım ya da görüş bilgi olamaz.
Modern bilim insanı için geçerli olan bilinç modu, böyle bir ikiliğin esiri olan moddur — aksi olsaydı, modern bilim insanı olamazdı — bu nedenle bilinç doğasının bilgisi onun yetkinliğinin kapsamı içinde değildir. Bu bağlamda, yetkinliği varsayımlar, görüşler ve spekülasyonlarla sınırlıdır ve bunların hiçbiri bilgi olarak kabul edilemez.
Tanım gereği, bilincin doğasını anlamaya yönelik herhangi bir girişim, bilinçteki tüm ikilik biçimlerini aşmış olanların deneyimi ve bilgisine dayanmıyorsa, boşunadır. Baştan başarısızlığı garantilenmiş girişimlerle vakit kaybetmenin anlamı yoktur.
Dahası, doğrudan deneyim yoluyla bilincin doğası bilgisine ulaşmış olan —ilahi ilhamlı metafizikçiler, mistikler, kâhinler, peygamberler— kişilerin tanıklıkları yerine başka yöntemlerle bilinç doğasını araştırmaya kalkmak aşırı kibir ve terbiyesizlik olur; çünkü böyle yaparak, insanlık tarihindeki en üstün zekâ sahiplerinin anlayış ve içgörüsünün üstünde bir anlayışa sahip olduğunu varsaymış olursunuz. Önerilen konferansta bu kişilerin yazılarını en az kendi disiplinini öğrendiği ciddiyet ve adanmışlıkla incelemiş bir bilim insanı bulmak beklenmedik bir lütuf olurdu. Ancak böyle bir inceleme yapılmadan, bu konuda anlamlı bir konuşma yapmaya ne hak kazanılır? Körler körleri mi yönetmeli?
Ve bu son soruya verilen yanıt olarak, bilincin sürekli evrildiği ve dolayısıyla bilincin anlayışımızın da sürekli evrim halinde olduğu iddia edilirse, daha fazla tartışmanın anlamsızlığını ve bu iddiayı yapan zihnin çaresizliğini göstermek için ne gibi başka delillere ihtiyaç vardır. ** Editörün Notu: Ocak 1992’nin başında, Atina’da Athenian Society for Science and Human Development tarafından “Bilinç Bilimi” temalı uluslararası bir sempozyum düzenlenmiştir. Katılımcıların çoğu bir şekilde bilim insanıydı; ancak birkaç bilim insanı olmayan da davet edilmiştir. Bunlar arasında, The Rape of Man and Nature (1987) ve The Sacred in Life and Art (1990) kitaplarının yazarı Dr. Philip Sherrard (1922-1995) da vardır. Dr. Sherrard, sempozyuma katılmamaya karar vermiş ve bunun gerekçelerini bir açıklama ve ardından da organizatörden gelen yanıt üzerine bir mektupla dile getirmiştir.

Sevgili …
Kısa açıklamamı göndererek böyle bir tepkiyi tetiklemek istememiştim — ama bu bile, daha önce bazı ön soruların yanıtlanması gerekliliği meselesini güzelce gösteriyor; modern bilim insanlarının genelde hiç dikkate almadığı ve hatta tamamen habersiz olduğu sorular… Bu sorular belki tamamen epistemolojik diye adlandırılabilir; yani bilginin ne zaman gerçek bilgi sayılabileceğiyle ilgili şartlar nelerdir sorularıdır. Kişisel olarak hiçbir bilim insanının bu soruları ele aldığını görmedim. Oysa bir şeyin bilgisine sahip olmaya çalışmanın ne anlamı var, eğer önce bu bilgiye ulaşmanın koşulları yerine getirilmemişse? Benim açıklamam, bildiğim kadarıyla, hiçbir modern bilim insanının bilincin doğasını bilmesine olanak verecek şartları henüz yerine getirmediğini onaylamaktan ibaretti.
Açıklamamın bunu net biçimde ifade ettiğini sanıyordum ama anlaşılan etmiyor. Sanırım bu durumu bilim insanlarına açıklamayı neredeyse imkânsız kılan en az iki iç içe geçmiş engel var. Birincisi, çok az bilim insanı, varsa da bunun farkında olmayanı, doğaüstü gerçekliklerin varlığını kabul etseler bile, iki bilimin olmadığı gerçeğinin farkında değil: biri, zaman ve mekânda genişlemiş maddi ve dışsal olanla ilgilenen; diğeri ise onların ruhsal ve zamansız-mekânsız sonsuz boyutuyla ilgili bilim. Aslında sadece bir bilim vardır. Ama öte yandan, insanda baskın olan iki bilinç modu vardır: biri, egobilinç denilebilecek alt bilinç modu, ki bu en insan dışı ve şeytani olandır; diğeri ise melekî ya da ruhsal bilinç, yani yüksek bilinç modu.
Yüksek ya da ruhsal bilinç, şeyleri oldukları gibi algılar ve deneyimler: içsel ve dışsal, ruhsal ve maddi, metafiziksel ve fiziksel boyutlar iç içe geçmiş ve bölünmez bir gerçekliği oluşturur. Kutsal olmayan ya da ego-bilinç, bu şekilde algılayamaz ve deneyimleyemez. Sadece kendi opaklığının izin verdiği kadarını algılayabilir ve deneyimleyebilir, o da sadece zaman ve mekânda genişlemiş olan yönüdür; sanki bu yönün kendi başına varoluşu, varlığı ve hatta gerçekliği varmış gibi. Bu tür bilinç —ego bilinci— içsel ve ruhsal boyutundan ayrı ya da bölünmüş olmadıkça, fenomenler dünyasına ait hiçbir şeyin gerçekliği olmadığını anlayamaz ya da fark edemez; ve bu anlayıştan yoksun olması, egobilincin perspektifinde doğal bir yanılsama ve bozulmadır.
Örneğin, sizin mektubunuzda, bilincin kendisi ile onun biçimsel ifadeleri arasında bir ayrım yapılması gerektiği ve bilim insanının öncekinin çalışılamayacağını ama ikincisinin çalışılabileceğini söylediğinizde, aslında gerçeklikteki bu ikiliği ortaya koyuyorsunuz ki bu, ego-bilincin ruhsal bilinçten ayrılmış olmasının bir yansımasıdır. Ve böyle bir ikilik, tamamen yanıltıcı ve bozulmuş bir zihinsel durumdur, gerçekliğin kendisiyle hiçbir karşılığı yoktur; yani şeylerin kendi başına, içsel ve ruhsal boyutundan bağımsız bir varlık ve gerçeklik sahibi olduğu varsayımı sadece bu yanılsamadan kaynaklanır.
Başka bir şekilde ifade edeyim: biçim sahibi olan her şey bilincin bir ifadesidir. Peki, bilinç doğasını ve onun içinde varlık ve varoluşu barındıran bilinci bilmeden, bilinç ifadesi olan bir biçimin doğasını nasıl çalışabilirim?
Bilincin bilgisinin, bilinç ifadelerini inceleyerek elde edileceğini düşünmek, insanın ruhunu insan bedeninin yapısını analiz, diseke, nicel olarak inceleyerek tanıyabileceğini düşünmesi kadar saçmadır. Platon daha iyi biliyordu: “Ruh kendini bilmek isterse, kendi içine bakmalıdır.” Bilinç bilgisinde de durum aynıdır: böyle bir bilgi ancak bilinç “kendi içine bakarak” elde edilebilir. Onun biçimsel ifadeleri incelenerek bilgi edinilemez. Aslında, zaman ve mekânda genişlemiş herhangi bir şeyin —yani “yatay” plandaki şeyin— bilgisi, onun ruhsal ve sonsuz boyutu —“dikey” boyutu— zamansal ve mekânsal olarak genişlemeden önce bilinmeden elde edilemez.
Bilinç doğası üzerine bir konferansta bu anlaşılmadan tartışmaya girişmenin hiçbir anlamı yoktur.
Birinci nokta budur. İkinci nokta ise, birincisiyle ilgilidir: yüksek ya da ruhsal bilinç moduna, nitelikli bir ruhani rehberin doğrudan ya da dolaylı gözetimi altında bir ruhani disiplin yoluyla ulaşmak dışında, bu duruma erişen kişi çok nadirdir — öyle nadirdir ki bu kuralı doğrulayan istisnadır denebilir. Ama bu bir yana, böyle ruhani ustaların yazılarını derinlemesine çalışmak ya da metafiziksel söylemin evrensel dilini tutarlı biçimde kullanabilmek, yüksek matematiğin kurallarını öğrenmek kadar uzun bir eğitim gerektirir. Daha önce böyle bir dili öğrenmiş bir bilim insanı görmedim. Einstein bu alana girdiğinde söyledikleri ise saflığıyla utanç vericidir. [Niels] Bohr’dan okuduklarım da bunun benzeri acemilikler içeriyor. [Frithjof] Capra için de durum aynı. En başta söz ettiğim ön sorular tamamen göz ardı edilir. Öyleyse nasıl bir diyalog olabilir ki?
Umarım bu, konuyu biraz daha netleştirmiş ya da en azından daha fazla karışıklığa yol açmamıştır. Kavranması gereken nokta şudur ki, bilginin —ya da sandığımız bilginin— temel belirleyicisi, bilgiyi edinmeye çalıştığımız nesne değil, o bilgiyi edinirken sahip olduğumuz bilinç modudur. Bu prensip kavranabilirse, gerisi yerine oturur.
Saygılarımla…

______________________________________________________________________________________
Philip Sherrard

Philip Owen Arnould Sherrard (23 Eylül 1922 – 30 Mayıs 1995) İngiliz yazar ve çevirmendi. Çalışmaları arasında Modern Yunan şairlerinin çevirileri ve Modern Yunan edebiyatı ve kültürü, metafizik , teoloji , sanat ve estetik üzerine kitaplar yer alır . İngiltere’de on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın önemli Yunan şairlerinin tanınmasında etkili oldu . Sherrard dindar bir Doğu Ortodoks Hristiyanıydı ve Kallistos Ware ve GEH Palmer ile birlikte Philokalia’nın İngilizceye ilk tam çevirisinden sorumluydu . Ayrıca teolojik ve felsefi temalar üzerine çok sayıda yazı yazdı ve gelişmiş dünyada meydana geldiğine inandığı toplumsal ve ruhsal krizi, özellikle de Hristiyan ve çok yıllıkçı bir bakış açısından biyofiziksel çevreye yönelik modern tutumları anlattı .