Carl G. Jung ve İslam
Dini deneyim Jung psikolojisinde önemli bir rol oynar. Doğuştan Hıristiyan olan Jung, bu deneyimin ruhun bir ürününden başka bir şey olmadığına inanmış ve sonuç olarak diğer dünya dinlerini, kökleri insanlığın kolektif bilinçdışının derinliklerinde olan bir psişik işlevin ifadesi olarak görmüştür. Bununla birlikte, Jung’un İslam’la ilişkisi hala belirsizdir ve yazılarındaki tek tük ipuçlarıyla ancak dolaylı olarak keşfedilebilir.
“Her kul, kendisiyle ilgili sahip olduğu bilgiye göre yardım istediği Rabbine özel bir inanç besler. Böylece inançlar Rablerle farklılık gösterir, tıpkı Rablerin farklılık gösterdiği gibi, her ne kadar tüm inançlar tek bir inancın biçimleri olsa da, tıpkı tüm Rablerin Rablerin Rabbinin aynasındaki biçimler olduğu gibi. .” İbnü’l-Arabi (1165 – 1240) (Kaynak: Corbin, H.,Creative Imagination in the Sufism of Ibn-Arabi, 1969. s. 310)
Genç Carl G. Jung’un Arap kültürüyle ilk karşılaşması büyük olasılıkla babası aracılığıyla olmuştur. Otobiyografisi “Memories, Dreams, Reflections”‘da, bir taşra papazı olan yaşlı Jung’un doğu dilleri alanında doktora yaptığını ve Süleyman’ın Şarkıları'(Meselleri)nın Arapça versiyonu üzerine bir tez yazdığını öğreniyoruz (Memories, s. 91).
Jung’un Arap/İslam kültürüyle doğrudan karşılaşması Kuzey Afrika’ya yaptığı ziyaret sırasında olmuştur. Jung anılarında bu ziyaretin kendisi üzerindeki derin etkisini anlatır. Jung şöyle yazar: “Avrupalıların Doğulu sakinliği ve ilgisizliği olarak gördükleri şey bana bir maske gibi göründü; bunun ardında açıklayamadığım bir huzursuzluk, bir tedirginlik hissettim.” Ve sonra da sanki toprak kanla ıslanmış gibi kan kokusunun kendisini nasıl rahatsız ettiğini anlatmaya devam eder (Anılar, sayfa 239).
Doğunun duygusal yoğunluğu, bir kabile lideriyle karşılaşması ve sabah ezanını okuyan müezzinin sesi, ona bu toprakların büyüsüne kapıldığını hissettirir (Anılar, s. 242).
Jung’un Kuzey Afrika ziyareti hakkındaki yorumunu, Tunus’a yaptığı gezinin son gününde gördüğü rüyadan bahsetmeden geçmek olmaz. Jung şöyle yazıyor: “Rüyamda bir Arap şehrindeydim ve bu tür şehirlerin çoğunda olduğu gibi bir kale, bir kasaba vardı. Kent geniş bir ovada yer alıyordu ve çevresinde bir sur vardı. Duvarın şekli kare şeklindeydi ve dört kapısı vardı. Şehrin iç kısmındaki Kasbah geniş bir hendekle çevriliydi (Arap ülkelerinde böyle değildir). Suyun üzerinden at nalı şeklindeki karanlık bir kapıya açılan ahşap bir köprünün önünde durdum. Kaleyi içeriden de görmek için sabırsızlanarak köprüye çıktım. Köprünün yarısına geldiğimde, yakışıklı, esmer, aristokrat ve neredeyse asil bir duruşu olan bir Arap kapıdan bana doğru geldi. Beyaz atkılı bu gencin kalenin yerleşik prensi olduğunu biliyordum. Yanıma geldiğinde bana saldırdı ve beni yere düşürmeye çalıştı. Boğuştuk. Boğuşma sırasında parmaklıklara çarptık; parmaklıklar kırıldı ve ikimiz de hendeğe düştük, o da beni boğmak için başımı suyun altına itmeye çalıştı. Hayır, diye düşündüm, bu çok ileri gidiyor. Ve ben de onun kafasını suyun altına ittim. Ona karşı büyük bir hayranlık duymama rağmen bunu yaptım ama kendimi öldürtmek de istemiyordum. Onu öldürmek gibi bir niyetim yoktu; sadece onu bayıltmak ve savaşamaz hale getirmek istiyordum.
Sonra rüya sahnesi değişti ve benimle birlikte kalenin ortasındaki büyük, tonozlu sekizgen bir odadaydı. Oda beyazdı, çok sade ve güzeldi. Açık renk mermer duvarlar boyunca alçak divanlar uzanıyordu ve önümde yerde süt beyazı parşömen üzerine muhteşem bir hatla yazılmış siyah harflerle açık bir kitap duruyordu. Arap yazısı değildi; daha ziyade bana Turfan’daki Maniheist parçalardan tanıdık gelen Batı Türkistan’ın Uigur yazısına benziyordu, içeriğini bilmiyordum ama yine de bunun “benim kitabım” olduğu, onu benim yazdığım hissine kapıldım. Az önce güreştiğim genç prens sağ tarafımda yere oturmuştu. Ona, artık onu alt ettiğime göre kitabı okuması gerektiğini söyledim. Ama o direndi. Kolumu omuzlarına doladım ve bir tür baba şefkati ve sabrıyla onu kitabı okumaya zorladım. Bunun kesinlikle gerekli olduğunu biliyordum ve sonunda teslim oldu (Anılar, s. 242-244).”
Jung’un bu rüyaya getirdiği yorum, Arap kültürüyle karşılaşmasının kendisi üzerindeki etkisini anlamaya çalışırken oldukça yardımcı olmaktadır. Jung, mandala* şeklindeki kalenin sakini olan Arap gencini Benliğin bir figürü ya da kendi deyimiyle Benliğin bir habercisi ya da elçisi olarak kabul etmiştir.
Jung, kendisi ve genç figür arasındaki mücadeleyi, İncil’de Yakup’un insanları tanımadığı için onları öldürmek isteyen Tanrı’nın Meleği ile mücadelesinin bir yankısı olarak yorumlamaya devam eder. Rüyanın sonunda Jung’un kendisi kalenin efendisi olur ve Arap genç onun ayaklarının dibinde oturarak insanları nasıl tanıyacağını öğrenmeye çalışır.
Jung yorumlarını, Arap kültürüyle karşılaşmasının kendisini çok etkilediğini ve insanların duygusal doğasının içindeki tarihsel katmanlara dokunduğunu, bunun da Avrupalı durumuna dair bir perspektif kazanmasına yardımcı olduğunu söyleyerek bitirir. Jung, rüyadaki Arap’ın bir gölge olarak görüldüğünü, ancak bunun kişisel bir gölge değil, Benliğin bir gölgesi olduğunu söyler.
Jung’un kendi tanımıyla duygusal “ilkel” İslam kültürüyle ilgili deneyimi, İbn Arabi ve İbn Sina gibi bazı Müslüman filozofların temsil ettiği diğer tarafın, yani daha gelişmiş İslami kişiliğin tam olarak farkında olmamasından kaynaklanıyor olabilir. Bu arada, Jung’un Arap simyası üzerine yaptığı şefkatli çalışmanın bir sonucu olarak İslam kültürünün bu diğer kısmı hakkında yeterli bilgiye sahip olduğu izleniminden kaçınılamaz.
Jung’un İslam’la ilişkisinin bir diğer yönü de, “Yeniden Doğuşa Dair” adlı makalesinde (toplu eserler, cilt 9, bölüm I) Kur’an’ın 18. Suresini (Mağara) yorumlamasından da anlaşılacağı üzere, Kur’an ve Sufizm İslam’ında büyük bir rol oynayan Hızır figürü hakkındaki belirgin makul bilgisinden kaynaklanmaktadır.
Mağara Suresi(Kehf), 309 yıl boyunca mağarada uyuyan üç, beş veya yedi genç adamın hikayesiyle başlar. Jung’un anladığı şekliyle uyuyanlar, kendini bilinçdışının (mağaranın) karanlığında bulan herhangi birinin, olumlu ya da olumsuz anlamda önemli kişilik değişikliklerine yol açacak, bazen yaşamın uzaması ya da ölümsüzlük olarak kavranacak bir dönüşüm sürecinden geçeceğine işaret eder. Jung, numinous figürlerin kaderinin dinleyiciyi kavradığını, çünkü hikayenin kendi bilinçdışındaki paralel süreçlere ifade verdiğini ve bu şekilde yeniden bilinçle bütünleştiğini söylemeye devam eder.
Orijinal durumun yeniden canlandırılması, bir kez daha gençliğin tazeliğine ulaşmakla eşdeğerdir. Uyuyanların hikayesini, Jung’un da belirttiği gibi önceki metinle hiçbir bağlantısı yokmuş gibi görünen bazı ahlaki gözlemler takip eder.
Ancak Jung, bu yorumları tam da yeniden doğamayan ve ahlaki davranışla, yani yasaya bağlılıkla yetinmek zorunda olanlar için gerekli olan şey olarak tanımlar.
Jung, Musa ve Hızır’ın hikâyesine odaklanarak sureyi yorumlamaya devam etmektedir. Musa’nın Hızır figürü ile karşılaşması Kur’an-ı Kerim’de şu şekilde anlatılmaktadır:
“Hani Musa kuluna şöyle demişti: Asırlarca yürüsem de iki ırmağın birleştiği yere varıncaya kadar vazgeçmeyeceğim. Böylece iki (nehrin) birleştiği yere vardıklarında balıklarını unuttular ve o da denize dalıp gitti. Daha ileri gittikleri zaman, hizmetçisine dedi ki Bize kahvaltımızı getir. Doğrusu biz bu yolculuğumuzda bir yorgunluk bulduk. Dedi: “Gördün mü, kayaya sığındığımız zaman, ben balığı unutmuştum -ki onu unutturan şeytandan başkası değildi- o, bir mucize olarak suyun içine girip gitti. Musa dedi ki: “İşte biz bunun peşindeydik.”
Böylece (geldikleri yolu) izleyerek geri döndüler. Derken katımızdan kendisine rahmet verdiğimiz ve katımızdan kendisine ilim öğrettiğimiz kullarımızdan birini buldular. Musa ona dedi ki Sana öğretilenin doğrusunu bana öğretmen şartıyla sana uyayım mı? (Öteki) dedi ki: Şüphesiz sen bana karşı sabırlı olamazsın. Hakkında geniş bilgi sahibi olmadığın bir şeye nasıl sabredebilirsin? Musa dedi ki: İnşallah beni sabırlı bulacaksın ve ben sana hiçbir konuda isyan etmeyeceğim.
Diğeri şöyle dedi: Eğer bana uyacaksanız, ben size bir şey söyleyinceye kadar bana bir şey sormayın. Böylece (yola koyuldular), gemiye bindikleri zaman o, gemide bir delik açtı. (Musa) dedi ki: İçindekileri boğmak için mi onda bir delik açtın? Andolsun, siz çok kötü bir şey yaptınız.
O da cevap verdi: Bana karşı sabırlı olamayacağınızı söylemedim mi?
Musa dedi ki: Unuttuğum için beni azarlama, işimde güçlük çıkararak da beni üzme. Böylece bir oğlana rastlayıp onu öldürünceye kadar yollarına devam ettiler.
(Musa) dedi ki: Siz, adam öldürmekten başka bir sebeple suçsuz bir kimseyi mi öldürdünüz? Andolsun, siz çok kötü bir şey yaptınız.
O da cevap verdi: Ben size bana karşı sabırlı olamayacağınızı söylemedim mi?
(Musa) dedi ki: Eğer bundan sonra sana bir şey sorarsam, beni yanında tutma; çünkü sen benim için bir mazeret bulmuş olacaksın. Böylece onlar, bir şehir halkına varıncaya kadar yollarına devam ettiler. Onlardan yiyecek istediler, fakat onlar kendilerini misafir etmekten kaçındılar. Derken orada yıkılmak üzere olan bir duvar buldular da onu düzelttiler.
(Musa) dedi ki: Eğer razı olsaydın, elbette onun için bir mükâfat alırdın. O da cevap verdi: Bu, benimle senin aranda bir ayrılıktır; şimdi sana sabredemediğin şeyin ne olduğunu haber vereceğim. Gemiye gelince, o nehirde çalışan yoksul insanlara aitti ve ben onu bozmak istedim, çünkü onların arkasında her gemiyi zorla alan bir kral vardı. Gence gelince, onun anne ve babası inançlı insanlardı ve biz onun inatçı bir isyan ve nankörlükle onları üzmesinden korktuk. Bunun üzerine biz de Rablerinin, onların yerine daha temiz ve daha yakın bir evlat vermesini diledik. Duvara gelince, o şehirde iki yetim çocuğa aitti ve onun altında onlara ait bir hazine vardı ve babaları salih bir adamdı; böylece Rabbin onların erginlik çağına ulaşmalarını ve Rabbinden bir rahmet olarak hazinelerini çıkarmalarını istedi ve ben bunu kendi isteğimle yapmadım. İşte sabredemediğiniz şeyin anlamı budur.”
Jung, Surede anlatılan Musa figüründe, hizmetkarı “gölgesi” Yeşu bin (oğlu) Nun ile birlikte dönüşüm arayışındaki bir bireyin temsilini görür. Arapça’da Nun kelimesi genel olarak balina ya da balık anlamına gelir ki bu da Yuşa’nın kökeninin derin denizden, yani bilinçdışından başka bir şey olmadığını gösterir. Hem Musa hem de hizmetçisi Hızır’la bir öğretmen olarak karşılaşır ve garip ve oldukça ahlaksız olaylar yaşarlar. Ancak Musa öğretmeninden daha büyük bir bilgelik öğrenir.
Hızır öğretmen, doğu ile batının birbirine yaklaştığı iki ırmağın birleştiği yerde Musa’ya görünür. Musa ve hizmetkarı, yaratıcının karanlık dünyasından gelen gölgenin babası, insanın bedeni olan balıklarını (Nun) unutmuşlardı.
Jung’un anladığı şekliyle balık, içgüdüsel bilinçdışının bir sembolü, “Ruh Kaybı” koşullarında bulunan bir yenilenme kaynağıdır. Hızır’ın balığın kaybolduğu yerde belirmesi, Jung’un balığı, Benliğin bir sembolünü temsil eden Hızır’ın bir prefigürü olarak görmesine yol açmıştır.
Jung şöyle yazar: “Dönüşüm yeteneğine sahip inisiye için bu rahatlatıcı bir masaldır; itaatkâr mümin için ise Allah’ın anlaşılmaz kudretine karşı mırıldanmamak için bir öğüttür. Hızır sadece yüksek bilgeliği değil, aynı zamanda bu bilgelikle uyumlu ve aklı aşan bir davranış biçimini de sembolize eder.”
Jung, hepimizin arayış içindeki Musa olduğumuzu ve burada dönüşen şeyin ne Musa ne de Yuşa olduğunu, daha ziyade unutulmuş balık olduğunu, çünkü balığın kaybolduğu yerin tam olarak Hızır’ın ortaya çıktığı yer olduğunu vurgulamaya devam eder.
Jung sureye ilişkin yorumunu şu şekilde sonlandırmaktadır:
“Görünüşte kopuk ve yanıltıcı karakterine rağmen, bugün daha büyük psikolojik kavrayışımızla bir bireyleşme süreci olarak tanıyacağımız psişik bir dönüşümün veya yeniden doğuşun neredeyse mükemmel bir resmini verir. Efsanenin büyük yaşı ve İslam peygamberinin ilkel zihin yapısı nedeniyle, süreç tamamen bilinç alanının dışında gerçekleşir ve gizemli bir efsane ya da bir çift arkadaş ve gerçekleştirdikleri eylemler şeklinde yansıtılır. Bu yüzden her şey çok yanıltıcıdır ve mantıksal sıralamadan yoksundur. Yine de efsane, dönüşümün belirsiz arketipini öylesine hayranlık uyandırıcı bir şekilde ifade eder ki, Arap’ın tutkulu dini Eros’u bunu tamamen tatmin edici bulur. İşte bu nedenle Hızır figürü İslam mistisizminde böylesine önemli bir rol oynar.”
Özellikle Arap diline aşina olmayan bir kişi için Kuran’ı yorumlamanın son derece zor bir görev olduğu göz önünde bulundurulduğunda, Jung’un yorumunu zenginliği ve yaratıcılığı karşısında etkilenmeden okumak mümkün değildir.
Jung’un sureye ilişkin yorumu Kur’an, Hızır ve İslam mistisizmi hakkında bariz bir bilgiyi yansıtmaktadır, ancak aynı zamanda dini liderlerini “ilkel bir zihin yapısına sahip” olarak tanımlamak, başka herhangi bir inancın inananları için olduğu gibi Müslümanlar için de bir şekilde rahatsız edicidir. Bu yorum insanı, daha önce bahsedilen rüyadaki Arap figürünü sadece Benliğin bir gölgesi olarak sınırlamak yerine, ona kişisel bir gölgenin bazı özelliklerini atfedip atfetmeyeceği konusunda merakta bırakmaktadır.
Marvin Spiegelman Sufizm, İslam ve Jung Psikolojisi adlı kitabının girişinde şöyle yazar:”Burada, kolektif düzeyde karşı karşıya kaldığımız her bilinç gelişiminde sıkça karşılaşılan bir gölge sorunla uğraşıyoruz: farkındalığın bir önceki yüksekliğinin bir şekilde aşağılanması gerekiyor. Sanki kendi bireyselliğimizi bulabilmemiz ve bundan keyif alabilmemiz için ebeveynlerimizin yenilmesi ve ‘daha az şey’ haline getirilmesi gerekir.”
Meslekten olmayan biri olarak benim için Jung’un insan zihnini anlamaya yönelik en önemli katkısı, evrensel ve tüm insanlık tarafından paylaşılan, bireyden önce gelen ve tüm dini, ruhani ve mitolojik sembollerin kökenini oluşturan psişik yapı olarak kolektif bilinçdışını “keşfetmesidir”. Bu keşfin sonucu, Öz’ün ortaya çıkan bilincimizin ortak kaynağı ve amacı olduğu ve farklı dünya dinlerinin ve onların çeşitli sembollerinin, kendisini algılayan bireye ve kültüre göre farklı şekilde tezahür eden tek bir gerçeğin farklı yüzlerinden başka bir şey olmadığı varsayımıdır.
Bu nedenle, dünya dinlerinin ve sembolizmlerinin incelenmesinin daha bilinçli olma yolundaki arayışımızda önemli bir faktör olabileceğine inanıyorum. Son olarak, İslam ve Jung Psikolojisi arasındaki buluşma noktalarını incelemek için daha fazla araştırmaya ihtiyaç olduğunu düşünüyorum. Bu tür çalışmaların hem İslam hem de Jung psikolojisi anlayışımızı zenginleştireceğine inanıyorum.
*Mandala (मण्डल), Hindistan kökenli dinlerde metafizik veya sembolik bakımdan meta veya mikro kozmosu gösteren şekillere verilen addır. Genel olarak mandala, şekilleri belli bir düzene göre boyamaktır.
Tarek M. Bajari
Tıbbi Biyokimya Enstitüsü, Moleküler Genetik Bölümü
Yayınlanma tarihi: 8 Kas 2023
