Edwin Muir’in İyi Hayatı

Muir’in politik şiirinde tarih, içsel bir olay olarak yeniden canlandırılır. Muir, zamanımızı bir geçiş dönemi, bir medeniyetler arası dönem olarak tasvir etmiştir; bu dönemde, özellikle insan yaşamını mümkün kılan anlamları ve çağrışımları tamamen unutabileceğimiz tehlikesi büyüktür.

***

“Muir, yalnızca iyi şiirler olması için değil, aynı zamanda insanın kendisinin hayatta kalabilmesi için de hayal gücüyle ilgileniyordu.”
—Thomas Merton

Sanatın evrimi, modern sanat tarihinin gösterdiği kadar doğrusal değildir. Kademeli olarak gelişen ve -en azından teoride- her zaman daha önce geleni geliştiren bilimin aksine, sanat genellikle önceki stilleri ve değerleri yeniden ziyaret ederek (elbette mekanik olarak tekrarlamadan) ilerler. Bu tür bir gericilik, kendi zamanımızın genel olarak izin verdiğinden daha geniş bir çağdaşlık tanımı anlamına gelir. Postmodern estetik, sanatı çağdaş yaşamla alakalı kılan şey hakkındaki yargısında dar görüşlüdür. Birçoğu sanattan, bizi şu anda çevreleyen şeyin bir aynasından daha fazlasını beklemez: alaycı ticarileşme, yerleşik eskime ve sanal gerçek dışılık.

Böyle bir iklimde Edwin Muir gibi bir şairin gözden kaybolması şaşırtıcı değil. Graywolf Press, 2000’lerin başına kadar ilgi çekici Otobiyografi’sini ve Muir’in 1955-56’da yazdığı Charles Eliot Norton’un şiir ve toplum arasındaki ilişki üzerine dersler verdiği The Estate of Poetry’yi basılı olarak tuttu . Bu kitaplar daha sonra bağımsız baskı talep girişimleri tarafından ele alındı ​​ve çevrimiçi olarak bulunabilir. Muir’in Toplu Şiirleri son olarak 2003’te Faber tarafından yayınlanmış ve 2008’de de Seçilmiş Şiirler yayınlamıştır . Ancak Thomas Merton, Allen Tate ve Hayden Carruth gibi yazarların Muir’e ciddi bir ilgi göstermeye başladığı 1960’ların başından beri şiirleri ABD dergilerinde fazla tartışılmamıştır. Muir’in şiirinin nispeten ihmal edilmesinin bir nedeni, onun geleneksel, İngiliz ve balad etkisindeki prozodisidir; bu, Muir’in kendi zamanında bile, modernist şiirin egemen olduğu dönemde, şiiri uzun yıllar belirsiz bırakmıştır; ve onun ironik olmayan yüksek ciddiyeti, açıkça yirmi birinci yüzyılın başlarındaki kültürel atmosfere uymuyor.

Muir’in yazılarının tekil bir niteliği, bize köklü bir varoluş ve düşünme biçiminin olasılığını hatırlatmasıdır. Muir, modern ilerleme fikrine olan güvensizliğinde tutarlıydı; teknolojik gelişme tarafından aşırı belirlenmiş bir kültürde, dışsal değişimlerin o kadar hızlı gerçekleştiği konusunda uyardı ki, öz kimliğimiz “belirsiz hale geliyor… Hayal gücü, bir zamanlar olduğu kadar kolay nüfuz edemiyor.”

Ancak Muir’in tarzı, onunla modern ve postmodern şiirin çoğu arasındaki tek veya en büyük fark değildir. Muir’in çalışmalarını bilen herkes, Rönesans ve Aydınlanma kültüründen neredeyse hiç etkilenmemiş Avrupa’daki son topluluklardan birinde, Orkneyler’de bir köylü çiftçinin oğlu olarak büyüdüğünü ve şiirinin ve düzyazısının, Muir’in koşulların onu birkaç modern endüstriyel ve politik kabusun ortasına düşürdüğü zaman verdiği mücadeleden büyük ölçüde etkilendiğini, hatta belirlendiğini bilir. TS Eliot gibi Muir de çağdaşlığın geçmişle bir ilişkiyi içerdiğine inanıyordu, ancak Muir’in deneyimini anlattığı geçmiş edebi olmaktan çok atalara ait ve organikti; Muir için “kültür”, hayvancılıktan Dante ve Milton’a kadar her şeyi ifade ediyordu. Bireysel yeteneğin gelenekle ilişkisi konusunda daha az endişeli olmayı göze alabiliyordu, çünkü geleneği, yüksek kültür unsurlarını içerse de, ikincisinden daha birincildi. Doğayla karşılıklı bağımlı bir topluluk içinde birlikte yaşayan insanlar arasındaki temel ilişkilere dayanıyordu. Muir, Otobiyografisinde memleketini şöyle tasvir ediyor :

İyi bir yaşam fikrimin erken yetiştirilme tarzımdan ne kadar etkilendiğini söyleyemem, ancak bana öyle geliyor ki günahları mazur görülebilecek bedensel günahlardı ve ruhsal günahlar değildi. Çiftçiler hırsı ve hırsın küçük işkencelerini bilmiyorlardı; rekabetin ne olduğunu anlamıyorlardı… Yardım gerektiğinde işlerinde birbirlerine yardım ediyorlardı… Efsanelerden, halk şarkılarından ve İncil’in şiir ve düzyazılarından oluşan bir kültürleri vardı; dünyaya karşı içgüdüsel duygularını onayladıkları gelenekleri vardı; yaşamları bir düzendi ve iyi bir düzendi. 1

Bu arka plan, Ezra Pound’un sözleriyle, diğer modern yazarların çoğu parçalanmış bir akıştan yazarken, Muir’in hala toplumsal ve kültürel birliğin kayıp dünyasıyla hayati derecede ilişkili olmasının nedenini açıklar. Muir, “Ama yine de kökler cennetten fışkırır / Başlangıç ​​günündeki kadar temiz” gibi dizeler yazdığında, birçok yazarın inandığı veya hissettiği ancak çok azının gerçek bir inançla iddia edebildiği bir duyguyu ifade ediyordu. Böylece Muir, herhangi bir çağda nadir bulunan, radikal masumiyet vizyonuna ve dünyadaki kaderine tanıklık etme mesleği olan şairlerden biri oldu.

Muir’in sakinliği hayranlarını cezbeden şeylerden biri. Ustaca olmasına rağmen, yazıları teknik olarak gösterişli değil; ayrıca varoluşsal kaygılarımızı ve parçalanmış kimliklerimizi bize yansıtmıyor. Aksine, Muir’in yazılarının tekil bir niteliği, bize köklü bir varoluş ve düşünme biçiminin olasılığını hatırlatmasıdır. Muir, modern ilerleme fikrine olan güvensizliğinde tutarlıydı; teknolojik gelişme tarafından aşırı belirlenmiş bir kültürde, dışsal değişimlerin o kadar hızlı gerçekleştiği konusunda uyardı ki, öz kimliğimiz “belirsiz hale geliyor… Hayal gücü, bir zamanlar olduğu kadar kolay nüfuz edemiyor.” 2 Teknolojinin neden olduğu dış yaşamın sürekli başkalaşımı, zaman içinde dikkate değer bir şekilde tutarlı olan insan deneyiminin temellerini belirsizleştirir. Essays on Literature and Society’de yayınlanan “The Poetic Imagination” adlı bir denemede Muir, teknolojik ve insan ilerlemesi arasında ayrım yapmıştır:

Uygulamalı bilim bize tutarlı, mekanik ilerlemenin olduğu bir dünya gösterir. Makineler sürekli yeni nesil makineler doğurur ve yeni makineler her zaman eskisinden daha iyi ve daha verimlidir ve eskisinin bıraktığı yerden başlar. . . . Fakat insanların dünyasında her şey farklıdır. . . . Her insan, atalarının yaptığı gibi, aynı zorluklar ve zevklerle, aynı ayartmalarla, aynı iyi ve kötü sorunuyla, hayatın ne anlama geldiğini sorma eğilimiyle, en baştan başlamak zorundadır. 3

Muir’in ellili yaşlarının sonlarında yazdığı bu pasajın ölçülü tonuna rağmen, sanayileşmiş toplumla gerçek, erken yüzleşmesi kişisel olarak felaketti. Ailesinin ekonomik olarak Glasgow’a taşınmaya zorlandığı gençlik yıllarından (ebeveynleri de dahil olmak üzere Muir’in ailesinden dört kişi birkaç yıl içinde öldü) otuzlu yaşlarının ortalarına kadar Muir, sendikasız işçiliği ve modern kentsel yoksulluğu ilk elden deneyimleyerek çeşitli basit işlerde geçimini sağladı. Örneğin, bir büro işi onu, çalıştığı şirketin tamamen egemen olduğu bir kasabada yaşamaya zorladı; bu şirket, kesilen hayvanların kemiklerini yakıp küllerini tutkal yapmak için kullanan bir fabrikaydı. Muir, “kurtçukların sarı kablosuyla süslenmiş” kemiklerle dolu yük vagonlarını ve kasabanın hiçbir yerinde kaçmanın imkansız olduğu çürüyen etin iğrenç kokusunu anlatıyor. 4 Muir’in bu dönemde Nietzsche’ye ve sosyalizme yönelmesi şaşırtıcı değildir; daha sonra fark ettiği üzere, ilki ona ezici, aciz bir umutsuzluk karşısında akılcılaştırılmış bir güç fantezisi sağlamıştır; ve işyerindeki masasında yazdığı aforizmalar daha sonra yazacağı hiçbir şeye benzemeyen, acı ve ironiktir.

Dikkat çekici olan , Muir’in WH Auden, Cecil Day-Lewis, Stephen Spender ve 1930’larda Muir’in doğrudan kentsel yoksulluk hakkında bildiği şeylere yakın hiçbir şey bilmeyen diğer ilgili İngiliz şairler gibi bir toplumsal gerçekçi olmamasıdır. Bunun yerine, sembolik veya efsanevi düşünce konusundaki dehasını çocukluğunu ve yetişkin deneyimlerini bütünleştirmek için kullandı: “Bir ayağım hala Cennette, duruyorum / Ve diğer topraklara bakıyorum,” son koleksiyonunun One Foot in Eden ( 1956) adlı şiirinin başında söylediği gibi . 

 Muir’in şiirleri, masumiyet ve kaybedilen masumiyetin arketipal ikiliğini tekrar tekrar ele alır, özellikle Eden ve Düşüş olmak üzere İncil hikayelerini, başkalarıyla ve Tanrı ve doğayla birlik içinde yaşamak ile izolasyon, yerinden edilme ve hastalık içinde yaşamak arasındaki uçurum hissini iletmek için sıklıkla kullanır. Londra’da geçirdiği bir çöküntüden, ardından Jungcu analizden ve sonunda karısı Willa (Muir’in kendisiyle birlikte Kafka’nın ilk tercümanı) ile Britanya’yı terk ettikten sonra, çocukluk deneyiminin psikolojik bakış açısını yeniden kazandığında, yazılarında buna çağdaş bozulmayı, akışı ve değişimi ölçtüğü temel, mihenk taşı veya bütünlüğün prototipi olarak atıfta bulunur.

Muir’in şiirindeki hayvanlar hakkında ilginç bir deneme yazılabilir. Bir çiftçinin oğlu olarak hayvanları Rousseaucu vahşi bir durumda değil, daha çok insanlığın onlara bağımlılığı açısından tasvir eder. Muir’in en çok antolojiye giren şiiri “The Horses” (Eliot’ın “nükleer çağın büyük şiiri” olarak adlandırdığı), bu temayı ve bununla ilişkili olan insan varlıkları ile doğa arasındaki yabancılaşma ve uzlaşmayı ustaca ilerleyen bir anlatım ve canlı, elle tutulur ayrıntılarla ele alır. Önemlisi, Muir bu şiiri Soğuk Savaş’ın en soğuk dönemi olan 1950’lerde yazmıştır; One Foot in Eden’da görünür . Muir, şiiri ilk birkaç dizede tüm parçayı yapılandıracak olan birlik ve bölünme arasındaki karşıtlıkla kurar.

Dünyayı uykuya daldıran Yedi Günlük Savaş’tan henüz bir yıl geçmişti ki ,
Akşamın geç saatlerinde garip atlar geldi
…
O zamana kadar sessizlikle antlaşmamızı yapmıştık,
Ama ilk birkaç gün o kadar sessizdi ki,
Nefesimizi dinliyorduk ve korkuyorduk.

Ve şiir radyoların ve uzaktan iletişimlerin de öldüğünü ekler. Sessizlik ilk başta rahatsız edicidir; insanlar kendileriyle ne yapacaklarını bilemezler.

Hayvanlarla uzlaşmanın ilk belirtisi bu şiirde daha sonra kendinden emin bir sadelikle tasvir edilmiştir: “Yazın sonlarında garip atlar geldi.” Atların “garip” olmasının sebebinin, onlardan uzaklaşmamız olduğu ortaya çıktı. Şiirin kendisi, onların vahşi olmadıklarını, yaşlı çiftlik atları olduklarını açıkça ortaya koyuyor. Muir, Temmuz 1958’de yazdığı bir mektupta, insan ve doğal dünya arasındaki ilişkiyi vurgulamak istediğini belirtiyor: atlar “iyi saban atları ve savaştan önceki dünyanın anılarını hâlâ taşıyorlar. Onların eski insan arkadaşlıklarını aradıklarını ima etmeye çalışıyorum.” 6 Yine de şiirin konuşmacıları, kolektif bir “biz” (Muir’in şiirinde yaygın bir araç), atların dönüşüne içgüdüsel enerjilerinden korkarak tepki veriyorlar, muhtemelen onları değiştirdikleri makineler, şimdi “diğer topraklar gibi . . . küflenen” “nemli deniz canavarları”, onların canlı şeylerle ilişki kurma kapasitelerini kullanmalarını gerektirmiyordu. O halde şiirin konuşmacıları atların dönüşüne güvenmiyorlar.

Yanlarına yaklaşmaya cesaret edemedik. Ama onlar beklediler, İnatçı ve utangaç, sanki eski bir emir tarafından yerimizi bulmak için
gönderilmişler gibi Ve o uzun zamandır kayıp olan eski dostluğu.

Bu pasaj, uzlaşma fikrini dikkate değer bir ekonomiyle somutlaştırıyor; bu yüzden Muir, şiiri yenilenmenin belirli bir imgesiyle sonlandırabiliyor: “Hayatımız değişti; onların gelişi bizim başlangıcımız.”

Hayvanlara ve doğaya olan ayrılmaz yakınlığımızın bu derin kabulü, insan kültürü ve zekasına duyulan saygıyla birleşince, Muir’in çalışmalarını bu kadar açık görüşlü ve sağlam kılan yönlerden biridir. Mistik mizacına rağmen Muir her zaman gerçekçi bir bakış açısını korumuştur. Eleştirel yazılarında Hölderlin kadar Austen, Thackeray ve Rabelais’i takdir etme olasılığı yüksekti; ve şair Paul Valéry’den günlük hayattan çok uzak olduğu için hoşlanmıyordu. Muir’in sükûneti ve dengesi, çok çeşitli stilleri ve görüşleri takdir etmesini mümkün kıldı; 1926 tarihli eleştirel çalışmalar kitabı Transition , James Joyce, DH Lawrence, Virginia Wolff ve diğerlerinin anlayışlı ve jargon içermeyen karakterizasyonlarıyla dikkat çekicidir. Kendi görüşlerinden belirgin şekilde farklı olan estetik ve felsefi görüşlere olan bu hoşgörü, aydınlatıcı genelleme becerisiyle birlikte, Muir’in eleştirel yazılarını bu kadar zengin ve değerli kılan niteliklerdir. Sözde Yeni Eleştiri’yi hiç sevmedi, yazar ile izleyici arasındaki zaten genişleyen uçurumu güçlendirdiğine (konusunu aşırı entelektüelleştirdiği için) inanıyordu. Muir her zaman tanıdık ve ulaşılabilir kalır. Aynı zamanda şiiri, birçok metafizik şaire hitap eden sembolist estetikle ortak özelliklere sahiptir: ifade edici konsantrasyon, fikir ve imgenin iç içe geçmesi ve günlük ayrıntıların seyrekliği. Muir’in kendine özgü sesi, dünyevi doğrudanlık ve vizyoner idealizmin bir karışımıdır; onunki, hayatın ikinci yarısının romantizmidir. Derinden Hristiyan bir adam olarak, içsel yaşam ile pratik yaşam arasındaki bir bağlantı olarak Enkarnasyon doktrinine bağlı kaldı; ve Kalvinist John Knox’u, Rönesans’ı, tüm dünyevi içgörüleriyle birlikte, İskoçya’dan uzak tutarak bu öğretiye ihanet ettiği için azarladı.

Muir için kültür, zihnin ve doğanın, zamansızın ve zamansalın buluştuğu ve uzlaştırıldığı bölgedir. Bu yüzden şiirin “yararsız” olduğunu iddia eden Auden ve diğer modernistlerle aynı fikirde değildi. Yararsız, evet, eğer bununla faydacıyı kastediyorsak ; ancak sanat olmadan -gereksiz güzellik olmadan- bir toplumun kendi derinlikleri ve yükseklikleriyle canlı bir diyaloğu olamayacağını hatırladığımızda kıyaslanamaz derecede yararlıdır . Muir, sanatın görevlerinden birinin bu bağlantıları güncel ve canlı tutan bağları yenilemek olduğuna ve medeniyetin böyle bir yenileme olmadan hayatta kalamayacağına inanıyordu.

Kendine özgü siyasi şiir tarzı -ve Soğuk Savaş yıllarında birkaç tane güzel şiir yazmıştı- bu kavramlara dayanıyordu. “Gaspçılar”, Muir’in II. Dünya Savaşı’ndan hemen sonra 1945’ten 1948’e kadar British Council Enstitüsü’nün direktörlüğünü yaptığı savaş sonrası Prag’daki deneyimleri hakkında yazdığı birkaç şiirden biridir. Muir’lerin bir arkadaşı olan Çek bir yazar, onlara bazı genç Gestapo adamlarının bir fotoğrafını göstermişti; bunlardan biri kocasını sorgulamış, işkence etmiş ve öldürmüştü. Ayrıca kocasının ölümünden sonra Gestapo tarafından kendisine postalanan, kurumuş kan ve yırtık et parçalarıyla kaplı gömleğini de göstermişti. Muir, Otobiyografisinde fotoğrafta gördüğü adamlar hakkında şunları yazmıştı:

Hepsi yirmili yaşlarının sonlarında görünüyorlardı ve birdenbire aklıma geldi ki, birinci dünya savaşı tarafından yetiştirilmişlerdi… [Arkadaşımız] genç bir adamı işaret etti ve ifadesiz bir şekilde şöyle dedi: Kocamı boğan oydu. Ama diğerlerinden herhangi biri de olabilirdi. Fotoğraftan, ellerinde korkmuş bir dünyanın aceleyle düşürdüğü bir bahşiş gibi kalan değersizlerin özgüveniyle bakıyorlardı. 7

Muir’in fotoğraf hakkındaki şiiri, Kral Lear üzerine yazdığı denemede (1946 tarihli bir dersten) Regan, Goneril ve Edmund’a atfettiği zihniyetin birinci şahıs anlatımıyla canlandırılmasıdır; bu zihniyet “şeyleri tüm çağrışımlarından arındırılmış, hafızadan ve hafızanın hayata verdiği derinlikten yoksun, sürekli bir şimdiki zamanda gören, . . . doğaya özgü ama topluma özgü olmayan bir özgürlük talep eden” bir zihniyettir. 8 “Gaspçılar” konuşmacıların geleneksel bilgiyi ne kadar rahatlıkla reddettiğini tasvir ediyor: “Ataların seslerini susturmak zor değildi: / Dikkatsiz bir düşünce, bir düşünceden daha azı bunu başarabilirdi.”

Saf ve uygulamalı bilimin deneysel yöntemleri için paha biçilmez olan bu bakış açısı, niteliksel deneyimin sistematik olarak bastırılmasına dayanır ve hayal gücü, hikayeler ve hissedilebilen veya sezilebilen ancak ölçülemeyen değerlerle gelişen insan hayatını mahveder. Gestapo adamları, Kral Lear’daki güç takıntılı karakterler gibi ,

Özgürlük
Daha önce hiç kimse bilmedi ve taşıyamadı,
Çünkü bu derinleşen sessizlikte kök salmıştır
Bu bizim eserimizdir ve bizim krallığımız olmuştur.

Anlam ve ilişki duygusu ileten bir kültürden kopuk olan konuşmacılar, bu yabancılaşmanın gerçek özgürlüğü oluşturduğuna yanlışlıkla inanırlar: “Düşündüğümüz her şeyi yapmaya cesaret ederiz, / Çünkü bizi burada veya başka bir yerde kontrol edecek kimse yoktur.” Ve şiirin sonu, konuşmacıların doğalcı önyargılarının ironik bir şekilde doğanın soğuk bir nesnelleştirilmesine yol açtığını ima eder: “Onların tanık olduğu bir yalandır, / Dağların bizi yargıladığı, derelerin bizim hakkımızda hikayeler anlattığı. . . . // Bunlar hayal ürünü. Biz özgürüz.”

Son satır özellikle anlamlıdır: Bu anlamdaki “özgürlük”, geçmişin sözde batıl inançları nedeniyle küçümseyici veya savunmacı bir reddedişi gerektirir. Muir’in One Foot in Eden adlı eserinden bir diğer şiiri olan “The Cloud”, bu tutuma dayalı siyasi sistemleri hicveder. Bu şiir, Muir’in Prag’daki son yılında, Sovyetlerin iktidarı ele geçirmesinden kısa bir süre sonra yazılmıştır. Komünistler -Muir’in söylediğine göre, kişiliksizlikleri Nazilerinki kadar acımasız olmasa da- sistemlerini ancak kişisel ilişki ve duyguların tüm kendiliğindenliğini dikkatlice sansürleyerek dayatabildiler; Muir, iki hükümet görevlisinin üniversitedeki derslerine katılıp notlar aldığında bu hileyi ilk elden deneyimledi. Muir’e göre, Otobiyografisi’nde yazdığı gibi , komünistler, Naziler gibi, “kişisel olmayan gücün muazzam bir görüntüsünü, modern insanlık dışılığımızın korkutucu şeklini” çağrıştırıyordu:

Onların kategorileri, işçi sınıfı, kapitalistler, burjuvazi, komünistler, anti-komünistler, onlar için insanlardan çok daha gerçekti. Onların ahlaki yargıları, kendi kategorilerinin yargılarıydı. İyi bir işçiyi anlayabiliyorlardı, ama iyi bir insan, onların düşünce alanının dışında kalan bir soyutlamaydı. 9

Bir gün Muir ve karısı Prag yakınlarındaki Dobris Kalesi’ndeki bir yazarlar inzivasına gidiyorlardı, köşeyi döndüklerinde bir tarlada “Toz içinde saklanmış, ürperen genç bir adam; sanki / Hareket eden bir bulutun içinde yürüyen bir mahkum / Kendi amaçları için kendisi tarafından yaratılmış gibi” gördüler. Elbette Muir, bu adamın gerçek siyasi inançları hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Bu dizeler, komünist ideolojinin savunduğu varsayılan işçinin hicivli bir tasviridir. Muir, komünizmin anti-hayal gücü içeren yapılarını, vaat ettiği ruhsal kurtuluşu sağlamada nasıl başarısız olduğunu göstermek için kendi komünistlerinden birine uyguluyor.

Ve orada büyüdü ve sanki yüceltilmiş gibiydi
İnsandan daha yüce, ama yüceltilmemiş:
Toz içinde hareket eden bir toz sütunu; daha fazlası değil.
. . .
Baktık ve merak ettik; kuru bulut hareket etmeye devam etti
İçsel imgesiyle

Muir’ler yazarlar merkezine doğru devam ettiler ve burada “Uranya’dan bir vaiz”in “iyi tozu, insanın nihai kurtuluşu” olarak övdüğü bir konuşmasını dinlediler. Muir, komünist ideolojinin özgürleştirdiğini iddia ettiği kişiyi kınadığını; onu tamamen “biyolojik dizilim” tarafından sınırlanan bir kimliğe sınırladığını, böylece kendisini yalnızca “toz sütununun üzerindeki göz bağlı bir maske” olarak hayal edebildiğini öne sürüyor.

Hem “Gaspçılar” hem de “Bulut” Muir’in yazdığı türden politik şiirlere tipiktir: konular evrenselleştirilmiştir; imgeler ve fikirler, birkaç istisna dışında, benzer koşullara sahip herhangi bir yer veya zamana kolayca uygulanabilir. Muir neredeyse her zaman yüzeysel koşulların ardındaki ve altındaki esasları aradı; şiirleri bize politikanın, toplumların ve tarihin hem gerçek “hikayeler” hem de “masallar” olduğunu gösterir. (Muir’in Otobiyografisi’nin erken versiyonu Hikaye ve Masal olarak adlandırılmıştı çünkü sadece hayatının olaylarını değil, aynı zamanda şeylerin daha büyük resmindeki bağlamlarını da anlatmak istiyordu.) Muir’in politik şiirinde tarih, içsel bir olay olarak yeniden hayal edilir. Muir zamanımızı bir geçiş dönemi, bir medeniyet ara dönemi olarak tasvir etti; bu dönemde, özellikle insan hayatını mümkün kılan anlamları ve çağrışımları tamamen unutabileceğimiz tehlikesi büyüktür . Bu hiper-teknolojik çağı özümsemek için verdiği kişisel mücadele (aslında hiç uyum sağlayamadı) zamanının en özgün yazılarından bazılarını ortaya çıkardı; bu yazılar, başka bir yaşam biçimini hiç bilmesek bile, modern dünyanın yetersizliklerini anlamaya, ifade etmeye ve ele almaya çalışan bizler için son derece yararlıydı. Açıkçası, ilerlemek için kaybettiklerimiz veya terk ettiklerimiz hakkında sadece duygusal veya nostaljik olamayız; ancak bunu unutmanın bizi kendi miyop ve distopik yaratımımızla sınırladığı da aynı derecede doğrudur. Muir’in şiirleri ve düzyazıları hatırlamamıza yardımcı olmak için oradadır.

by Andrew Frisardi in Volume 51, Literary Criticism, Poetry January 19, 2025 https://www.sacredweb.com/

Andrew Frisardi

yeni binyılın kıyısında