Gelenek ve Modernite Üzerine
Gelenek ve modernite, çağdaş dünyanın durumunu değerlendirmek için iki ayrı bakış açısıdır. “Gelenek” derken, belirli bir kültürel veya dini gelenekle sınırlı olmayan, Kutsal’a dayanan sophia perennis veya kadim bilgeliği kastediyoruz . Gelenekçi yazarlar, “çağdaş” ve “modern” terimleri arasında ayrım yapmışlardır; ilki, ister geleneksel ister modern olsun, içinde bulunduğumuz çağa ait olanı ifade ederken, ikincisi, “Modernizm” etiğine atıfta bulunurken, Gelenek’in aksine, ” Aşkın’dan, gerçekte her şeyi yöneten ve vahiy yoluyla insana en evrensel anlamıyla bildirilen değişmez ilkelerden kopuk olanı ” ifade eder (Nasr).
Çağdaş dünyadan bahsetmek, belli bir ikilemi çağrıştırıyor. Bir yandan, “zamanımızın yaratıkları”yız ve bu yüzden, tıp bilimindeki gelişmelerden bilgisayar teknolojisine, uzay yolculuğuna ve bizi neredeyse Prometheusvari bir şekilde her şeyi başarabilecek tanrılar olduğumuza inandıran diğer harikalara kadar, çoğunlukla bilimsel ve teknolojik olan dışsal başarılarını kutluyoruz. Aynı zamanda, çok kültürlülükten ekolojikliğe kadar çeşitli toplumsal eşitlik ve vicdan nedenleriyle ifade edilen temel hak ve özgürlüklere saygı duyduğunu iddia eden bir toplumsal olgunluğa ulaşmayı hedefliyoruz. Öte yandan, çağımızın büyük ayrıcalıklarına rağmen -ki tartışmasız bir şekilde, bize armağanlarımızı, içerdikleri kutsal emanete uygun şekilde kullanma konusunda eşit derecede büyük bir sorumluluk yüklüyorlar- “modernitenin rahatsızlığı” olarak adlandırılan derin bir rahatsızlık yaşıyoruz.
Bu modern bakış açısına göre, insanlık bakışını nereye çevirirse çevirsin, artık “İlahi’nin çehresini” göremez. Bunun yerine, giderek artan bir parçalanma ve manevi yoksulluk dünyasıyla karşı karşıyadır; bilimin kibri ve “İlerleme” adına yürütülen ekonomik sömürünün maddeci inancıyla yoğrulmuş, ardında sayısız bölünme bırakan bir dünya: parçalanmış aileler, yabancılaşmış ve ilgisiz bir toplum, insanın doğaya karşı kışkırtılması ve Ruh ve Akıl’dan kopmuş bir benlik. Böylece göksel kökeninden gizlenen insanlık, modernitenin pençesinde, ne bir çapa ne de dümen kaybetmiş, tutkularının fırtınalarıyla boğuşmaktadır. Tutkularının kölesi olmuş merkezden uzaklaşmış insan, duyularının baştan çıkarıcılığının saldırısına uğramış bir dünyada, sefahatin, tüketimciliğin, suçun, yolsuzluğun, bağnazlığın, sömürünün, hastalığın, aşırı nüfusun, kıtlığın, çevre bozulmasının, iktidar kibrinin, azalan değerlerin yoksulluğunun, giderek karmaşıklaşan ve küreselleşen bir dünyanın, artan yabancılaşmanın ve azalan insanlığın, postmodernizmin bilişsel ve etik göreliliğinin, seküler ve dini köktenciliğin katılaşmış dogmatizminin ve Modernizmin tanımlayıcı özelliği olarak adlandırılabilecek bir şey olan Kutsal duygusunun kaybının karakterize ettiği bir evrende yaşamaktadır.
Buna karşılık, Gelenek’ten bahsetmek, Aşkın’ı kabul etmek ve böylece Kutsal’ı çağrıştırmaktır. Geleneksel metafiziğin temel önermelerinden biri, Gerçekliğin nihai bütünlüğüdür. Dolayısıyla Geleneksel pratiğin amacı, Gerçekliği ayırt ederek, ona odaklanarak ve öz dönüşüm yoluyla ona uyum sağlayarak gerçekleştirmektir. Gerçek olanı ayırt edebilmemiz (veya “ilahileştirebilmemiz”), (Gelenek’in “ilk ilkelerine” açık olan) Akıl yetisi aracılığıyladır; daha küçük (insani) tutkuların daha büyük (manevi) İrade’ye teslim olmasıyla nihai huzur ve özgürlüğün lütfunu hak etmeyi umabiliriz; ve manevi temelimizi ve kadim mirasımız olan kutsallığa olan güvenimizi yeniden keşfederek, modernitenin bunalımıyla doğru bir şekilde başa çıkmaya başlayabiliriz.
