Herakleitos ve Parmenides Arasındaki Ortaklık

Herakleitos ve Parmenides ilk bakışta birbirine en zıt felsefi görüşlere sahip iki presokratik filozoftur. Gerçekliği kökten karşıt şekillerde tanımlıyor gibi görünürler; Herakleitos her şeyi hareket halinde tanımlayan filozoftur – gerçeklik huzursuzdur ve değişim gerçekten bilebileceğimiz tek şeydir. Parmenides ise hareket ve değişimin imkânsız olduğu tek, birleşik, değişmez ve durağan bir gerçekliğin savunucusudur. Ontoloji konusuna farklı perspektiflerden yaklaşarak nihayetinde aynı şeyi söylemeye çalıştıklarına inandığım zemini keşfetmeden önce, başlangıçta görünen bu zıt fikirleri göstermek için Varlık ve dünyanın doğasına ilişkin fikirlerini özetleyeceğim. Çalışmalarının büyük bir kısmı zor ve esrarengizdir ve bu iki büyük düşünürden günümüze çok az yazılı eser ulaşmıştır. Buna rağmen, fikirlerinin birbirine yakınlaştığı alanlar vardır. Çalışmalarının okuyucu tarafından yorumlanmaya tabi olması nedeniyle, vardığım sonuçlar birçok kişi tarafından yanlış olarak değerlendirilebilir. (Orijinal eserlerin çevirileri üzerine spekülasyon yapmak başlı başına bir proje olduğundan, kendi fikirlerimi desteklemek için diğer yazarların hayatta kalan parçalanmış eserlerinin çevirilerine güveneceğim). Teknolojik ve bilimsel olarak gelişmiş zamanımızda bile, görünüşte zıt olan felsefelerinin tek bir gerçekliğin iki yönünü tanımlıyor gibi göründüğünü göstermek için çağdaş Kuantum Mekaniğinin bazı temel fikirlerini dahil edeceğim – her ikisinin de bazı çağdaş bilimsel temelleri vardır. Parmenides’in Varlık Doktrini’ni ve hareketin sadece bir yanılsama olduğu iddiasını yorumlayacağım (ki bu fikir Eleatik okulundaki öğrencilerinden biri olan Zeno tarafından da desteklenmiştir). Bu fikirleri Herakleitos’un her şeyin sürekli bir akış halinde olduğu görüşüyle bağdaştıracağım, çünkü o sürekli değişen gerçekliğimizin tamamının altında yatan bir birliği şart koşuyordu; bu belki de Parmenides’in metafiziksel ‘Varlık’ kavramının her şeye kadir olduğu fikriyle eşanlamlıydı. Gerçekliğimizin doğasını tanımlayan çalışmalarındaki önemli farklılık (ki ben bunun sırasıyla konuya ampirik ve rasyonel yaklaşımlar arasında net bir ayrım olduğuna inanıyorum), yine de ikisinin de dünyayı deneyim yoluyla ya da rasyonel ve mantıksal söylem yöntemleriyle anlama araçlarımızı tamamen reddetmediğini görmemizi sağlar. Bununla birlikte, Herakleitos tanrısal yönetime saygı ve inancı korurken dünyaya dair ampirik anlayışımızla uyumlu bir fikir sunuyor gibi görünürken, Parmenides duyu verileri aracılığıyla anlayabileceğimiz şeyler ile rasyonel ve bilişsel yaklaşımlarımızın ortaya çıkarmamıza izin vereceği hakikatler arasına bir kama sokuyor gibi görünmektedir. İnsanoğlu olarak etrafımızdaki dünyayı anlamak için bu iki yetiyi de kullanmak doğamızda olduğu için, birinin lehine diğerini toptan reddetmenin akıllıca olmadığına inanıyorum; zira geleneksel olarak presokratik bir zıtlıklar uyumu içinde birbirlerini tamamlamaya pekâlâ hizmet edebilirler.

Herakleitos: Akış, Karşıtlıklar ve Logos

Herakleitos gerçekliği evrensel akış, sürekli değişim ve gelişimden ibaret saymıştır ve onun doktrini gerçekliği deneyimleme biçimimizi doğru bir şekilde temsil etmektedir; bu, bir parçası olduğumuz duyusal dünya için bir modeldir. “Aynı nehre iki kez adım atılamaz, hiçbir ölümlü madde sabit bir durumda kavranamaz, ancak dağılır ve tekrar toplanır; oluşur ve çözülür, yaklaşır ve ayrılır.”[1] Bu kısa ve özlü parça, onun etrafımızdaki dünyanın nasıl davrandığına dair anlayışının bütününü kapsar. Bir nehrin sürekli olarak tek ve aynı şey olamayacağına dair betimlemesi, etrafımızdaki dünyaya uyguladığımız metafiziksel bağlaçları vurgular; tek bir nehirden bahsederiz, ancak o her zaman farklı sulardan oluşur. Genellikle bize sunulan durmak bilmeyen değişimi pek dikkate almayız ve sürekli akışkan olan bu fiziksel bedene tek bir kimlik atfederek böylesine karmaşık bir kavramdan kaçınırız. Bu doktrini gerçekliğin işlediği mekanizma olarak benimseyen Herakleitos, epistemolojik bir nihilist olarak suçlanmaya hazırdır. Bir şeyi bildiğimizde ya da bir şey hakkında bilgi sahibi olduğumuzda, o şey bir sonraki anda çoktan başka bir şeye dönüşmüştür ya da en azından farklı olacak kadar değişmiştir. Genelde şeylere dair bilgimizin, etrafımızdaki dünyanın sürekli değiştiği gibi akış halinde olduğunu düşünmeyiz. Bilgimiz, zamanın belirli bir anında doğru olan bir şey hakkındaki bir gerçekle ilgilidir; eğer bilgimizin nesnesi sürekli değişiyorsa, o zaman söz konusu nesne hakkındaki bilgimizin yalnızca zamanın belirli bir noktasında onunla ilgili olacağını ve bu akış modundaki varlığının tamamını kapsayamayacağını söylemek doğrudur. Bu durum, gerçekliğin herhangi bir yönüne belirli bir özellik atfedebilmek ve bunun varoluşunun tek bir anından daha fazlası için doğru olduğunu bilmek açısından bir soruna neden olur. Herakleitos, tüm evrenimizi azami bir kapasitede kendisine bağlayan, akışa, değişime veya nihilist suçlamalara tabi olması gerekmeyen gerçek bilgiyi elde edebileceğimiz tek ve değişmez bir unsura başvurarak nihilist suçlamadan kaçınmıştır; Herakleitos için bu Logos‘tur.

Dünyamızda şeylerin bütününü birleştiren yüce bir varlık vardır. Bu şeylerin varlığını sadece akış halinde deneyimleyebiliriz, ancak sürekli bir değişim serisinin temelinde Logos vardır. “Birebir Yunanca çevirisi ‘söz’dür ve bazen ‘hesap’ olarak da çevrilir. Kitapta anlatılanların zamansız ve gerçek olan bir şeyin anlatımı olduğunu söylüyor: görünmeyen bir güç, İncil’deki “Söz” ya da Taoizm’deki evreni düzenleyen ve yöneten “Tao “dan çok da farklı değil.”[2] Bunu kabul ederek ve tanıyarak, her olaya eşit ve zıt bir tepki olduğunu ve her şeyin aynı zamanda gerçekliğin bütününün dengesini korumaya hizmet eden zıtlıklardan oluştuğunu kabul edebiliriz. Herakleitos, Thales, Anaksimenes ve Anaksimandros gibi, varoluşta her şeyin kendisinden geldiği ve kendisine geri döneceği tek bir gerçek töz olduğunu iddia eden önceki felsefeleri geliştirmiştir. Onların fikirlerini geliştiren Herakleitos’un eseri, Ateş’in her şeye bir ilk ilke veren, her zaman var olan ve her zaman değişen bir unsur olduğuna inandığını göstermektedir: “Bu dünya düzeni, her şeyin aynısı, ne bir tanrı ne de bir insan yarattı, ama her zaman vardı, var ve var olacak: her zaman yaşayan ateş, ölçülerle tutuşan ve ölçülerle söndürülen.”[3] Logos (ya da Ateş) gerçekliğin tamamını birbirine bağlayan, düzenleyen, yöneten, iç içe geçiren, çeşitlendiren ve birleştiren şeydir. O her şeydir ve yine de olmayan her şeydir, çünkü zaman içinde olmayan her şey olacaktır. Herakleitos duyu-deneyiminin önemini yadsımaz ve şöyle der: “Görme, işitme, deneyim olan şeyleri tercih ederim”[4] , gerçekliğin doğru bir şekilde anlaşılması için yetersiz bir platform olsa da. “Pek çok şeyi öğrenmek anlamayı öğretmez”[5] der ve Logos’un sağladığı da bu anlamadır; onu bilmek, deneyimlerimizin tam potansiyelini ortaya çıkarabileceğimiz ve gerçek bilgiyi elde edebileceğimiz bir tür anahtar sağlar. Dolayısıyla, burada duyusal dünyaya ilişkin aforizma niteliğindeki gözlemlerinden, her şey arasındaki tekil ve birleştirici ipliğe doğru bir geçiş söz konusudur. Herakleitos’un öğretilerinin en önemli yönü, açık ve net bir şekilde eğitim vermemesidir. Aforistik öğretileri nedeniyle bilmecelerle yazmasıyla tanınır ve “bize aktif öz incelemeye yönelik bir dizi meydan okuma sunar”[6] . Bu şekilde okuyucularına, özneler arasında basitçe değiş tokuş edilen bilgiye daha az saygı göstererek, kendileri için gerçek anlayışın gücünün kilidini açmanın bir yolunu sunar. Buradan Logos’a bir nesnellik atfedebiliriz, zira Logos biz ölümlülerin hem dışında hem de üstünde olan ama kaçınılmaz olarak her şeyin doğasında bulunan bir şeydir.

Felsefesi zıtlıkları kucaklıyordu ve daha önce de belirtildiği gibi tüm gerçekliğin zıt özelliklerden oluştuğuna inanıyordu. Bir genelleme olarak, gerilimin gerçekliği bir arada tutarken aynı zamanda onu birbirinden ayıran ve değişim yaratan şey olduğu düşünülebilir. “Kendi içinde nasıl farklılık gösterdiğini anlamıyorlar: bir yay ya da lir gibi geriye doğru dönen bir yapı.”[7] Bir yay ve onun sıkıca gerilmiş kirişi arasında gözlemlenen gerilim, gerçekliği sardığına ve algıladığımız ve deneyimlediğimiz sürekli değişim veya akışı gerektirdiğine inandığı sürekli mevcut savaşın örnekleridir; yay bir yöne, kiriş diğer yöne çeker, ancak birlikte tek bir silah olarak birleşirler. Bu, onun her zaman var olduğuna ve gerçekliğin temel ve gerekli bir özelliği olduğuna inandığı savaşın mecazi bir ifadesidir. “Savaş her şeyin hem babası hem de kralıdır…”[8] ve bununla savaşı kötü bir şey olarak tanımlamak istememiştir. Aslında Herakleitos, kendi felsefesine göre, savaş kavramının kendisinde karşıtların bir uyumunu kabul etmiştir; yıkımdan doğan yaratımdır ve yaratarak zorunlu olarak yok ederiz. Her baba için bir anne de olmalıdır ve bu durumda savaşın kendisi zorunlu olarak karşıt güçleri içermek zorunda olduğundan, barış ya da sevgi olacaktır. (Empedokles daha sonra Sevgi ve Çekişme’yi gerçeklikte değişime yol açan iki karşıt güç olarak tayin etmiştir ve Herakleitos’un dediği gibi, ‘dağılır ve tekrar toplanır; oluşur ve çözülür, yaklaşır ve uzaklaşır’). ‘Savaş her şeyin babası ve kralıdır’, yıkım ve yaratım gerçekliğin doğasının kaçınılmaz gerçeği olan durdurulamaz akışı kolaylaştırırken, karşıtlar arasındaki gerilimin birbiriyle savaştığını görme biçimidir. Varoluş karşıtlardan oluşur ve bu karşıtlar birleştiğinde tek ve aynı şey olarak görülür; karşıt özellikler sadece birleşik bir varoluşun iki uç noktasıdır. Herakleitos için varlık yoktur – sadece oluş vardır. Eğer değişim her şeyi yönetiyorsa ve durdurulamaz bir güçse, o zaman duyu-deneyim dünyasında durağanlık imkansızdır ve var olan her varlık sürekli olarak olmadığı şey haline gelme modunda olacaktır: “…şeylerin toplam çoğulluğu tek, tutarlı, belirlenebilir bir kompleks oluşturur – Herakleitos’un ‘birlik’ dediği şey.”[9] Bu oluş tarzı, gerçekliğin hangi değişim çizgileri boyunca şekilleneceğinin farkında olduğumuz sürece, doğanın ya da gerçekliğin davranışını olasılıksal anlamda tahmin etmemize olanak tanıyacaktır. Dördüncü bölümde tartışacağım üzere, bu durum modern bilimsel teorilerde de yankılanmaktadır.

Parmenides: Varlık, Değişim ve Hareket

Metafiziğin Babası olarak kabul edilen ve Elea Felsefe Okulu’nun kurucusu olan Elealı Parmenides, gerçekliğin doğası hakkında oldukça radikal görüşlere sahipti. Eleatikler, insan zihni tarafından doğum, ölüm, hareket ve değişim olasılıklarını destekleyen bir şey olarak algılanan birleşik, statik, her zaman var olan ve tekdüze bir gerçeklik olduğu temel görüşünü paylaşıyordu; Eleatikler için bu, bize duyularımız tarafından beslenen ve güvenilmemesi gereken gerçekliğin yanlış bir yorumuydu. Parmenidesçi felsefe, Presokratik düşüncenin doğrusal hareketinde bir tür yarılma olarak ortaya çıkar ve William Guthrie, “Presokratik felsefe Parmenides’in adıyla ikiye ayrılır. Onun olağanüstü akıl yürütme gücü, evrenin kökeni ve yapısı hakkındaki spekülasyonları durdurmuş ve farklı çizgiler üzerinde yeni bir başlangıç yapmasına neden olmuştur.”[10] Herakleitos’a benzer şekilde Parmenides de bireyin kendi adına düşünmesini istemiş ve presokratik felsefe rasyonel düşünce süreçlerini çağrıştırmaya başladıkça, bireylerin özerk düşünürler olmasının gerekmediği geleneksel mitolojik dünya yorumlarını geride bırakmıştır; daha önce kaotik ve öngörülemez bir doğadan ilahi kaynakların sorumlu olduğuna inanılıyordu. Parmenides’in günümüze ulaşan tek eseri, Guthrie’nin (1965) elimizde sadece 154 dizesi olduğunu iddia ettiği tek bir şiirdir. Varoluşsal bir konumdan duyu-deneyiminin yanlışlığına dair bir değerlendirmeye doğru bir gelişme olarak yorumladığım üç bölüme ayrılmıştır ve son olarak rasyonel bir kavrayışla sona ermektedir. Bunlar sırasıyla Proem, Görüş Yolu ve Hakikat Yolu olarak adlandırılır. Parmenides’in ana fikri, Tanrıça’nın ona olası sorgulama yolları olarak açıkladığı şeylerin değerlendirilmesine dayanır: olan ve olmayan. Tanrıça ona olmayanın araştırılmasının düşünülemeyeceğini ve hiçliğin ya da var olmamanın yasadışı kavramlar olduğunu söyler. Özetle, hiçlik düşünülemez; bir şey var olmayanla özdeşleştirildiğinde, o zaten kişinin zihninde bir kavram olarak mevcuttur. (Parmenides tek boynuzlu atların var olduğunu iddia ederdi, çünkü bir kez zihinde tasarlandıklarında, maddi olmayan bir varlık olarak bile var oldukları yer orasıdır). Gerçekliğin ve varlığın doğasına yönelik bu rasyonel yaklaşım Parmenides’i yokluğu tasavvur etmekten aciz bırakır; hiçlik bir şey üretemez, dolayısıyla bir şey varsa ya hep var olmuştur ya da bir şeyden ya da zaten var olan başka şeylerden üretilmiştir. Bu düşünceyi kabul etmek doğum olasılığını ortadan kaldırır çünkü herhangi bir şeyin oluşumunu herhangi bir tek noktaya ya da ‘jeneratöre’ kadar takip etmek imkansızdır. Enerjinin yaratılamaması ya da yok edilememesi, sadece mevcut varlıklar arasında aktarılabilmesi ya da başka formlara veya başka enerji türlerine dönüştürülebilmesi gibi, Parmenides için de varoluş böyledir. Onun bu fikri Termodinamiğin birinci yasasının habercisi olarak görülebilir: “Eğer ısı bir enerji biçimi olarak kabul edilirse, o zaman bir sistemin toplam enerjisi artı çevresi korunur; başka bir deyişle, evrenin toplam enerjisi sabit kalır”[11] . Bu kavramların her ikisi de tek tek parçaların diğer tek tek parçalarla etkileşime girerek bütüne katkıda bulunduğu kapalı bir sistemi tanımlamaktadır. Parmenides’in ‘büyük resme’ bakıyor olabileceği ya da ekosistemimizin bileşenlerine odaklanmak yerine bütününün doğasını tanımlıyor olabileceği açıktır: “Geriye bir tek yol hikâyesi kalıyor: o da yol. Bu [yol] üzerinde pek çok işaret vardır: olanın ne var olamayacağı ne de yok olamayacağı; [onun] bütün, eşsiz, hareketsiz ve eksiksiz olduğu – ne eskiden vardı ne de şimdi olacak, çünkü şimdi hepsi bir arada – bir, tutarlı.”[12]

Parmenides varlık-olmayanı, hiçliği ya da ne-olmayanı yadsıyarak, ne-olanı hakikatin ve bilginin tek olası öznesi olarak bırakır. Bu önerme onun tüm felsefesinin temelini oluşturur; onu kanaat yolundan (ya da duyu-deneyim dünyasından) hakikat yoluna (ya da rasyonaliteye) götürür. Daha sonra gerçekte olup bitenleri görmezden gelmeye ve (dünyanın birincil bilimsel anlayışına dayanarak) hareketin bir imkansızlık olduğunu kabul etmeye zorlanır – bu sadece bir yanılsamadır. Nesnelerin arasındaki ve etrafındaki boşluk (metafizik kavramlarımızı gerçekliğimizdeki kimliklerin – örneğin bir insan, sandalye, kaya ya da herhangi bir bireysel varlık – atfedilmesi ve tanınmasına uygulayabilmenin önemli bir parçasıdır) bir boşluktu; hiçlikti. Hareketin mümkün olabilmesi için, bir varlığın kendisini yeniden konumlandırmak amacıyla bu boşlukta hareket etmesi gerekirdi, ancak mantıksal olarak kavranamayan bir şeyde hareket etmek en başta hareket olasılığını reddeder. Bizi çevreleyen ve içinde hareket edemeyeceğimiz bir ‘boşluk’ kavramını ortaya atmanın gerekli olmadığını fark etmek yerine, gerçekliğin tamamının tek bir statik varlık olarak birliğini onaylar.

Parmenides de yine varlık-olmama önermesinden hareketle değişim kavramını reddeder; bir şeyin zamanın herhangi bir noktasında olduğundan (ya da Varlık durumundan) farklı hale gelmesi için varlık-olmama kavramının zorunlu olarak var olması gerekir. “Varlık değişmezdir – çünkü değişebilseydi, Varlığın zaten olmadığı bir şeye, henüz var olmayan yeni bir şeye, dolayısıyla varlık olmayana dönüşürdü, ama bu imkansızdır, çünkü varlık olmayan hiçbir yerde var değildir. Benzer şekilde, eğer değişebilseydi, bir zamanlar olduğu şey olmaktan çıkardı, dolayısıyla bir zamanlar var olan şey (Varlık) artık var olmazdı; varlık-olmayan haline gelirdi, ama bu yine imkansızdır, çünkü varlık-olmayan hiçbir yerde mevcut değildir.”[13] Temel önermesi gerçekliğe ilişkin duyu-algımıza herhangi bir değer atfetmekte yine başarısız olsa da, burada bilimsel felsefenin temellerini atmış ve kuantum mekanik teorilerinin ancak iki yüzyıl sonra açıklamaya çalışabileceği sorgulamalara ilişkin varsayımlarda bulunmuş olabilir.

Kusurlar, Birlik ve Uzlaşma

Her ikisi de tartışmalı olsa da, hem Herakleitos’un hem de Parmenides’in felsefeleri mutlakiyetçi[14] teoriler olarak kabul edilebilir; bu ikisi arasındaki benzerliklerden ilkidir. Herakleitos sürekli ve kaçınılmaz değişimi savunan mutlakçı, Parmenides ise durağanlığı ve tekilliği savunan mutlakçıdır. “Heraklitçi doktrinin… üç sonucu vardır. Birincisi, bir değişim vardır; ikincisi, değişim sabittir; ve üçüncüsü, hiçbir şey asla aynı olmadığı için sürekli değişim tek yönlüdür.”[15] Gerçekte hiçbir durağan durum ve değişimin kendisi dışında sabit hiçbir şey görmemektedir. Bu, insanların ‘Benlik’ ya da bizi biz yapan ‘Ben’ gibi metafizik kavramlarda güvenilirlik ve kalıcılık arama biçimleri ve zaman içinde devam ettiğine inandığımız varlık ve özellikler açısından bir sorun teşkil etmektedir. Yine de Herakleitos’ta bile, Logos’u her şeyi bağlayan (aynı zamanda akış ya da değişim, gerçekliğin işleyişinin kalıcı, sabit ve güvenilir bir modu olarak) olarak ortaya koyarak tüm kalıcılık kavramlarını terk etmeyi başaramaz. Akış halindeki gerçekliğimizin etrafında işlediği ve temel bir ilke olarak bağlı kaldığı merkezi mil olarak gördüğü şey işte bu Logos’tur. Öngörülemez ancak tek yönlü ve sürekli değişimde bile, her şeyin sağlam bir temele dayanması gerekir ve Parmenides’e benzer şekilde, bu yalnızca onun ontolojiye rasyonel yaklaşımının alemlerinde mevcuttur. Logos onun değişimde birliği görmesini sağlar, geniş olasılıklara izin verecek daha radikal türden bir akışı değil – bu birleşme, Parmenides’in birleşik gerçeklik teorisine çok benzer şekilde, tüm gerçekliği etkili bir şekilde tekil bir adlandırmaya indirger.

Parmenides’in mutlakçılığı değişim ve hareketi reddetme biçiminde açıkça görülür; daha önce tartışıldığı gibi, Varlık daha önce olmadığı bir şeye dönüştüğünde var olan varlıklarda zorunlu olarak bulunan, yasadışı ve akıl almaz hiçlik ya da yokluk kavramının gerekliliği nedeniyle değişim meydana gelemez. Parmenides’in rasyonel yaklaşımına bu mutlakiyetçilik düşüncesi altında itiraz edilebilir, çünkü ölümlü ölüm durumlarında bile değişim nadiren mutlaktır. O halde bir kişinin bilinci, özerkliği ya da rasyonel kapasitesi gibi artık var olmayan çeşitli özellikleri olabilir, ancak bir kişi artık Varlığını temel önermesine uygun olarak rasyonelleştiremiyorsa, o kişiye bir var olmama durumu atfetmek kesinlikle adil olacaktır. Parmenides’in Varlığını kavramak için rasyonel bir zihnin bilincine ihtiyaç vardır, bu nedenle bunun sadece varlığı ve işlevlerini tanımamız için dünyaya dayatılan metafizik bir kavram olduğu da iddia edilebilir. Varlık kavramına sıkı sıkıya bağlılığına göre, bir kalıcılık unsurunu muhafaza ederken kısmi ya da nitelikli değişime izin vermez. Bu argüman Theseus Gemisi’nin argümanını yankılamaktadır[16] , ancak Parmenides geminin (ya da varlığın ya da bedenin) önceki Varlık durumundan dolayı herhangi bir değişikliğe uğrayamayacağını ve Varlık-olmayan haline gelmesi gerektiğini savunur. Benim görüşüme göre bu bir gözden kaçırmadır ve Herakleitos’un doktrini uzamsal-zamansal olarak benzersiz varlıklardaki nitelikli değişimleri daha iyi kucaklar (aforistik nehir ifadeleri gibi pasajlarda örneklenir). Değişimin mutlak olması gerekmez ve nitelikli (ya da kısmi) değişim Varlığın niteliksel farklılıklar yoluyla devam etmesine olanak tanır. Örneğin bir kişi motosiklet kazasında bir kolunu kaybetse, kişi olarak kimliğini koruyacağı ve ‘Varlık içinde’ bir varlık olarak varlığını sürdüreceği için ‘önceki benliğinin’ varlık dışı hale geldiğini söyleyemeyiz – bu sadece Varlığını değiştiren, onu yok etmeyen niteliksel değişiklikler olacaktır. Aynı şekilde, aynı önermeye göre doğum tutarsız bir kavram olduğundan, kazadan sonra artık yeni bir Varlık varlığı olduğunu söyleyemeyiz. Parmenides’e göre, bir kolunu kaybettiğinde, eskisinin varlık-olmayan haline gelmesiyle yeni bir varlık yaratılmış olurdu, ancak bu ‘yeni varlığın’ zaten var olması gereken bir şeyden yaratılmış olması gerekirdi, dolayısıyla bu yeni varlığın doğumu da imkansız olurdu.

Farklılıkları ne olursa olsun, bu filozofların her ikisi de farklı şekillerde de olsa Bir’e ya da birliğe başvurur. Herakleitos’un sürekli değişime veya akışa izin veren karşıtların birliğiyle birliğe işaret ettiği söylenebilir; bu birliklerin hakikati, bildirdiği tek Logos’un yönetiminde bulunur: “Beni değil ama Logos‘u dinleyenlerin her şeyin bir olduğu konusunda hemfikir olmaları bilgece bir davranıştır.”[17] Onun doktrini tarafından tanımlanan huzursuz gerçekliğimiz, zıtların birliği, gerçekliğimizi sürekli olarak yeniden şekillendirerek kendini tanıtan sürekli yaşayan savaş, Logos’un niyetinin bir parçasıdır. Kaostan ve düzenden, iyilikten ve kötülükten o sorumludur. Herakleitos için birlik aynı zamanda akış ve durağanlığın karşıtlarını da içermelidir (çünkü hiçbir metafizik kavram karşıtı olmadan değerlendirilemez) ve bunlardan hiçbirini reddetmeyerek, Parmenides’ten biraz daha ileri bir felsefe ya da en azından daha eksiksiz bir ontolojik açıklama olarak kabul edilebilecek bir şey önerir. Açıkçası Parmenides için metafizik kavramlar Varlık içinde tek başlarına durabilirler. Parmenides’in Varlık kavramı, tüm şeylerin bu tekil metafizik parantez içinde var olduğudur ve rasyonel yollarla bunu varoluşun zorunlu ve mutlak bir bileşeni olarak görür; metafiziksel olarak bile var olan her şey onun ilkesine bağlıdır. Metafizik bu noktada henüz bir felsefe ya da araştırma dalı olarak kabul edilmemiştir. Bu nedenle, insan bilinciyle eşleştirildiğinde göreceli bir kapasitede doğru olduğu düşünülebilecek böyle bir bilgi dalının var olabileceğinden de habersiz olabilir – bu, metafizik bilginin veya anlayışın nesnel bir hakikate sahip olmasını gerektiriyor gibi görünmesi ve insan perspektifini ve rasyonalitesini öznel bir perspektife sahip olarak kabul etmemesi bakımından mutlak fikirlerinin bir başka örneğidir. Dolayısıyla Parmenides’in bu iddiası, bir tür gerçekliği örnekleyen her şeyi ya da var olan veya var olan her şeyi kabul eder. Nihayetinde bir varlık-olmayan kavramı olamaz (her ne kadar yasadışı bir kavram olarak ayırt etmek için onu adlandırması gerekse de), aksi takdirde varlık-olmayan vardır. Bu da onun bir başka yanılgısıdır ve yalnızca sorgulama alanını daha da daraltmaya hizmet eder. Saf Rasyonalizm alemlerine itilen Parrell, evrenimiz için mantıksal bir yönetim talep etmektedir: mantık esasen içinde ve her zaman uyabileceği değişmeyen bir evren talep etmektedir. Parmenides’i okurken temel kaygım budur – duyu-deneyim dünyasına herhangi bir itibar atfediyor ya da önem veriyor gibi görünmüyor, ancak yine de var olan her şey olan Varlık’taki yerini kabul ediyor. Herakleitos’un çok önem verdiği gerçekliğimizi oluşturan zorunlu karşıtlıkları yanlış bir şekilde görmezden geliyor gibi görünüyor.

Parmenides, değişimi ve karşıtlıkları reddederken, tıpkı Herakleitos’un yaptığı gibi, karşıt özelliklerin iç içe geçmesinin varlığına ince bir şekilde işaret eder ve bunu adlandırır. Bu, şiirinin başında bulunabilir: “Güneşin kızları, beni ışığa götürmek için acele ettiklerinde, yüzlerinden peçelerini attılar ve Gecenin meskenini terk ettiler. Orada Gece ve Gündüz yollarının kapıları vardır, üstte bir lento ve altta taştan bir eşikle donatılmıştır. Havada yüksekte, güçlü kapılarla kapatılmışlardır ve İntikamcı Adalet onları açan anahtarları elinde tutar.”[18] Burada okuyucuya, gece ve gündüzün buluştuğu, hem üstten hem de alttan tutturulmuş kapıların ardında tutulan ve İntikamcı Adalet’in kilitlerini açabilecek anahtarı elinde tuttuğu bir diyar sunuyor. ‘İntikamcı adalet’in, Parmenides’in akılcı bir yaklaşımla hakikati ve gerçek bilgiyi keşfetmesini sağlayacak duyu-deneyim dünyasına karşı kazandığı zaferin kişileştirilmiş hali olduğundan şüpheleniyorum. (Daha önce tartışıldığı üzere, Adalet’in kendisini tanıyabilmesi için bir yanlışlık ya da adaletsizlik kavramına sahip olması gerekirdi – o sadece adaletsizliğin duyu-deneyim ya da ölümlü kanaat dünyasında bulunduğunu düşünmüş ve bunu bir bütün olarak reddetmiştir). Bu, düalizm kavramının erken bir örneğidir, ancak Parmenides maddi dünyayı o kadar açık bir şekilde reddeder ki bu onu metafiziksel bir monist yapar ve bu, duyu deneyimlerimizi temel rasyonel hakikatler olarak gördüğü şeylerle mantıksal olarak uzlaştırma arzusunun çöküşüydü – yalnızca var olan şeyleri veya ‘olanı’, yani Varlığı düşünebilir ve konuşabiliriz ve doğum, ölüm, hareket ve değişimin hepsi nesnel dünyanın yanlış temsilleridir. Herakleitos duyu-deneyim dünyasını kucaklar ve onu metaforik olarak Logos’un (ya da rasyonel ve bilişsel yeteneğimizin) kirişi çektiği yay olarak ifade ederdi.

Modern Bilim Işığında Uzlaşma

Görünüşte birbirine zıt olan bu iki filozofun fikirleri birbirine yaklaşmaktadır: zıtların birliğinde (Parmenides’in maddi dünyayı reddetmesine rağmen), birliğe ya da bütünlüğe yaptıkları çağrıda ve ayrıca dünyayı insan bilincinin kapasitesi tarafından kolayca fark edilebilen ayrımlara göre kategorize ederek metafiziğin ortaya çıkışını sunma biçimlerinde. Fikirlerinin temelinde ortak bir platformu paylaşıyor olsalar da, yine de büyük farklılıklar gösterdikleri açıktır – bir tarafta bütünlük, durağanlık, sabitlik ve Varlık, diğer tarafta ise durmak bilmeyen değişim, karşıtlık içinde uyum, sürekli yanan savaş ateşi ve (Varlıktan ziyade) Oluş. Birbirinden oldukça farklı iki ontolojik yaklaşım arasında bir uyum olsa da, karşıt görüşlerini korurken aralarında bulunabilecek başka bir uyum daha vardır; bu da, teknolojik ilerlemelerin yükselişi ve hızlanmasıyla mümkün hale gelen fiziksel ontolojimizi ölçme ve tanımlama yolumuz olan modern bilimde bulunabilir.

Fizik genel olarak etrafımızdaki dünyayı ölçüp nicelleştirerek anlaşılabilir ve bir şekilde öngörülebilir hale getirmeye, böylece her şeyin işliyor gibi göründüğü yasaları keşfetmeye dayanır. Genel olarak insan algısını (veya duyu-deneyim dünyasını) değersiz olarak görmez, çünkü gözlemsel ölçümler yapmamızı sağlayan şey budur. Buna rağmen, fiziğin aynı dalı altında yer alan teorik fizik, algılayabildiğimiz şeylerin temellerini sarsarak bize bir tür muamma sunar ve çoğu zaman dünyanın bize göründüğü gibi olmadığını söyler. Kuantum Mekaniği teorileri, atomik ve atom altı parçacıkların davranışlarının bir Dalga Fonksiyonuna indirgenebileceğini belirtir; bu bir parçacığın davranışını doğru bir şekilde temsil eder, ancak Kuantum Mekaniği bize gerçekliğin kesin bir tanımını değil, yalnızca olasılıksal bir açıklamasını verir. İlk olarak 1801 yılında Thomas Young tarafından gerçekleştirilen[19] , bir ışık kaynağının bir perdedeki iki yarıktan geçirilerek birincisinin arkasındaki ikinci bir perde üzerinde bir girişim deseni oluşturduğu çift yarık deneyi, gerçekliğin temel yapısı olarak kabul ettiğimiz düzeyde, yani atomik ve kuantum düzeyinde nasıl işlediğine dair son derece önemli bazı soruların ortaya çıkmasına neden olmuştur. Her ne kadar bir parçacığı dalga fonksiyonuna göre tanımlamak bize onun gelecekteki doğasına dair olasılıksal bir açıklama sunacak olsa da, bu açıklama olasılıksal kalmaya devam edecektir. (Heisenberg’in Belirsizlik İlkesi[20] bir parçacığın yalnızca konumunu ya da momentumunu ölçmemize izin verir, ikisini birden değil. Bu özelliklerden birini hesaplamak, diğerinin kesin ölçümünü hesaplanmış bir olasılıktan gittikçe daha uzağa atar. Bir parçacığın hem konumu hem de momentumu Kuantum Durumları olarak adlandırılır; her ikisi de belirli bir parçacığın ölçülebilir özellikleridir).

Özetle, Dalga Fonksiyonu süperpozisyonlar olarak bilinen kuantum parçacıklarının davranışlarına ilişkin çok sayıda olası gözlemi belirler. Bir parçacığın dalga fonksiyonuna göre, belirlenmiş ölçümlerin bir şekilde, ancak yalnızca olası konumlarla sınırlandırıldığını örneklediği söylenir. Schrödinger’in Kedisi’nde olduğu gibi, bir parçacığın davranışının, belirli bir durum veya konumda gözlemlenene kadar, Dalga Fonksiyonu’nun belirlenimi dahilindeki tüm olası konumları işgal ettiği varsayılmalıdır. Sadece bu gözlemi yaparak ya da bir ölçüm alarak, bir parçacığın dalga fonksiyonunun çöktüğü ve söz konusu parçacığın tam konumunun nihayet bilindiği gösterilmiştir. Bu durum, özellikle de gözlemlenmediği takdirde, gerçekliğimizin temel doğasına ilişkin soruları beraberinde getirmektedir[21] . David Chalmers da dahil olmak üzere pek çok modern filozof, bilincin dalga fonksiyonunun çöküşüne yol açtığını iddia etmekte ve bu fikri düalizm felsefesinin maddi olmayan yönünün fiziksel olanla nasıl etkileşime girdiğini göstermek için kullanmaktadır. Bu, eğer doğruysa, Rasyonalizm ve Ampirizmin ontolojimizle ilgili herhangi bir araştırmanın nasıl hayati yönleri olduğunu ve antik felsefedeki her iki radikal karşıt görüşün çağdaş ‘bilgi doktrinleri’ altında nasıl uzlaştırılabileceğini gösterecektir.

Zeno, hocasının metafizik sorgulamalarına yönelik rasyonel yaklaşımını, hareket olasılığını mantıksal olarak çürüten paradokslar geliştirerek takip etmiş ve desteklemiştir (Aristoteles’in “Hareket halinde olan, hedefe varmadan önce yarı yola varmalıdır”[22] diye yazdığı İkilem Paradoksu ile ilgili olarak daha çok sonsuzluğun anlaşılmazlığı ile ilgili olsa da). Zeno tarafından tasarlanan (ve Parmenides’ten esinlenen) presokratik paradokslarla ilgili sorun, bu noktaya kadar zamanı uzayın gerekli bir bileşeni olarak görmemiş olmalarıdır. Bu dahil etme olmaksızın, gerçekliğimizi basitçe içinde var olduğu uzayla ölçmektedirler ki bu da paradoksları rasyonel olarak geçerli kılmaktadır. Bertrand Russell gibi daha sonraki filozoflar, Zeno’nun diğer paradoksu olan uçan hareketsiz ok paradoksunu, zamanı da düşüncelerine dahil ederek açıklamışlardır: “Bertrand Russell ‘at-at hareket teorisi’ olarak bilinen teoriyi önermiştir. Süresiz bir an ‘sırasında’ hareket olamayacağını kabul eder ve hareket için gerekli olan tek şeyin okun bir zamanda bir noktada, başka bir zamanda başka bir noktada ve bu iki nokta arasında araya giren zamanlar için uygun noktalarda olması olduğunu iddia eder. Bu görüşe göre hareket, zamana göre konumun bir fonksiyonudur.”[23] Bu önemli bir hususun ne yazık ki eski Yunanlılar tarafından nasıl gözden kaçırıldığını göstermektedir.

Zamanı açıkça sonsuz tekil anlardan inşa edilmiş olarak düşünmeyiz; zaman gerçekliği deneyimleme biçimimizin sürekli akan akışkan bir bileşenidir. Uçuş halindeki bir oku gözlemlemeyiz ve onun tüm hassasiyetlerine tanık olmak istemeyiz; uçuşunun bütünlüğünü, onu oluşturan milyarlarca tekil anı daha az dikkate alarak ölçeriz. Yine Kuantum Fiziksel işlevleri göz önünde bulunduran fizikçi Brian Cox, The Quantum Universe[24] adlı kitabında ‘Bir İllüzyon Olarak Hareket’ başlıklı bir bölüm yazmıştır. Belirsizlik İlkesini kullanarak şu sonuca varır: “nesnelerin bir noktadan diğerine sorunsuzca hareket ettiğine dair algımız, kuantum teorisi açısından bir yanılsamadır. Parçacıkların A’dan B’ye tüm olası yollar üzerinden hareket ettiğini varsaymak gerçeğe daha yakındır. Ancak tüm olasılıkları bir araya getirdiğimizde algıladığımız şekliyle hareket ortaya çıkar.”[25] Parmenides’in hareketin imkansız ve bir yanılsama olduğuna dair fikirleri, son derece ileri bir bilimsel konumdan da olsa, burada kesinlikle yankılanmaktadır.

Sonuç

Birbirine kökten karşıt görünen bu iki filozofun aynı şey hakkında iki farklı perspektiften nasıl konuşmuş olabileceğini gösterdim. Her ikisi de Bir’e başvurarak, bütünlüğe veya eksiksizliğe duydukları hayranlığa işaret etmektedir. Herakleitos, Logos tarafından yönetilen birleşik bir gerçeklik teorisini sürdürürken, gerçeklikte var olan mutlak değişime başvurur. Parmenides, rasyonelleştirilmiş bir varoluşun, yani Varlığın metafiziksel bir tanımı içinde kapalı bir enerji sistemini etkili bir şekilde tanımlayarak daha temel bir ‘büyük resim’ konumuna hitap eder. Ayrıca modern Kuantum Mekanik teorilerinin (duyularımız tarafından algılanan ve fizik biliminde gösterilen) akıştan oluşan bir gerçeklik ile hareketin (deneyimlediğimiz şekliyle) kuantum düzeyinde bir yanılsama olarak tanımlanabileceği mutlak durağanlıktan oluşan bir gerçeklik arasında tam bir ayrım yapmamıza nasıl daha iyi izin vermediğini de gösterdim. Herakleitos’un Logos’unun Parmenides’in Varlığı ile eşanlamlı olduğuna ve tıpkı duyularımızın ve rasyonelliğimizin dünyayı deneyimlememize izin verdiği yolla karşı karşıya gelen günümüz Kuantum Teorilerine göre yapabildiğimiz gibi, gerçekliğin farklı yönlerini tanıdıklarına inanıyorum. Parmenides’in Varlık’ının kuantum fiziği dünyasını temsil ettiği görülebilir; burada varlık moleküler düzeyde gerçekliğin en temel özelliğidir (örneğin bir foton her zaman bir fotondur ve doğumu ve ölümü bir şekilde düşünülemez) ve kuantum düzeyinde emin olabileceğimiz tek şeyi, yani gerçekliğin var olduğunu ifade eder. Dolayısıyla Herakleitos, sürekli değişim içeren ancak bunun ölçülebilir olmasına izin veren (kuantum düzeyinde bile olsa) hissedilebilir dünyayı temsil eder. Bununla birlikte, her ikisi de farklı değerlendirmeler altında birleşik bir varlığı tanımlamaktadır.

Hem Herakleitos hem de Parmenides’in felsefesi yüzyıllar sonra bile çağdaş fikirler olarak kabul edilebilir çünkü metafizik çerçevelerimize uygun olarak ontolojimizin temel özelliklerini hala ifade etmektedirler. Fiziksel bilimsel gerçeklik anlayışımız ile Kuantum Bilimleri ve gerçekliğin moleküler ve kuantum düzeyinde nasıl işlediğine dair anlayışımız, kalıcılık ve değişimin ya da akışkanlık ve durağanlığın kutupsal karşıtlıklarını temsil ediyor gibi görünmektedir ve bunlar hala presokratik fikirlere benzer şekillerde karşıtlık oluşturmaktadır. Bunlar, antik Yunan düşünürleri tarafından yapılan formülasyonlardan çok da farklı olmayan, çağdaş bilimler altında bir gerçeklik anlayışını formüle etmeye devam ettiğimiz karşıt yollardır ve şimdi bildiğimiz en gelişmiş fiziksel teorilere somut bir öncül felsefe gibi görünmesini sağlamaktadır.

Dipnotlar

*Classics.mit.edu. (2018). İnternet Klasikleri Arşivi | Aristoteles’ten Fizik. [çevrimiçi] Erişim adresi: http://classics.mit.edu/Aristotle/physics.6.vi.html [Erişim tarihi: 2 Mayıs 2018]. Cox, B. ve Forshaw, J. (2012). Kuantum evreni. Londra: Penguin.

[1] Kahn, C. ve Herakleitos (1979). Herakleitos’un sanatı ve düşüncesi. Cambridge [İngiltere]: Cambridge University Press, s.53 fr.L1
[2] Modern Stoacılık. (2018). Herakleitos ve Logos’un Doğuşu. [çevrimiçi] Available at: http://modernstoicism.com/heraclitus-and-the-birth-of-the-logos/ [Accessed 19 Apr. 2018].
[3] DK22B30
[4] B 55
[5] B 40
[6] Jordan, W. (1990). Antik felsefe kavramları. Londra [u.a.]: Routledge, s.19.
[7] B 51
[8] B 53
[9] Kirk, G., Raven, J. ve Schofield, M. (1983). Presokratik filozoflar. 2. baskı. Cambridge: Cambridge University Press, s.191.
[10] Guthrie, W. (1965). Yunan Felsefesi Tarihi. 2.cilt. Cambridge: Cambridge University Press, s.1.
[11] Britannica Ansiklopedisi. (2018). termodinamik | Yasalar, Tanımlar ve Denklemler – Termodinamiğin birinci yasası. [çevrimiçi] Available at: https://www.britannica.com/science/thermodynamics/The-first-law-of-thermodynamics [Accessed 16 Apr. 2018].
[12] DK 28 B 8.1-6
[13] Nicolaides, D. (2014). Bilimin ışığında. Amherst: Prometheus Books, s.170.
[14] ‘Mutlakiyetçi’ derken, Hobbes’un siyasi mutlakiyetçilik görüşüne benzer şekilde, bir ilke ya da kurala sapma olmaksızın ve meydan okunmaksızın bağlı kalınmasını ifade eden ‘mutlak’ kelimesinin felsefi kullanımına atıfta bulunuyorum: “…etkili bir hükümet -biçimi ne olursa olsun- mutlak otoriteye sahip olmalıdır. Yetkileri ne bölünmeli ne de sınırlandırılmalıdır.” (Lloyd, Sharon A. ve Sreedhar, Susanne, 2014.)
[15] Nicolaides, D. (2014). Bilimin ışığında. Amherst: Prometheus Books, s.159.
[16] Theseus Gemisi argümanı^st yüzyılda Plutarkhos’a atfedilir. Esasen, söz konusu kimliğe sahip olan varlıkta nitelikli değişiklikler yapılırken kimliğin zaman içinde devam ettiğine dair bir değerlendirmedir. Filozofları bölmeye devam etse de, en azından bazıları sayısal olarak benzersiz bir varlığın benzersizliğini kaybetmesine gerek kalmadan nitelikli değişiklikler yapılabileceği veya merkezi özünün uzay ve zamandaki anlamını koruduğu konusunda hemfikirdir.
[17] B 50
[18] Philoctetes.free.fr. (2018). Parmenides’in şiiri: doğa üzerine. [çevrimiçi] Available at: http://philoctetes.free.fr/parmenidesunicode.htm [Accessed 24 Apr. 2018].
[19] Tretkoff, E. (2018). Fizik Tarihinde Bu Ay. [çevrimiçi] Aps.org. Erişim adresi: https://www.aps.org/publications/apsnews/200805/physicshistory.cfm [Erişim tarihi: 2 Mayıs 2018].
[20] Pbs.org. (2018). A Science Odyssey: İnsanlar ve Keşifler: Heisenberg belirsizlik ilkesini açıklıyor. [çevrimiçi] Erişim adresi: http://www.pbs.org/wgbh/aso/databank/entries/dp27un.html [Erişim tarihi: 2 Mayıs 2018].
[21] Cox, B. ve Forshaw, J. (2012). Kuantum evreni. Londra: Penguin, s.7 – 26.
[22] Aristoteles, Fizik VI:9, 239b10
[23] Salmon, W. (1998). Nedensellik ve açıklama. New York: Oxford Üniversitesi Yayınları, s.198.
[24] Cox, B. ve Forshaw, J. (2012). Kuantum evreni. Londra: Penguin, pp.75 – 90.
[25] A.g.e., s.90.

Bibliyografya

Britannica Ansiklopedisi. (2018). [çevrimiçi] Available at: https://www.britannica.com/ [Accessed 2 May 2018].
Guthrie, W. (1965). Yunan Felsefesi Tarihi. 2.cilt. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları
Jordan, W. (1990). Antik felsefe kavramları. Londra [A.B.D.]: Routledge
Kahn, C. ve Herakleitos (1979). Herakleitos’un sanatı ve düşüncesi. Cambridge [İngiltere]: Cambridge Üniversitesi Yayınları
Kirk, G., Raven, J. ve Schofield, M. (1983). Presokratik filozoflar. 2. baskı. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları
Lloyd, Sharon A. ve Sreedhar, Susanne, “Hobbes’s Moral and Political Philosophy”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2014/entries/hobbes-moral/> [Erişim tarihi 2 Mayıs 2018].
Matthews, G. ve Warnock, M. (1972). Platon’un epistemolojisi. Londra: Faber & Faber.
Modern Stoacılık. (2018). Herakleitos ve Logos’un Doğuşu. [çevrimiçi] Erişim adresi: http://modernstoicism.com/heraclitus-and-the-birth-of-the-logos/ [Erişim tarihi: 2 Mayıs 2018].
Nicolaides, D. (2014). Bilimin ışığında. Amherst: Prometheus Kitapları.
Pbs.org. (2018). A Science Odyssey: İnsanlar ve Keşifler: Heisenberg belirsizlik ilkesini açıklıyor. [çevrimiçi] Erişim adresi: http://www.pbs.org/wgbh/aso/databank/entries/dp27un.html [Erişim tarihi: 2 Mayıs 2018].
Taylor, C. (2003). Başlangıçtan Platon’a. Londra: Routledge.
Verdenius, W. (1964). Parmenides. Amsterdam: Hakkert.
________________________________________________________________________________