Hopkins ve Modernliğin Metafiziği

“God’s Grandeur” üzerine bu yorum, Gerard Manley Hopkins’in Ignatiusçu metafiziğinin özüne inerek gerçekliğin yüklü çekirdeğini, şeylerin derinliklerinde aşağıda bulunan en sevgili tazeliği kavramaya yönelir.

Tanrı’nın İhtişamı

Dünya Tanrı’nın ihtişamıyla yüklüdür;
Sarsılmış bir folyodan sıçrayan parıltı gibi alevlenir;
Ezilmiş yağın sızışı gibi bir büyüklükte toplanır.
Öyleyse insanlar neden artık O’nun asasını umursamaz?

Nesiller yürüdü, yürüdü, yürüdü;
Ve her şey ticaretle yanmış, emekle bulanmış, lekelenmiştir;
İnsanın kirini taşır, insanın kokusunu paylaşır toprak:
Artık çıplaktır ve ayak, ayakkabılı olduğu için hissedemez.

Ve bütün bunlara rağmen doğa asla tükenmez;
Şeylerin derinliklerinde en sevgili tazelik yaşar;
Ve kara Batı’dan son ışıklar sönüp gitse bile,
Ah, sabah, doğuya doğru esmer ufuktan fışkırır —

Çünkü Kutsal Ruh, eğilmiş dünya üzerinde
Sıcak göğsüyle ve — ah! — parlak kanatlarıyla kuluçkaya yatar.   (Gerard Manley Hopkins)

***

Bir soruyla başlayayım. “Modernliğin bir metafiziği” olabilir mi? Yani bu ifade kendi içinde bir çelişki değil midir? Metafizik, varlığın felsefesi olarak, zamanın ve mekânın, çağın ve ulusun bütün ayrımlarının üstünde değil midir? Ve modernlik, günden güne, en azından yıldan yıla değişen zamanın çarkına bağlı değil midir? Evet, gerçekten kavramsal bir karşıtlık vardır. Fakat hem “metafizik” hem de “modernlik” kavramlarını burada ve şimdi, bu zaman ve mekân noktasında oldukları gibi almak zorundayız. Metafizikçiler ne kadar kendilerini, insanlığımızı kuşatan tekilliklerin üstüne, rüzgârdoğan gibi yükselmekle övünseler de yine de insan kalırlar. “İnsan, her şeye rağmen insandır.” Ve modernler ne kadar kendilerini, kirpi gibi yerde ya da hatta yerin altında kalmakla övünseler de, zaman zaman onların da havaya yükselme arzusu doğar.

Bugün Aristoteles’in metafiziğini okuyup da onun M.Ö. dördüncü yüzyıla ait bir Yunan düşünürü olduğunu, çağının ve ulusunun bütün şartlarıyla kuşatılmış bulunduğunu fark etmeyen kim vardır? Düşüncesine ne kadar hayran olsak da, özellikle felsefenin hayretle başladığına dair o ilk sözünü bugün aynı kelimelerle ifade etmeyiz. Her şey ne kadar tarihselleşmiş! Platon bile tarihselleşmiştir. Ve evet, bunu söylemeye cesaret ediyorum, Shakespeare bile tarihselleşmiştir. Fakat modernlik de, kendi kavramı içinde, tarihselleşmiştir. Bugün artık “postmodern”den söz etmek zorunda kalıyoruz; çünkü “modern” çoktan geçmişe kaymıştır ve “postmodern” de aynı yolu izleme belirtileri göstermektedir. İşte bunlar bizim “zamanın işaretleri” dediğimiz şeylerdir. Bununla birlikte zamanın bu değişim süreci içinde, bazı şeylerin ve kişilerin ve kavramların diğerlerinden daha az değiştiği açıktır. Aristoteles ve Platon’un metafiziği, Dante’nin şiiri ve Shakespeare’in dramı, bu sürece daha az açık olanlar arasında sayılabilir.

Ve şimdi başlığımın üçüncü unsuruna geliyorum: “Hopkins”. Daha doğrusu, Hopkins’in şiirine. O, Viktorya çağında yaşadı ve öldü; Kraliçe Victoria’nın İngiliz tahtına çıkışından epey sonra doğdu ve onun görkemli saltanatının sona ermesinden epey önce öldü. Ve yaşadığı süre boyunca, şiiri bilinmeden kaldı. Bu yüzden onun şiiri güçlükle “Viktorya dönemi” olarak adlandırılabilir. Şiirlerinin büyük kısmının Birinci Dünya Savaşı’nın sonunda yayımlandığı göz önüne alındığında, “modern” sıfatını T. S. Eliot’tan daha az hak etmez. Ve her iki şairin şiirini tanımlamak için uygun olan bir başka sıfat da “metafizik”tir. Platon ve Aristoteles’i, Aquinas’tan bahsetmeye bile gerek olmaksızın, uzun yıllar boyunca incelemiş biri olarak şunu doğrulayabilirim ki şiir, felsefi nesirden daha az metafizik değildir. Nesir, doğası gereği söylemseldir; bir düşünceden diğerine, konuşma tarzında ilerler — “diyalog” ya da “söylem” dediğimiz şeyin doğası budur. Fakat şiir, bu yavaş ve yatıştırıcı akıl yürütmeye sabretmez. Bir anda sonuca sıçrar, göz açıp kapayıncaya kadar. Felsefe, Aristoteles’in söylediği gibi, hayretle başlayabilir; fakat şiir, başlangıcından sonuna kadar ve aradaki bütün mesafede hayretin kendisine sahiptir.

Bu nedenle Hopkins, şiirinin en başından itibaren, Aquinas’ın bile yapabileceğinden daha kesin bir şekilde, doğrudan meselenin kalbine sıçrayarak şöyle der: “Dünya Tanrı’nın ihtişamıyla yüklüdür.” Tanrı’nın var olup olmadığını bilmeye ya da en azından çevresindeki şüphecilere Tanrı’nın varlığını kanıtlamaya ihtiyaç duymaz. Tıpkı Kitab-ı Mukaddes yazarlarının yaptığı gibi, Tanrı’nın var olduğunu doğrudan kabul eder. Tanrı, varlığın başlangıcı ve sonudur, metafiziğin temeli ve gerekçesidir. O, ebedî “Ben’im”dir, ya da “Ben Ben’im”, ya da “Ben Neysem Oyum”; ve Tanrı hakkında ya da metafizik hakkında söylenmesi gereken bundan fazlası yoktur.

Tanrı, Aristoteles’in hareketsiz hareket ettiricisi olarak, aynı anda hem çevre hem merkezdir; hem benim dediğim küçük mikrokozmosun kalbidir hem de dünya dediğimiz büyük makrokozmosun kalbidir. Ve dahası, “yüklüdür.” Yani sadece mevcut ya da pasif biçimde var olan değil — sanki herhangi bir şey yalnızca pasif olarak var olabilirmiş gibi; oysa Aristoteles’in dediği gibi bütün varlık enerjidir, energeia’dır — aksine etkin bir şekilde nüfuz eden, hayat veren, güç veren, adeta elektrik gibi işleyen bir varlıktır. Dünyadaki bütün şeyler sadece onun varlığını açığa vurmaz ya da onu arayanlara göstermez; onu ilan eder. Daha doğrusu, o varlık onların içinde etkin bir biçimde bulunur, onları varlıkla doldurur, onların içinde haykırır, sokaklarda bağıran Hikmet gibi ses verir. Hopkins’in gece yıldızlar hakkında söylediği gibi: “Yıldızlara bak! Bak, yukarı bak göklere!” O, heyecanını zor zapt eder; ya da daha doğrusu, yıldızların kendileri heyecanlarını zapt edemiyormuş gibidir. Görülmeyi arzularlar; ya da daha doğrusu, içlerinde taşıdıkları ilahi etkinliği açığa vurmak isterler.

İşte bu, onların özüdür; bütün şeylerde içkin olarak bulunan varlıktır. Bu, onların amacıdır, hayattaki işlevleridir; Aristoteles’in “telos” dediği şeydir — ve bizim daha öğrenilmiş, daha karmaşık bir terimle “teleoloji” dediğimiz şeydir. Bu, onların bizzat kendileridir; isimlerinin içinde taşınan özdür. Hopkins’in yine söylediği gibi — Shakespeare gibi o da her zaman aynı şeyi tekrar tekrar söyler: “Her ölümlü şey tek bir şeyi yapar ve aynı şeyi yapar; içindeki varlığı dışa verir; kendisi olur; ‘benliğim’ konuşur ve heceler; ‘yaptığım şey benimdir: bunun için geldim’ diye haykırır.” Bu, onun asla yeterince vurgulayamayacağı bir varlık sezgisidir. Shakespeare bu bağlamda ne söyler? Sonelerinden birinde şöyle sorar: “Neden hâlâ hep aynı şeyi yazıyorum?” Sanki Kraliçe Elizabeth’in sloganı olan “Semper idem”i, yani “Daima aynı”, kendisine mal etmiştir. Gerçekten de, bütün şiirlerinde ve oyunlarında sonsuz bir çeşitlilik vardır; fakat şair her zaman aynı öz-varlık ifadesine geri döner: “Ben neysem oyum” — neredeyse kendi içinde Tanrı’nın adını bulmuş gibidir. Bu yüzden bütün eserlerinin kalbinde, Cordelia’nın (Lear’ın kalbi) babasının onu tanıyan sözlerine verdiği şu dokunaklı cevap bulunur: “İşte ben buyum, buyum!” Ya da modern zamanların bir başka büyük şair-filozofu G. K. Chesterton’ın Orthodoxy adlı eserinde yazdığı şu sözleri alalım:

“Doğadaki tekrar bana bazen, aynı şeyi tekrar tekrar söyleyen kızgın bir öğretmenin heyecanlı tekrarı gibi görünürdü. Çimen bana bütün parmaklarıyla işaret ediyor gibiydi; kalabalık yıldızlar anlaşılmak ister gibi eğilmişti. Güneş bin defa doğsa bile kendini bana göstermek isterdi. Evrenin tekrarları, büyü gibi bir ritimle yükseliyordu ve ben bir fikir görmeye başlamıştım.”

Etrafımızdaki doğa dünyası bütünüyle “Tanrı’nın ihtişamıyla yüklüdür”; ve biz insanlar ise buna karşı o kadar aptal, o kadar sağır, o kadar dilsiz ve o kadar körüz ki bunun farkında değiliz.

Ne kadar da sağır! Ve böylece Hopkins’in derin şiirsel tefekküründeki ikinci noktaya geliyorum. Bu, onun başlangıçtaki tezine bir tür karşı tez gibidir. Eğer “dünya Tanrı’nın ihtişamıyla yüklüdür” ise, o halde o başka türden bir hayretle —ya da daha doğrusu şaşkınlık, hayret, perplexity ile— şu soruyu sorar: “Öyleyse insanlar neden şimdi onun asasını dikkate almaz?” İnsanlar neden bu kadar sağır, dilsiz ve kördür? Neden modern siyasal doğruculuğun onlar hakkında söylememizi yasakladığı her şeydirler?

Çünkü şiirsel felsefemizde, düalizmle suçlanma pahasına da olsa, ayırt etmemiz gereken iki dünya vardır. Bir yanda doğa dünyası vardır; burada her şey doğrudan Yaratıcı’nın elinden çıkmış gibi görünür, her şey sanki O’nun başlangıçta yarattığı haliyle saf ve ilk durumunda kalmış gibidir. Fakat dikkat edin, “görünür” diyorum — bundan emin olamayız. Çünkü Tanrı meleklerde bile kusur bulmuştur; ve Aden Bahçesi’nde bile, çimenlerin arasında gizlenen yılanlara karşı dikkatli olmak zorundayız.

Öte yanda ise insanların dünyası vardır; yani çağlar boyunca bizim şekillendirdiğimiz dünya. Bazı yönlerden kötü bir iş çıkarmadığımızı söyleyebiliriz. Piramitler, Stonehenge’in taşları, Parthenon, Colosseum, büyük Gotik katedraller, Versailles Sarayı, Buckingham Sarayı ve hatta 1800 yılına kadar olan sıradan ev mimarisi… bütün bunlar ne kadar güzel, ne kadar zarif, ne kadar hayranlık vericidir! Ve bunlara eşlik eden dünyanın çeşitli müzikleri de vardır. Ve dünya edebiyatında yazılmış olan her şey —şiir ve drama. “İnsan ne harika bir eserdir!” diye haykırırız Hamlet ile birlikte. Ve yine de, biraz düşündüğümüzde, “İnsan beni memnun etmez!”

Evet, bütün bunları —ve kendimizi— ne hale getirdik! Ve en azından bu modern, ya da postmodern çağımızda! Neden modernlikte ısrar ediyoruz, oysa çok geçmeden ondan sıkılıp kendimizi “postmodern” olarak adlandırıyoruz? Ve sonra bununla da yetinmeyip “post-postmodern” demek zorunda kalıyoruz? Bu durum bana, Shaw’un “üstinsan” üzerine yaptığı alaycı tasviri hatırlatıyor: “Daha yüksek ve daha yüksek örgütlenme ile insan üstinsana, üstinsan da üst-üstinsana dönüşmelidir,” ve bu böyle devam eder. Bütün bunlar bana, tuvalet için kullanılan kelimeleri sürekli değiştirmemizi hatırlatıyor; gerçeğin kendisi aynı kaldığı hâlde, kelimeler giderek daha fazla kötü kokar hâle gelir.

Ve böylece Hopkins devam eder: “Nesiller yürüdü, yürüdü, yürüdü.” Ne kadar yorgunlukla, ne kadar bıkkınlıkla, ne kadar derin bir tiksintiyle — ta ki bütün bunları “varoluşçuluk” dediğimiz modern bir metafiziğe dönüştürene kadar; varoluşun kutsal adını alıp onu sekülerleştiren ve aşağılayan bir metafiziğe. Ve şair devam eder: “Her şey ticaretle yanmış, emekle bulanmış, lekelenmiş; insanın lekesini taşır ve insanın kokusunu paylaşır: toprak artık çıplaktır ve ayak artık hissedemez, çünkü ayakkabı giymiştir.”

Bütün bu süre boyunca gerçekleşmiş olan bütün savaşları düşünün… Ve aynı zamanda bu süreç içinde elde edilen bütün ekonomik ilerlemeyi düşünün; dünyanın bütün zenginliğinin birkaç zengin elde toplanmasını ve her zamankinden daha fazla insanın en derin yoksulluk içinde bırakılmasını… Artık neyle övünebiliriz? “İnsan beni memnun etmez!”

Evet, Hamlet’in aynı bağlamda söylediği gibi: “Dünyanın bütün kullanımları bana ne kadar yorgun, bayat, düz ve faydasız görünüyor.” Ve yine: “Yazık, yazık! Tohuma kaçmış bir bahçe gibi.” Evet, dünyada insanın iki yönü vardır: bir yanda onu neredeyse bir tanrı gibi yücelten ideal bakış; öte yanda ise Hamlet’in “bu sert dünya” dediği şeye vurgu yapan gerçek bakış.

En azından bu postmodern dünyada, geçmiş başarılarımızla gurur duymamız artık mümkün değildir; özellikle de bakışımızı yirminci yüzyılla sınırladığımızda. Bu yüzden artık “modern” olarak adlandırılmak istemiyor, “postmodern” ya da hatta “post-postmodern” demeyi tercih ediyoruz. Fakat kendimizi ne kadar farklı isimlerle adlandırırsak adlandıralım, gerçeklik değişmez — ve kötü kokar! Geçtiğimiz yüzyılda meydana gelen bütün savaşları düşünün; ister dünya çapında olsun ister ulusal ölçekte; ve bunların bilimsel gelişmelerle nasıl desteklendiğini düşünün! Ve aynı süreçte elde edilen ekonomik ilerlemeyi düşünün; bu ilerlemenin dünyanın bütün zenginliğini birkaç elde toplarken daha fazla insanı yoksulluğa sürüklediğini düşünün! Artık neyle övünebiliriz? “İnsan beni memnun etmez!”

Öyleyse geriye bize ne kalıyor? Timon of Athens’teki Shakespeare gibi, yüzümüzü toprağa sürterek, insan nefretine kapılmış, insanlıktan tiksinen bir karamsarlığa mı düşeceğiz? Bu mu Hopkins’in sonucu; sanki doğrudan karşı tezinden çıkan bir sonuç gibi? Hayır, hiç de öyle değil. Onun hâlâ üçüncü bir noktası vardır; Ignatiusçu tefekküründe üçüncü bir aşama, Aristotelesçi kıyasın üçüncü terimi ya da daha doğrusu Hegelci diyalektiğin üçüncü adımı: yalnızca karşı tezden değil, ilk tez ile karşı tez arasındaki çatışmadan doğan bir sentez. Ya da Thomacı terimlerle ifade edersek, yaratılışın eserleri hakkında meleklerin sabah bilgisine benzetilebilir; bu bilgi, onların önceki akşam bilgisi ile “Hizmet etmeyeceğiz!” diyenlerin gece bilgisi arasındaki çatışmadan doğar.

Basitçe ifade edersek, bu şudur: “Şeylerin derinliklerinde aşağıda en sevgili tazelik yaşamaktadır.” Gecenin karanlığında, sabah öncesi karanlıkta bile; kışın soğuğunda, bütün bitkiler köklerine çekilmiş gibi görünürken bile; ölümün ve çürümenin derinliklerinde, atalarımızın yaşayanlar dünyasına bir daha dönmemek üzere bu dünyadan ayrıldığı yerde bile — bütün bunların içinde, umut ederek, hatta umuda karşı umut ederek, “en sevgili tazeliğin” yaşadığını düşünebiliriz. Nergislerin, çiğdemlerin ya da kardelenlerin sert toprağın üstünde belirmesini beklememize gerek yoktur. Daha önce olanı ve yeniden olacak olanı hatırlamamız yeterlidir. Bu, her bir varlığın içinde bulunan varlığın gücüdür.

İşte şairin üçüncü noktası budur ve bu, karanlık içinde parlayan bir ışık gibidir — Belmont salonuna dönen Portia’nın hatırladığı mum ışığı gibi: “Küçük bir mum ne kadar uzağa ışık yayar! Kötü bir dünyada iyi bir eylem de böyle parlar!” Aynı şey, “God’s Grandeur” gibi bir şiirdeki iyi sözler için de söylenebilir. Fakat dikkat edin! Bu ışık yalnızca bir mumun, bir lambanın ya da bir el fenerinin ışığı değildir; doğudan doğan güneşin yaklaşan ışığını işaret eder; Hopkins’in dediği gibi “doğuya doğru kahverengi ufuk çizgisi.” Ve bu ışık, ufuktan yavaş yavaş yükselen, sanki geceye karşı çekingen davranan bir ışık değildir; aksine sıçrar, fırlar, çocukluğun bütün enerjisiyle patlar. Bastırılamaz, durdurulamaz; varlığın gücüyle taşar — buna “diriliş” diyebiliriz.

Ve eğer Hopkins’in tefekkürüne dördüncü bir nokta ekleyecek olursak, bu onun şiirine bir tür kod, bir tür kapanış olur: bu düşünce bizde kaybettiğimiz hayret duygusunu yeniden uyandırır. “Dünya Tanrı’nın ihtişamıyla yüklüdür” — ne kadar harika! Fakat “nesiller yürüdü, yürüdü, yürüdü” — her şeyi ayaklar altına alarak, yorgunluk, hüzün ve karanlık bir şaşkınlık dışında hayrete yer bırakmadan. Ve yine de şimdi “şeylerin derinliklerinde aşağıda en sevgili tazelik yaşamaktadır” — bu tazelik, umut etmemiz gerekse bile, hâlâ oradadır. Çünkü geceden sonra sabah gelir, kıştan sonra bahar gelir ve ölümden sonra hayatın yeni doğuşu gelir.

Bu yalnızca inanç düzeyinde bırakılmış bir düşünce de değildir: güneş gerçekten sabah doğar, bahar gerçekten kıştan sonra gelir, eski nesillerin yerine yenileri gerçekten doğar. Neden? Çünkü şairin cevabı şudur: “Kutsal Ruh, eğilmiş dünya üzerinde sıcak göğsüyle ve parlak kanatlarıyla kuluçkaya yatar.” Yani, kendi çıkarları uğruna her şeyi eğip büken insanların dünyasının arkasında, Kutsal Ruh hâlâ etkin, hâlâ enerji veren, hâlâ hayat verici bir şekilde vardır. O oradadır — ya da daha doğrusu, O’dur!

Ve şair sanki onu görüyormuş gibi hisseder ve bir hayret nidası ile şöyle der: “Ah!” Ya da başka bir şiirinde söylediği gibi: “Onun görüntüsü sana çarpmıyor mu? Bak ona, orada yükseliyor!” Görünüşe göre kelimeler bu gerçekliği ifade etmeye yetmez; ya da ifade edeceklerse, sessizlikle kesilen kelimeler gerekir. Gecenin karanlığı, kışın soğuğu, nesillerin ölümü ve çürümesi — bütün bunlar, ışığın, sıcaklığın ve hayatın açığa çıkışı için bir hazırlıktan başka bir şey değildir. Ve bu yüzden, ağıt dolu sözler, sonunda bu sevinç ve hayret nidasına yükselir: “Ah!”

Ve işte Hopkins’in şiirinin son satırındaki bu “ah!” içinde, hem onun metafiziğini — Aristotelesçi anlamda, klasik anlamda — hem de modernliğini görmek mümkündür. Bu, sanki yeni bir güneşin doğuşu gibidir ve bunu görebilen kişi için bir hayret çığlığıdır: “Ah!” Ve yine: “Ah!”

Artık söylenecek başka bir şey yoktur.

______________________________________________________________

Şiirdeki Metafizik İmgeler ve Kavramlar

[1] “Yüklüdür” (charged):
Buradaki “yüklü”, pasif bir doluluk değil, varlığın etkin, taşan, nüfuz eden karakterini ifade eder. Bu kullanım, Energeia kavramına yakındır: varlık, yalnızca “olan” değil, fiil hâlinde olan, kendini sürekli açığa vuran bir güçtür. Şiirdeki ışık ve alev imgeleri bu etkinliği görünür kılar.

[2] “İhtişam” (grandeur):
Sadece estetik bir büyüklük değil, ontolojik bir yoğunluk söz konusudur. “İhtişam”, varlığın aşkın parlaklığı, yani Tanrı’nın varlıkta tezahür eden yüceliğidir. Bu, klasik metafizikte “kemâl” fikrine karşılık gelir.

[3] “Alevlenme” ve “parıltı” imgeleri:
“Shining from shook foil” ifadesi, varlığın ani ve kesintili tecellisini anlatır. Bu, Aristotelesçi süreklilikten ziyade, sezgisel bir epifani (tezahür anı) fikrine yakındır. Varlık, bir anda görünür olur.

[4] “Ezilmiş yağın sızışı”:
Bu imge, varlığın içkin birikimi ve yoğunlaşmasını ifade eder. Burada hareket yukarıdan aşağıya değil, içeriden dışarıya doğrudur; yani varlık, kendi iç basıncıyla açığa çıkar.

[5] “Asa” (rod):
“Reck his rod” ifadesi, hem ilahî otoriteyi hem de düzen ilkesini ima eder. Metafizik olarak bu, varlığın normatif boyutu, yani düzen ve yön veren ilke anlamına gelir.

[6] “Telos” ve varlıkların kendi oluşu:
Şiirin doğrudan bu kelimeyi kullanmamasına rağmen, her şeyin kendi özünü gerçekleştirmesi fikri Telos kavramıyla örtüşür. Doğa tükenmez; çünkü her varlık kendi amacına yönelmiştir.

[7] “Derinlerdeki tazelik”:
“Deep down things” ifadesi, varlığın yüzeyde değil, ontolojik derinlikte sürekli yenilendiğini ima eder. Bu, varlığın tükenmezliği fikridir; potansiyelin sürekli yeniden fiile çıkması.

[8] “Sabahın fışkırması”:
Sabahın “yükselmesi” değil “fışkırması”, varlığın mekanik değil, canlı ve patlayıcı bir şekilde ortaya çıkmasını anlatır. Bu, yaratılışın sürekliliği fikrine yakındır.

[9] “Kutsal Ruh’un kuluçkaya yatması”:
“Broods” fiili, yaratıcı ve koruyucu bir etkinliği ifade eder. Bu, varlığın arkasındaki sürekli yaratıcı ilkeyi simgeler. Metafizik olarak bu, varlığın yalnızca bir kez yaratılmış değil, sürekli yaratılmakta olduğu fikrine işaret eder.

[10] “Kanatlar” ve “sıcak göğüs”:
Bu imgeler, aşkın olanın aynı zamanda içkin olduğunu gösterir: Tanrı hem ötededir hem de dünyayı sarıp kuşatır. Bu, klasik metafiziğin transcendence–immanence dengesidir.

Peter Milward, SJ (1925–2017)

 Oxford’da eğitim görmüş bir Cizvit rahipti; Japonya’da yaşamış ve öğretim faaliyetinde bulunmuştur. İngiliz Rönesans edebiyatı ile modern dinî şiir alanlarında uzman bir araştırmacıydı.

Bülent Sönmez