İNANÇ VE ŞÜPHE
Şimdi insan kişiliğinin bir eylemi olarak, onun merkezi ve toplam eylemi olarak imanın daha tam bir tanımına dönüyoruz. İman eylemi, sonsuz olan tarafından kavranan ve ona yönelen sonlu bir varlığın eylemidir. Sonlu bir eylemin tüm sınırlamalarına sahip sonlu bir eylemdir ve sonsuz olanın sonlu bir eylemin sınırlamalarının ötesinde katıldığı bir eylemdir. İman, kutsalın bir deneyimi olduğu ölçüde kesindir. Ancak iman, ilişkili olduğu sonsuzluk sonlu bir varlık tarafından kabul edildiği sürece belirsizdir. İnançtaki bu belirsizlik unsuru ortadan kaldırılamaz, kabul edilmelidir. Ve imanda bunu kabul eden unsur cesarettir. İman, kesinlik veren bir anlık farkındalık unsuru ve bir belirsizlik unsuru içerir. Bunu kabul etmek cesarettir. Belirsizliğin cesurca göğüslenmesinde iman, dinamik karakterini en görünür şekilde ortaya koyar. Eğer inanç ve cesaret arasındaki ilişkiyi tanımlamaya çalışırsak, normalde kullanılan inancın kendisinden daha geniş bir cesaret kavramı kullanmamız gerekir.
İnancın bir unsuru olarak cesaret, sonlu olan her şeyin mirası olan “yokluk” güçlerine rağmen kişinin kendi varlığını cüretkâr bir şekilde onaylamasıdır. Cüret ve cesaretin olduğu yerde başarısızlık olasılığı da vardır. Ve her inanç eyleminde bu olasılık mevcuttur. Risk alınmalıdır. Ulusunu nihai kaygısı haline getiren her kim olursa olsun, bu kaygıyı sürdürmek için cesarete ihtiyaç duyar. Kesin olan tek şey, sonsuz tutku olarak sonsuzluktur. Bu, benliğe kendi doğasıyla verilmiş bir gerçekliktir. Benliğin benlik için olduğu kadar dolaysız ve şüphenin ötesindedir. Kendini aşan niteliğiyle benliktir. Ancak ister ulus ister başarı ister bir tanrı ya da İncil’in Tanrısı olsun, nihai kaygımızın içeriği hakkında bu tür bir kesinlik yoktur: Nihai kaygı konusu olarak kabul edilmeleri bir risktir ve bu nedenle de bir cesaret eylemidir. Nihai kaygı konusu olarak kabul edilen şeyin, örneğin ulus gibi, ön ve geçici bir kaygı konusu olduğu ortaya çıkarsa bir risk vardır. Kişinin nihai kaygısına olan inancına yönelik risk gerçekten de insanın alabileceği en büyük risktir. Çünkü başarısız olduğu kanıtlanırsa, kişinin hayatının anlamı çöker; kişi kendini, hakikat ve adalet de dahil olmak üzere, buna değmeyecek bir şeye teslim eder. Kişi kişisel merkezini, onu yeniden kazanma şansı olmaksızın terk etmiştir.
Ulusal iddialarının çöküşünü yaşayan insanların umutsuzluk tepkisi, ulusal kaygılarının putperest karakterinin reddedilemez bir kanıtıdır. Uzun vadede bu, konusu nihai olmayan nihai bir kaygının kaçınılmaz sonucudur. İnancın alması gereken risk budur; sonlu bir varlığın kendini olumlaması halinde kaçınılmaz olan risk budur. Nihai endişe nihai risk ve nihai cesarettir. Risk değildir ve nihailiğin kendisine ilişkin olarak cesarete ihtiyaç duymaz. Ancak somut bir kaygıyı onaylıyorsa risktir ve cesaret gerektirir. Ve her inancın kendi içinde somut bir unsuru vardır. Bir şey ya da biri hakkında endişe duyar. Ancak bu bir şey ya da birisinin hiç de nihai olmadığı ortaya çıkabilir. O zaman inanç somut ifadesinde bir başarısızlıktır, ancak koşulsuz olanın deneyiminde bir başarısızlık değildir. Bir tanrı kaybolur; tanrısallık kalır. İman, inandığı somut tanrının yok olması riskini taşır. Tanrının yok olmasıyla birlikte inanan kişi, nihai kaygısının yeni bir içeriğiyle merkezlenmiş sdf’sini yeniden kuramadan yıkılabilir. Bu risk hiçbir iman eyleminden uzaklaştırılamaz. Risk değil, dolaysız kesinlik meselesi olan tek bir nokta vardır ve insan olmanın büyüklüğü ve acısı da burada yatar; yani kişinin sonluluğu ile potansiyel sonsuzluğu arasında durması. Tüm bunlar inanç ve şüphe ilişkisinde keskin bir şekilde ifade edilir. Eğer iman bir şeyin doğru olduğuna inanmak olarak anlaşılırsa, şüphe iman eylemiyle bağdaşmaz. Eğer iman nihai olarak ilgili olmak olarak anlaşılırsa, şüphe onun içinde gerekli bir unsurdur. Şüphe, _fai1ş riskinin bir sonucudur.
İmanla içkin olan şüphe, olgular ya da sonuçlar hakkında bir şüphe değildir. Bilimsel araştırmanın can damarı olan şüphe ile aynı şey değildir. En Ortodoks teolog bile ampirik araştırma ya da mantıksal çıkarım konularında metodolojik şüphe hakkını inkar etmez. Bilimsel bir teorinin şüphe götürmez olduğunu söyleyen bir bilim adamı o anda bilimsel olmaktan çıkar. Teoriye tüm pratik amaçlar için güvenilebileceğine inanabilir.
Bu tür bir inanca eylem için yeterli pragmatik kesinlik atfedilebilir. Bu durumda şüphe, altta yatan teorinin ön karakterine işaret eder. Metodolojik olarak adlandırabileceğimiz bilimsel şüphenin aksine şüpheci olarak adlandırabileceğimiz bir başka şüphe türü daha vardır. Şüpheci şüphe, duyu deneyimlerinden dini inançlara kadar insanın tüm inançlarına karşı bir tutumdur. Bir iddiadan çok bir tutumdur. Çünkü bir iddia olarak kendisiyle çelişir. İnsan için mümkün bir hakikat olmadığı iddiası bile şüpheci ilke tarafından yargılanacak ve bir iddia olarak kalamayacaktır.
Gerçek şüpheci şüphe bir iddia biçimini kullanmaz. Her türlü kesinliği fiilen reddeden bir tutumdur. Dolayısıyla mantıksal olarak çürütülemez. Tavrını bir önermeye dönüştürmez. Böyle bir tutum zorunlu olarak ya umutsuzluğa ya da kinizme ya da her ikisine birden yol açar. Ve çoğu zaman, bu alternatif tahammül edilemez hale gelirse, kayıtsızlığa ve tam bir kayıtsızlık tutumu geliştirme girişimine yol açar. Ancak insan esasen kendi varlığı hakkında endişe duyan bir varlık olduğu için, böyle bir kaçış sonunda yıkılır. Bu, şüpheci kuşkunun dinamiğidir. Uyandırıcı ve özgürleştirici bir işlevi vardır ama aynı zamanda merkezlenmiş bir kişiliğin gelişmesini de engelleyebilir. Çünkü inanç olmadan kişilik mümkün değildir. Şüphecinin hakikat hakkındaki umutsuzluğu, hakikatin hala onun sonsuz tutkusu olduğunu gösterir. Her somut hakikat karşısındaki alaycı üstünlük, hakikatin hala ciddiye alındığını ve nihai bir kaygı sorununun etkisinin güçlü bir şekilde hissedildiğini gösterir. Şüpheci, ciddi bir şüpheci olduğu sürece, somut bir içeriği olmasa da inançsız değildir.
Her inanç eyleminde örtük olarak bulunan şüphe ne metodolojik ne de şüpheci şüphedir. Her riske eşlik eden şüphedir. Bilim adamının kalıcı şüphesi değildir, şüphecinin geçici şüphesi de değildir, ama nihayetinde somut bir içerikle ilgilenen kişinin şüphesidir. Buna metodolojik ve şüpheci şüphenin aksine, özel bir önermenin doğru ya da yanlış olup olmadığını sorgulamayan şüphe de denebilir. Her somut hakikati reddetmez, ancak her varoluşsal hakikatte bir güvensizlik unsuru olduğunun farkındadır. Aynı zamanda, imanda ima edilen şüphe bu güvensizliği kabul eder ve bir cesaret eylemi olarak onu kendi içine alır. İman cesareti içerir. Dolayısıyla kendisi hakkındaki şüpheyi de içerebilir. Kuşkusuz inanç ve cesaret özdeş değildir. İmanın cesaret dışında başka unsurları, cesaretin de imanı teyit etmenin ötesinde başka işlevleri vardır. Bununla birlikte, cesaretin riski kabul ettiği bir eylem imanın dinamiklerine aittir. Bu dinamik iman kavramı, Hıristiyanlık da dahil olmak üzere tüm büyük dinlerin belgelerinde bulduğumuz o huzurlu olumlayıcı güvene hiç yer vermiyor gibi görünmektedir. Ancak durum böyle değildir. Dinamik iman kavramı, imanın hem öznel hem de nesnel yönüne ilişkin kavramsal bir analizin sonucudur. Hiçbir şekilde zihnin her zaman gerçekleşmiş bir durumunun tasviri değildir. Bir yapı analizi, ince bir durumun tasviri değildir. Bu ikisinin birbirine karıştırılması hayatın her alanında pek çok yanlış anlama ve hatanın kaynağıdır. Güncel anksiyete tartışmasından alınan bir örnek, bu karışıklığın tipik bir örneğidir. Kaygının kişinin sonluluğunun farkında olması olarak tanımlanması bazen zihnin olağan durumu açısından doğru olmadığı gerekçesiyle eleştirilir. Anksiyetenin özel koşullar altında ortaya çıktığı, ancak insanın sonluluğunun her zaman mevcut bir iması olmadığı söylenir. Kuşkusuz kaygı belirli koşullar altında ortaya çıkan akut bir deneyimdir. Ancak sonlu yaşamın altında yatan yapı, özel koşullar altında kaygının ortaya çıkmasını mümkün kılan evrensel koşuldur. Aynı şekilde şüphe de iman eylemi içinde kalıcı bir deneyim değildir. Ancak imanın yapısında bir unsur olarak her zaman mevcuttur. İman ile algısal ya da mantıksal karakterli anlık kanıtlar arasındaki fark budur. İçsel bir “rağmen” ve nihai endişe durumunda kendini cesurca onaylama olmadan iman olmaz. Bu içsel şüphe unsuru özel bireysel ve toplumsal koşullar altında açığa çıkar. Şüphe ortaya çıkarsa, bu imanın olumsuzlanması olarak değil, iman eyleminde her zaman mevcut olan ve olacak olan bir unsur olarak düşünülmelidir. Varoluşsal şüphe ve inanç aynı gerçekliğin kutuplarıdır: nihai endişe durumu. İman ve şüphenin bu yapısına ilişkin kavrayış muazzam bir pratik öneme sahiptir. Pek çok Hıristiyan ve diğer dini grupların üyeleri “inanç kaybı” olarak adlandırdıkları durumdan dolayı kaygı, suçluluk ve umutsuzluk hissederler. Ancak ciddi şüphe imanın teyididir.
Endişenin ciddiyetine, koşulsuz karakterine işaret eder. Bu aynı zamanda bir kilisenin gelecekteki ya da şimdiki papazları olarak sadece doktrinel ifadelerle ilgili bilimsel şüphe değil -bu teolojinin sürekli bir ihtiyaç olması kadar gerekli ve süreklidir- aynı zamanda kiliselerinin mesajıyla ilgili, örneğin İsa’nın Mesih olarak adlandırılabileceğiyle ilgili varoluşsal şüphe yaşayanlar için de geçerlidir. Kendilerini yargılamaları gereken ölçüt hem inançlarının hem de kuşkularının içeriğine ilişkin kaygılarının ciddiyeti ve nihailiğidir.
__________________________________________________________________________________________________________________________
*Paul Johannes Tillich
(20 Ağustos 1886 – 22 Ekim 1965) yirminci yüzyılın en etkili ilahiyatçılarından biri olan Alman-Amerikalı Hristiyan varoluşçu filozof, dindar sosyalist ve Lüterci ilahiyatçıydı . Tillich, 1933’te Amerika Birleşik Devletleri’ne göç etmeden önce Alman üniversitelerinde ders verdi ve burada Union İlahiyat Semineri , Harvard Üniversitesi ve Chicago Üniversitesi’nde ders verdi .
Tillich, genel halk için iyi karşılanan The Courage to Be (1952) ve Dynamics of Faith (1957) adlı eserleri yazdı. Başlıca üç ciltlik eseri Systematic Theology (1951–1963) teologlar içindi; birçok noktada Hristiyanlığın varoluşçu eleştirisine bir cevaptı.
Tillich’in çalışmaları Karl Barth , Reinhold Niebuhr , H. Richard Niebuhr , George Lindbeck , Erich Przywara , James Luther Adams , Avery Cardinal Dulles , Dietrich Bonhoeffer , Sallie McFague , Richard John Neuhaus , David Novak , Thomas Merton , Michael Novak ve Martin Luther King Jr. gibi diğer etkili düşünürlerin çalışmalarını çekti . H. Richard Niebuhr’a göre, ” Sistematik Teoloji’nin okunması , Tanrı’nın gizeminin huzurunda insan hayatının zengin ve derin, kapsayıcı ve yine de ayrıntılı bir vizyonuna ve anlayışına doğru büyük bir keşif yolculuğu olabilir.” John Herman Randall Jr., Sistematik Teoloji’yi “şüphesiz günümüzün ürettiği en zengin, en kışkırtıcı ve en zorlayıcı felsefi teoloji” olarak övdü .
