İslam’ın Felsefesi-1

Çağımızın İnsanı
Yaşam olanaklarının mevcudiyeti açısından bakıldığında, çağımız insanı büyük bir aşamaya ulaşmıştır. Sayısız keşif ve icat, ona daha önce tamamen fantastik görünen fırsatlar sunmuştur. Otomatik aletler ve elektronik aletler, çağımız insanı için şimdiye kadar imkansız olan pek çok şeyi mümkün kılmıştır. Sadece bir düğmeye basarak istediği her şeyi elde edebilir. Su, hava, sıcak, soğuk, yiyecek ve giyecek hepsi onun için hazırdır. Radyo dalgaları göz açıp kapayıncaya kadar onun sesini dünyanın en uzak köşesine taşıyor; sadece sesini değil, resmini de. Uçaklar onun için uzayın enginliğini bastırmıştır. Kolaylıkla ve hızla dünyanın bir ucundan diğerine, efsanevi uçan halıdan bile daha kolay, daha hafif ve daha uzak mesafelere uçuyor. Astronotlar onun için gezegenlere giden yolu açtılar ve şimdi aya ve diğer gezegenlere yolculuk bir şehirden diğer komşu şehre gitmek kadar basit görünüyor.

Çağımızda yeni bilimsel ve endüstriyel keşifler o kadar artmıştır ki, bunları saymak oldukça zordur. Denilebilir ki doğa, binlerce yıldır bağrında sakladığı sayısız sırrı artık mümkün olan en kısa sürede yüzyılımızın insanına ifşa etmeye yönelmiştir. Çağımız insanı, doğanın sırlarıyla artan tanışıklığının ve doğal güçleri kontrol etme ve kullanma konusundaki harikulade keşiflerinin bir sonucu olarak, maddi refahın zirvesine ulaşmış ve mutlu bir yaşam sürebilmek ve her zaman hayalini kurduğu mutluluğu elde edebilmek için tüm dünyayı kendi yararına iyi döşenmiş ve muhteşem bir yere dönüştürmüştür.
Açgözlü Hayvanlar
Bu madalyonun bir yüzüydü, ama bir de diğer yüzü var. Günümüzün maddi uygarlığı insan yaşamının pek çok sorununu çözmüş ve insana doğayı kontrol etme konusunda göz kamaştırıcı bir güç vermiştir. Ancak aynı zamanda daha fazlasına sahip olma felsefesini o kadar yüceltti ve şişirdi ki, çağımız insanını gece gündüz sadece üretim ve tüketimini arttırmakla ilgilenen ve başka hiçbir şey düşünmeyen açgözlü bir hayvan haline getirdi. Materyalizm ve ekonomik meselelerle ilgili aşırı kaygılar insanı bir makineye dönüştürmüştür. Her zaman geçimini sağlamakla ya da giderek daha lüks bir yaşam sürmenin yollarını bulmakla meşguldür. Bu durum o kadar yaygındır ki, çağımız insanlarının çoğunun yaşamı neredeyse başka hiçbir değerli içerikten yoksundur. Bir zamanlar insan özgürlüğüne çok değer verir ve hatta bu uğurda hayatını feda ederdi. Şimdi ise üretim ve tüketimin kölesi haline gelmiş ve özgürlük aşkını bu tanrının sunağına bırakmıştır. Maddi uygarlığın ilerlemesiyle birlikte, insanın tüketim ihtiyaçları artmış ve bunları karşılama yolu, birçok insanın bu amaca ulaşmak için fiziksel ve ahlaki refahını feda ettiği ölçüde karmaşıklaşmıştır. Günümüzün maddi toplumunda tüm yüksek insani değerler bir kenara bırakılmış ya da ahlaki değerlere bile sadece maddi açıdan bakıldığı söylenebilir. Dünyanın birçok yerinde eğitim ve öğretimin gerçek altyapısı sadece maddidir ve ekonomik kazanç sağlamayı amaçlar. Asıl amaç
Herhangi bir eğitim ya da öğretim programının çerçevesini çizmenin tek amacı, başkalarının ya da bazen kendi cepleri için daha iyi ekonomik getiri sağlayabilecek insanlar üretmektir. Sokaktaki adamdan seçkinlere kadar herkesin sloganı “ekonomik kazanç ve bundan kaynaklanan maddi zevkler elde etmek” haline gelmiştir. Yüksek entelektüel ve teknik alanlardaki uzmanlar, politikacılar, yazarlar ve sanatçılar bu kuralın istisnası değildir. Kendilerini daha yüksek manevi meselelere adamış olanların çoğu bile maddi ve ekonomik cazibelerden etkilenmiştir. Misyonerlik çalışmaları çoğunlukla mali ve maddi karşılıklar karşılığında yapılmaktadır. Bu durum, çağımızda hüküm süren çeşitli maddi felsefelerin doğal ve kaçınılmaz sonucudur. Gece gündüz insana ekonomik bir hayvandan başka bir şey olmadığı, zenginlik ve ekonomik refahın iyi talihin tek ölçütü ve bir ulusun, bir sınıfın ya da bir grubun ilerlemesinin tek işareti olduğu söylenmektedir. İnsanların kulaklarına sürekli olarak paranın mucizevi bir güce sahip olduğu ve her sorunu çözebileceği pompalanmaktadır. Her zaman şans eseri ya da doğrudan veya dolaylı olarak diğer insanları soyarak elde edilen ve en düşük hayvani arzuları tatmin etmek için harcanan para yığınlarından bahsedilir. Bu koşullar altında, insanların ya da daha doğrusu çağımızın yarı insanlarının açgözlü hayvanlara dönüşmesi, hangi kaynaktan olursa olsun para elde etmeye ve bunu mümkün olan en büyük zevki elde etmek için harcamaya kararlı olması şaşırtıcı değildir. Üretim ve tüketimin kölesi haline gelmişlerdir. Yaşamları, yaşayan bir insana yakışan yüksek değerlerden tamamen yoksundur ve bayağılığa ve alçalmaya yönelmiştir.

Yaşam felsefesi arayışı ve amacı
Üretim ve tüketim düşkünü bu dünyada şurada burada bazı yeni seslerin yükselmesi büyük bir memnuniyet kaynağıdır. Bu sesler, çağımız insanının bu ekonomik mitin zincirlerinden kurtulma zamanının gelmiş olabileceği umudunu doğurmaktadır. Bu seslerin orta yaşlılar ya da yaşlılardan ziyade gençlere ait olması daha da sevindirici. Bir süredir tüm dünyada gençler pratik tepkiler göstermekte ve kendileri için döşenmiş muhteşem sarayda yaşamlarını anlamsız ve bayağı bulduklarını yüksek sesle dile getirmektedirler. Bilmek istiyorlar:

İnsanlar bu muhteşem sarayda genel olarak mutlular mı? Hayatlarının her türlü konfor ve seyahat ekipmanıyla dolu teknesi onları huzur ve memnuniyetin kıyısına taşıyor mu?. Bu görkemli uygarlığın insanın kendisine herhangi bir önem atfedip atfetmediği? Hayatı kolaylaştırmak için icat edilen tüm aletler gerçekten insana hizmet ediyor mu, yoksa onun tüm zihinsel ve fiziksel yeteneklerine el mi koyuyor? Çeşitli şehirler, kıtalar ve gezegenler arasındaki mesafeleri bu kadar azaltan ve onları sadece büyük bir eve dönüştüren bu görkemli uygarlık, sakinlerinin kalplerini de birbirine yaklaştırıyor mu, yoksa mesafeler azalmasına rağmen kalpleri birbirinden uzaklaşıyor mu, hatta daha da kötüsü, insanın artık sadece midesine hizmet etmeye, şehvetini tatmin etmeye ve refah, mevki ve benzeri diğer nesneleri aramasına yardımcı olmaya adanmış beyni ve elleri olduğu için artık kalpleri yok mu?

Bu tür seslerin sadece insanların ekonomik olarak müreffeh bir yaşam sürdüğü ve ekmek ve tereyağı gibi temel ihtiyaçları elde etme kaygısıyla meşgul olmadığı topraklarda yükseldiği doğrudur. Dünyanın birçok yerinde hala yoksullukla boğuşan büyük insan kitlelerinin olduğu ve kendilerinin, ailelerinin, bakmakla yükümlü oldukları kişilerin ve komşularının geçim düzeyinin altında bir yaşam sürdüğü de doğrudur. Şu anda tek umutları, maddi ve ekonomik yoksunluklarına son verebilecek kanlı bir devrimdir. Ancak doğru öngörü, bu ayrıcalıksız insanların çabalarının, böyle bir kaderle yüzleşmek zorunda kalmayacakları bir yöne kanalize edilmesini gerekli kılmaktadır. Her halükarda, insanların az ya da çok uyandığı ve maddi ve ekonomik refahın cazibesinden kurtulduğu kesindir. Modern dünyanın her iki büyük kampı da artık bunu açıkça görüyor: Yüzyıllardır insanoğlu daha iyi bir yaşam sürmek için mümkün olan en iyi araçları elde etmeye çalışsa da, şu anda hem Doğu’nun hem de Batı’nın büyük kamplarında insanlar büyük sanayi tapınaklarında, sanayi tanrısının ayakları dibinde acımasızca kurban edilmektedir. Her iki kampta da boş sloganlar dışında insan onurundan, insan özgürlüğünden ve gerçek seçimden geriye hiçbir şey kalmamıştır. Her iki sistem de, karmaşık modern endüstri ve ekonominin çarklarının hızlı dönmesi için bunun gerekli olduğu bahanesiyle insanı haysiyetinden mahrum bırakmıştır. Her neyse, çağımız insanı artık endüstri ve teknoloji aracılığıyla hayatını nasıl sürdüreceğinin öğretilmesini istemiyor. Hayatının amacının ne olduğunu bilmesi gerektiği konusunda ısrarcıdır. Kötümserlerin düşündüğünün aksine, şu anda protesto ya da başka bir şekilde yükselen sesler, mutlu ve hayırlı bir kendini gerçekleştirmenin habercisi olabilir. İnsanın kendi kendine uyanışına ve insan toplumunun Rönesans’ına yol açabilirler. İnsanı, mekanik gelişmeyi insan evrimi olarak görmemeye ve yaşamının gerçek amacını daha derin bir kavrayışla yeniden keşfetmeye teşvik edebilirler. Onu gerçek insani mutluluğa doğru yönlendirebilirler.

Kur’an bu konuda ne diyor? Kur’an, bir ilke olarak, eğer inanç ve maneviyattan yoksunsa ve bir insana yakışan amaçla tutarlı değilse, hayatın tüm ihtişam ve gösterişinin anlamsız olduğunu vurgular. Böyle bir yaşama tutkun olan insan kaybedenlerden olur ve tüm çabaları boşa gider. “Bilin ki, dünya hayatı ancak bir oyun ve eğlenceden, bir gösterişten, aranızda bir övünme vesilesinden, daha çok mal ve evlat edinme arayışından ibarettir. Bu, yağmurdan sonra yeşeren, çiftçileri sevindiren, fakat kuruyup sarardığını gördüğün, sonra da değersiz bir anız haline gelen ekin gibidir.” (Hadid Suresi 57:20). Başka bir yerde Allah, göklerin ve yerin nuru, hakikat ve tüm dünyanın yönlendirici ruhu olarak tanımlanmıştır. Sonra, ticaretlerinin ve geçimlerini sağlama çabalarının Allah’ı unutturmadığı ve onları hayatlarının temel hedefinden saptırmadığı erdemli ve değerli insanlardan söz edilir. Sonuç olarak en iyi sonuçları elde ederler. Onların çabaları her zaman verimli, erdem ve mükemmelliğe götürücüdür. Kur’an, hayatta hiçbir amacı olmayan ve Allah’ı unutanların akıbetini açıklar: “İnkâr edenlere gelince, onların amelleri çöldeki serap gibidir. Susayan onu su sanır, fakat ona varınca bir de bakar ki, o hiçbir şey değildir. Orada sadece şunu bulur. Allah ona hesabını eksiksiz öder ve Allah hesabı çabuk görendir. Yahut derin bir okyanustaki karanlıklar gibi ki, dalgalarla kaplıdır ve bulutlarla örtülüdür. Birbiri üzerine binmiş karanlıklar. Kim elini uzatsa onu zorlukla görür. Şüphesiz Allah’ın nurunu kendisinden esirgediği kimse, hiçbir nur bulamaz.” (Nur Suresi 24: 3 9 40). Bu ayetleri iyi düşünün. Büyük bilimsel ve endüstriyel ilerlemenin ve insan yaşamının boyutlarının genişlemesinin ardından çok daha belirgin hale gelen bir gerçeği içermektedirler. Salt maddi yaşam bir serap kadar iyidir. Açgözlü ve tamahkâr bir insanın çabaları hiçbir meyve vermez, çünkü bir yön ve anlamdan yoksundurlar. Her taraf karanlıktır. İnsanlar şaşkındır ve bayağılığa gömülmüştür. Soru hala ortada durmaktadır: Hayatın anlamı nedir ve amacı nedir? Kur’an’a göre tüm bu karmaşa ve bayağılığın gerçek nedeni, insan yaşamının iman unsurundan yoksun bırakılması ve insanın çabalarını maddi ilerlemeye yoğunlaştırmasıdır. Tüketim için üretim ve üretim için tüketim çağına girmiştir. Bu tür insanlar maddi amaçlarına ulaşmada en üst düzeyde başarılı olabilirler, ancak bunun ötesinde bir insana layık olanı güvence altına almakta başarısız olurlar: Kur’an şöyle der: “Dünya hayatını ve onun debdebesini isteyenler, yaşadıkları sürece yaptıklarının karşılığını tam olarak göreceklerdir. Onlar burada hiçbir zarara uğratılmazlar. Fakat ahirette onlar için ateşten başka bir şey yoktur. Burada yaptıklarının hiçbir değeri yoktur ve bütün amelleri boşa çıkacaktır.” (Hud Suresi, 11: 15-16).

İman

İman, yaygın olarak anlaşıldığı birçok Müslüman ülkede doğallaştırılmış Arapça bir kelimedir. Ana dili Farsça, Türkçe, Svahili ya da Urduca olan herkes bu kelimeye az çok aşinadır. İngilizce ‘de inanç, iman ve güven gibi kelimeler de aynı anlamda kullanılsa da, hiçbiri yaygın olarak kullanılan ve genel olarak anlaşılan iman ile tam olarak eş anlamlı değildir. Anlamını açıklığa kavuşturmak için burada birkaç örnek vereceğiz: Bir kişinin dürüstlüğüne tam olarak güvendiğimizde ve ona tereddütsüz itimat ettiğimizde, ona iman ettiğimizi söyleriz. Benzer şekilde, bir ifadenin doğruluğuna tam olarak inandığımızda, ona iman ettiğimizi söyleriz. Bir entelektüel sisteme veya ‘ideolojiye’ sağlam temellere dayanan bir inancımız varsa ve ona karşı öylesine ateşli bir bağlılık ve gayret hissediyorsak ki, onu kendiliğinden mükemmel bir gönül rahatlığı, eğilim ve şevkle faaliyetlerimizin ve hayatımızın temeli haline getiriyor ve faaliyetlerimizin ve hayatımızın programını onun üzerine kuruyorsak, o ‘ideolojiye’ iman ettiğimizi söyleriz. Bu örnekler, imanın bir konuya, bir fikre, bir doktrine vs. kesin inanç ve tam güven anlamına geldiğini göstermektedir. İmanın zıt anlamlıları ise şüphe, isteksizlik ve kararsızlıktır. Şüphe bir kişi, bir nokta veya bir doktrinle ilgili olabilir. Her iki durumda da yüzde elli olabilir. Buna kısa süreli bir iyimserlik veya kötümserliğin eşlik etmesi de mümkündür. Ancak her durumda doğal sonucu güvensizliktir. Şüpheye iyimserlik eşlik etse bile, bir kişiye ya da ideolojiye bağlanmak ve inanmak mümkün değildir; özellikle de böyle bir bağlılık için gerçek ya da potansiyel tehlikeler karşısında pratik bir duruş sergilemek ve sebat göstermek gerektiği durumlarda.

Şimdi, bırakın eski zamanları, modern yaşamımızda imanın rolünün ne olduğunu öğrenmek için insanın yaşamına dikkatlice bakalım. Fakat çalışmamıza hangi noktadan başlamalıyız? Bunu, insani haklarını elde etmek için savaşan ayrıcalıksız ama inançlı insanların kahramanca mücadelesinin heyecan verici sahnelerinden mi yoksa nispeten sakin bir alandan, örneğin bir aile veya okul hayatının sıcak atmosferinden mi yapmalıyız? Bize göre bu soruyu birkaç aşamada incelemek daha iyi olacaktır, böylece konunun derinliğine ulaşabiliriz.

Bir çocuğun hayatında imanın rolü

İman, bu ileri teknoloji ve uzaya hakimiyet çağında bile bir çocuğun hayatındaki en önde gelen psikolojik faktördür. İman, bir çocuğun hayatının çoğunlukla etrafında döndüğü eksendir. Anne-babası, erkek kardeşleri, kız kardeşleri, öğretmenleri gibi kendisiyle ilişkili olanlara, onları taklit ederek veya onların talimatlarına göre yaptığı şeylerde iman eder ve kendi hesabına yaptığı şeylerde kendi çabalarına ve muhakemesine iman eder. Çocuklar anne babalarına, erkek kardeşlerine, kız kardeşlerine ve öğretmenlerine güvenirler. Büyüklerinin onlara öğrettiklerinin doğruluğuna ve kendi hesaplarına bağımsız olarak yaptıklarına inanırlar. Teknolojik ve endüstriyel olarak en ileri ülkelerden birinde bile bir ailenin çocuklarından bu hayati güven birkaç günlüğüne alınıp yerine şüphe ve kuşku getirilirse, o zavallı çocukların nasıl mahvolduğunu göreceksiniz. Bu güven ya da iman yeniden tesis edilmedikçe, hiçbir bilimsel ya da teknik yardım onların kaybolan şevk ve özgüvenlerini geri getiremeyecektir. Bir çocuğun sağlıklı ve dengeli büyümesi ve gelecekteki mutluluğu büyük ölçüde ebeveynlerinin, öğretmenlerinin ve onun yetiştirilmesinden sorumlu olan herkesin iman etmesine bağlıdır. Yalnızca hayati görevlerinde iman sahibi olanlar bu konuda kendilerini iyi yetiştirebilirler. Çocuğunu özveri ve sorumluluk duygusuyla besleyip büyüten bir annenin, sorumluluğunu gönülden yerine getiren bir babanın ya da öğretmenin, evlatlarının mutlu bir yaşam sürmesinde rol oynadığına şüphe yoktur. Özveriden, ebeveynlerin ve çocukların karşılıklı güveninden ve birbirlerinin haklarına karşılıklı saygıdan yoksun bir aile ortamı, çocukların mutsuzluğuna neden olan en önemli faktörlerden biridir. Böyle yavan ve karanlık bir aile ortamında çocuk iç huzuru ve güven duygusu hissetmez. Yavaş yavaş kendisi de dahil olmak üzere her şeye olan inancını kaybeder ve ilerleme ve evrimin en değerli faktörlerinden, yani kendisine ve yaşam çevresine olan imandan mahrum kalır. Prensip olarak bir çocuğun imanı büyük ölçüde anne ve babasının ona ve birbirlerine gösterdikleri sevgi ve güvenin bir yansımasıdır. Benzer şekilde bir öğretmenin imanı da, özellikle eğitimlerinin ilk yıllarında, öğrencileri üzerinde derin ve yapıcı bir etkiye sahiptir. Kuşkusuz en güzel anılarınızın bir kısmı, okulunuzda samimi ve adanmış bir öğretmenin rehberliğinden yararlandığınız günlerle ilgili olmalıdır. Ergenlik çağının yaklaşmasıyla birlikte çocukluğun imanı kuşku ve isteksizliğe maruz kalır. Çocukluk döneminde bile insan zaman zaman bir kişiye ya da bir şeye olan güvenini şiddetle sarsan olaylarla karşı karşıya kalır. Ancak bu dönemde, çocuk uzun süreli bir şüpheyle karşı karşıya kalmadan, ilk imanın yerini başka bir iman doldurur (yani ilk imanın tersi yönde bir iman). Ancak bu dönem boyunca belirsizlik duygusundan muzdarip olmaz ve genellikle ters yönde bir güven geliştirir. Bu nedenle çocuk sık sık görüşlerini hızla ve art arda değiştirir. Örneğin, bir an oyun arkadaşıyla konuşmazken, bir sonraki an onunla tekrar samimi olur. Genellikle tek bir oyun döneminde bu drama birkaç kez sahnelenir. Yavaş yavaş bu dönem geçer ve ergenlik başlar. Bu dönemde bir dizi fiziksel ve zihinsel gelişme meydana gelir. Bu değişimlerden biri, kişinin çocukluğunda inandığı birçok fikrin doğruluğuna olan inancını kaybetmesidir. Kişi, kapsamı kişiden kişiye değişen bir kuşkuculuk ve isteksizliğe maruz kalır. Bazı kişiler neredeyse her şeye olan inançlarını kaybeder ve şüpheci olurlar.

Yapıcı şüphe

Ergen kuşkuculuğu, araştırma ve soruşturmada bir tür ciddiyet ve inançla birlikte olması koşuluyla, insan gelişiminde çok etkili bir faktördür. Yalnızca bu tür bir kuşku yapıcı kuşku olarak adlandırılabilir. Her ne kadar şüphenin işlevi zaten inandığımız her şeyi yıkmak olsa da ve inşa bu yıkımdan sonra giriştiğimiz araştırma ve soruşturmayla bağlantılı olsa da, çocukluğun istikrarsız inançları yıkılmadıkça araştırma ve soruşturmaya girişmediğimiz için, şüphenin de bu inşaya katıldığını düşünüyor ve onu “yapıcı şüphe” olarak adlandırıyoruz.

Yine imanın rolü

Ergenlik kuşkusu genellikle insanı sorgulamaya ve araştırmaya iter. Bu aşamada insanın ergenlik öncesi dönemde kendisine öğretilenleri bir kenara atmak istediği ve diğer pek çok alanda olduğu gibi bu alanda da kendi ayakları üzerinde durmak istediği söylenebilir. Bağımsız olmak ve artık bir çocuk olmadığını göstermek ister. Dolayısıyla bu şüpheye bir tür iman da eşlik eder; kendi ayakları üzerinde durması ve kendi anlayabileceği şeyleri görmesi gerektiğine iman. Ergenlik kuşkusuyla birlikte kendimizi yeni bir dünyayla, bilinmeyen şeylerin sınırsız dünyasıyla yüz yüze buluruz. O zaman bilme arzusu uyanır ve artık kendi tanıma, inceleme ve araştırma gücümüze güvenerek bu bilinmeyen şeyler hakkında daha saf ve daha güvenilir bilgiler edinebileceğimize dair büyük bir umutla ve genellikle imanla sorgulamaya ve araştırmaya koyuluruz. Ergenlik dönemindeki şüpheciliği olumlu bir keşfetme arzusu ve ciddi bir araştırma isteği takip etmiyorsa, buna yapıcı denemez. Bu durumda her şeye olan güvenimizi sarsacak ve sadece sıkıcı bir isteksizlik getirecektir. Bu nedenle iman, yeniden keşifte, ergenliğin muhteşem döneminde olumlu bir role sahiptir. Bilimsel ve endüstriyel ilerleme normalde aralıksız araştırma yapan ve bir keşifte bulunmak için yüzlerce test ve deneme yapan kişilerin yoğun çabalarının sonucudur. Bazen akıllarına gelen yeni bir bilimsel veya endüstriyel fikrin geçerliliğini veya aksini tespit etmek için aynı testi birçok kez tekrarlarlar. Bazı bilim adamlarını yakından gözlemlemiş ve işlerini nasıl bir adanmışlık ve şevkle yaptıklarını, işlerinde ve bilimsel araştırmalarında nasıl bir iman ışıltısının yüzlerinden parladığını fark etmiş olabilirsiniz. Muhtemelen siz de bu zevkin, coşkunun ve imanın tadını yaşamış olabilirsiniz.

Yapıcı iman

Burada söz konusu olan, hayata kesin bir yön vermeksizin sadece sıkıntılı bir dönemde umudu canlı tutan değil, yapıcı olan ve etkin bir şekilde eyleme yol açan imanın rolüdür. İkinci tür imanın da insan yaşamında bir değeri olmakla birlikte, kötü etkileri göz ardı edilemez. Bu tür imanın artılarını ve eksilerini değerlendirmeyi başka bir zamana bırakıyoruz. Kur’an’ın, Allah’a iman konusunda bile bu imanı insanlığın refahı için yeterli görmediğini söylemek yeterlidir. Kur’an’ın onlarca ayeti, insanın kurtuluşunun, hedefe uygun ve orantılı bir eylemin eşlik ettiği imana bağlı olduğunu açıkça söyler. Bakara Suresi’nin 82. ve 277. ayetleri bu bağlamda zikredilebilir. Yunus Suresi 22. ayet, Ankebut Suresi 65. ayet ve Lokman Suresi 32. ayet, normal yaşamlarında Allah’a fazla dikkat etmeyen ve her türlü sapkınlığa düşkün olan ve O’nu yalnızca sıkıntı ve sefalet anlarında hatırlayanları şiddetle kınamaktadır.

Kur’an birçok yerde amelleri imanın mihenk taşı olarak tanımlar. Büyük iddialarda bulunan, ancak kritik anlarda kurban kesmekten kaçınanlara atıfta bulunarak şöyle der: “İnsanlar, inandık demekle rahat bırakılacaklarını ve sıkıntı ile imtihan edilmeyeceklerini mi sandılar?” (Ankebut Suresi, 29:2).

Dizginsiz özgürlük bir ideolojiye inanmakla bağdaşmaz

Yapıcı ve olumlu iman doğal olarak bazı yükümlülükler ve sınırlamalar getirir. İnsan toplumunda her ideolojinin, ona inananların uymak zorunda olduğu kendi kuralları vardır. Hiçbir sistemi kabul etmeyen nihilistler bile belirli norm ve kurallara uymak zorundadır. Geleneksel yaşam tarzına karşı çıkmak için kulüpler kuran gruplar, normal standartlara uyan bir kişinin kendilerine katılmasına izin vermezler, çünkü böyle bir şeyin sistemlerine karşı militan olduğunu düşünürler. Eğer ‘sistemsiz’ bir sistem belirli yükümlülükler yaratıyorsa, yapıcı bir ideolojinin ahlaki ve yasal yükümlülükler içermemesi nasıl beklenebilir. Toplumumuzun liberal düşünceli kesimi, sorumluluklardan kaçmanın ne gerçekçilikle ne de gerçek liberal düşünceyle bağdaşmadığını bilmelidir. Çocukluğun imanı saflığına ve dinginliğine rağmen eksiktir çünkü bir analizin eşlik ettiği bir bilinçten kaynaklanmaz. Çoğunlukla çevreye verilen istemsiz bir tepkidir ve onun bir tür yankısıdır. Bu nedenle ergenliğin kuşkuları karşısında ayakta duramaz ve daha önce de söylediğimiz gibi ergenliğin başlamasıyla birlikte sarsılır. Gerçek şu ki, çocukluk döneminde böylesine basit ve yüzeysel bir imandan daha fazlası beklenemez. Ancak ergenlik ve onu izleyen dönemde bilinçli bir imana, hesaplama, çalışma ve derin analiz sonucunda elde edilen bir imana sahip olabiliriz. Bilinçli imanı elde etmedeki başarı miktarı bireyden bireye değişir. Birçok insanın durumunda ergenlik şüphesi çok basit ve sınırlı bir etkiye sahiptir. Çocukluklarından beri inandıkları soruların çoğunu çok az etkiler. Bu tür insanların olgun yaşlarında bile imanları az ya da çok çocukluklarında sahip olduklarının bir devamıdır. Sadece zaman geçtikçe derinleşir. Yine de buna bilinçli bir iman denemez. Bu tür insanlar yüksek eğitimli sınıflar arasında bile yaygındır. Pek çok seçkin bilim adamı, kendi alanında seçkin olmasına rağmen, bilgili konumuna yakışır bir eleştirel inceleme yapmadan, çevresi tarafından kendisine sunulan aynı doktrini veya aynı siyasi veya sosyal politikayı izlemiştir. İslam bu tutumu onaylamaz. İslam’ın en yüksek kaynağı olan Kur’an, bizi tekrar tekrar düşünmeye ve mantıksal analiz yapmaya teşvik eder. Bir sistemi veya bir doktrini körü körüne takip etmeyi onaylamaz. Şöyle der: “Dediler ki: Biz atalarımızı belli bir inanç üzerinde bulduk ve onların izinden gidiyoruz. Halbuki biz senden önce hiçbir memlekete uyarıcı göndermedik ki, oranın ileri gelenleri, “Biz atalarımızı belli bir inanç üzerinde bulduk: Biz atalarımızı belli bir inanç üzerinde bulduk ve biz de onların izinden gidiyoruz” dediler. (Zuhruf Suresi, 43:22-23). Yine şöyle buyurur: “Onlara denildiği zaman: Allah’ın indirdiğine ve peygambere gelin denildiği zaman, onlar şöyle derler Atalarımızı bulduğumuz yer bize yeter. Halbuki atalarının ne bir ilmi, ne de bir hidayeti vardı.” (Maide Suresi, 5:104). Bir doktrinin benimsenmesi konusunda Kur’an, imanın bilgiye ve tatmin edici bir çalışmaya dayanması gerektiğini vurgular. Eğer bilgiye dayanmıyorsa, hiçbir değeri yoktur ve gerçeği aramaya devam edilmelidir. Kur’an puta tapmaya karşı bazı mantıksal argümanlar sunduktan sonra şöyle der: “Kâfirlerin çoğu puta tapma konusunda sadece zanna uyarlar. Şüphesiz zan, hiçbir şekilde gerçeğin yerini tutamaz. Şüphesiz Allah, onların yaptıklarından haberdardır.” (Yûnus Suresi, 10:36). Kur’an’ın bakış açısına göre insanın görevi, ebeveynleri tarafından kendisine aktarılan veya çocukluk döneminde çevresinden edindiği fikirlerden bağımsız olarak, öğrenme ve bilme yetilerini kullanması, kendisine ve çevresindeki dünyaya dikkatle bakması ve inancının ve hayattaki kişisel ve sosyal davranışlarının temelini oluşturabilecek kesin bir sonuca ulaşıncaya kadar soğukkanlılıkla düşünmeye devam etmesidir.

Dünyaya bakış

Böyle bir hedefin ve yaşam yönünün benimsenmesi, kişinin dünyaya ve insanın dünyadaki rolüne bakışıyla doğrudan bağlantılıdır. Bu bakış açısı herhangi bir ideolojinin tek yaptırımı ve altyapısı olduğundan, kişi bunu seçerken dikkatli olmalı ve bu konuda kayıtsız veya yüzeysel olmaktan kaçınmalıdır.

Derin ve Kesin Bilgi
Kur’an, kişinin yalnızca kesin ve açık bir bilgiye sahip olduğu amacın peşinden gitmesi gerektiğini vurgular. “Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme; çünkü kulak, göz ve kalp, bunların hepsi sorumludur.” (Beni İsrail Suresi, 17:36). Böyle bir bilgi, ikna edici ve açık bir kanıtla elde edilir. “Bu iddiada bulunmaya gücünüz mü yetiyor, yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?” (Yusuf Suresi, 10:68). “Bunlar onların kendi kuruntularıdır. De ki: Eğer söyledikleriniz doğru ise bize delilinizi (burhanınızı) getirin”. (Bakara Suresi, 2:111). Zan ve tahmin böyle bir bilgiye ulaştırmaz. “Onların çoğu zandan başka bir şeye uymazlar ve zan kesinlikle gerçeğin yerini tutamaz. Şüphesiz Allah, onların yaptıklarından hakkıyla haberdardır.” (Yûnus Suresi, 10:36). Kur’an açısından zannın hiçbir değeri yoktur. Birçok ayette anlamsız ve kör bir eylem olarak tanımlanmıştır. (En’am Suresi, 6:148 ve Al-i İmran Suresi, 3:154).
Kur’an, zanna yol açan ve onu doğru ve kesin bilginin yerine koyan bir dizi faktörden bahseder. (1) Temel arzuların peşinde koşmak Temel arzular, şehvet, kibir ve kişisel çıkarlar doğru yargılamayı ve gerçeği bulmayı engeller. “Allah’tan bir yol gösterici olmaksızın hevasına uyandan daha sapık kim olabilir?” (Kasas Suresi, 28:50). (2) Ataların gelenekleri “Doğrusu onlar şöyle dediler: Biz babalarımızı bir din üzerinde bulduk, biz de ancak onların izinden gidiyoruz. Bu, her zaman böyle olmuştur. Senden önce de ne zaman bir memlekete uyarıcı gönderdiysek, oranın zenginleri mutlaka şöyle demişlerdir Biz babalarımızı bir din üzerinde bulduk ve biz sadece onların izinden gidiyoruz.” (Zuhruf Suresi, 43 : 22-23). (3) Büyük ve güçlü olana körü körüne teslimiyet “Onlar şöyle diyecekler: Rabbimiz! Biz reislerimize ve büyüklerimize itaat ettik, onlar da bizi doğru yoldan saptırdılar” derler. (Ahzab Suresi, 33:67). Aşağılık kompleksi insanı öylesine büyüler ve düşüncesini öylesine boğar ki, kendi adına düşünmeyi bırakır ve büyük güçlerin ve hatta gelişmiş ülkelerin düşüncelerini, yollarını ve alışkanlıklarını körü körüne takip eder. Böyle bir insan başkalarının gözleriyle görür, başkalarının kulaklarıyla işitir ve başkalarının beyniyle düşünür. Kur’an, güvenilir bilginin elde edildiği bazı temel organlardan bahsetmiştir. Bunlar İşitmek için kulaklar, Görmek için gözler, Anlamak için kalp “Allah sizi annelerinizin karnından öyle bir halde çıkardı ki, hiçbir şey bilmezdiniz. Şükredesiniz diye size kulaklar ve kalpler verdi.” (Nahl Suresi, 16:78). Başka bir ayette de şöyle buyrulmaktadır: “Sonra onu şekillendirdi ve ona ruhundan üfledi. O size kulaklar, gözler ve kalpler verdi; fakat siz şükretmiyorsunuz”. (Secde Suresi 32:9). Bilgimizin ana kaynaklarından biri, başkalarının deneyimlerini, araştırmalarını ve fikirlerini öğrendiğimiz işitmedir. Birçok olayı diğer bireylerden ve diğer güvenilir kaynaklardan duyarız. Bilgimizin bir diğer ana kaynağı da görmek ve gözlemlemektir. Üçüncü kaynak ise içsel algı ve idraktir. Görme, işitme ve iç gözlem yoluyla elde edilen bilgi yüzeysel kalır ve üzerinde daha fazla çalışılmadıkça, değerlendirilmedikçe ve analiz edilmedikçe çok az değere sahiptir. Bu hammadde kalp bölgesinde işlenmelidir ki güvenilir, değerli ve kabul edilip takip edilmeye uygun hale gelebilsin. Kur’an’a göre insanın olgunlaşması bu yetilerin doğru kullanılmasına bağlıdır. Eğer bu yetiler doğru kullanılmazsa, insan hayvanların seviyesine iner. “Onların kalpleri vardır, fakat onlarla anlamazlar; gözleri vardır, fakat onlarla görmezler; kulakları vardır, fakat onlarla işitmezler. Onlar hayvanlar gibidirler veya daha da sapmışlardır. Onlar gafildirler”. (A’raf Suresi, 7:179).

Kalbin temel ve genişletilmiş rolü
Kur’an kalbin rolünü çeşitli şekillerde tarif etmiştir. Düşünmek, tefekkür etmek ve idrak etmek onun fonksiyonlarından bazılarıdır. Düşünme, bilinen tarihin analiz, kompozisyon, karşılaştırma ve değerlendirme amacıyla düzenlenmesi anlamına gelir. Bu sürecin sonucunda genel kurallar ve ilkeler elde edilir ve daha sonra özel durumlara uygulanır. Düşünmek, gerçek hakikate giden yolu bulmak için görünen olguların gizli yönlerine inmek anlamına gelir. Duyularımız aracılığıyla keşfedebildiğimiz şey, şeylerin mevcut görünümünün yalnızca yüzeysel bir yansımasıdır. Duyularımız ne içsel hakikati doğrudan keşfedebilir ne de herhangi bir olayın nihai sonunu bulabilir. Duyularımız vasıtasıyla yalnızca algılanabilir ve gözlemlenebilir olanı bilebiliriz, ancak içsel hakikate erişmek için yeterli güce sahip değildirler. Bunu ancak derin düşünme ve zihinsel analiz yapabilir. Dolayısıyla bilimsel bilgi safdillik, tahmin ve varsayım, yüzeysel yargı ve dar görüşlülüğe dayanmamalıdır. Buna doğru zihinsel analiz ve derin düşünme eşlik etmelidir ki sonuç açık, ikna edici, güvenilir ve takip edilmeye uygun olsun.

Dikkate alma
Kur’an birçok yerde bizi düşünmeye, yani olaylara dikkatle ve merakla bakmaya ve onları derin bir düşünceyle birlikte dikkatle gözlemlemeye teşvik eder. Aşağıdaki ayetlere dikkatlice bakın: “De ki: Göklerde ve yerde olanlara bir bakın.” (Yunus Suresi, 10:101). “De ki: Yeryüzünde gezip dolaşın da yaratmayı nasıl başlattığını görün.” (Ankebut Suresi, 29:20). “O zalimlerin akıbetinin ne olduğunu bir düşün.” (A’raf Suresi, 7:86). “Arşın nasıl yaratıldığını, göğün nasıl yükseltildiğini, dağların nasıl dikildiğini ve yerin nasıl yayıldığını düşünmüyorlar mı?” (Gaşiye Suresi, 88:17, 20). Tüm bu durumlarda, ortaya çıkabilecek sorulara cevap verebilecek ve karşılaşılabilecek zorlukları çözebilecek kadar dikkatli, doğru ve etkili bir değerlendirme yapılması gerektiğini görüyoruz. Derin düşünmenin ve dikkatli çalışmanın eşliğinde olmalıdır. Bu düşünme, yansıtma ve tefekkür dünyanın tüm gerçeklerine uygulanabilir ve herhangi bir alanla sınırlı değildir. Kur’an farklı alanlarda düşünmeyi öğütler. Örneğin şöyle der: “Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelişinde, ayakta, otururken ve yan yatarken Allah’ı anan, göklerin ve yerin yaratılışını düşünen akıl sahipleri için elbette ibretler vardır. (Onlar şöyle derler): Rabbimiz! Sen bütün bunları boşuna yaratmadın. Sen yücesin! Bizi ateş azabından koru” derler. (Al-i İmran Suresi, 3:191 192). Kur’an’da insanı bu uçsuz bucaksız dünyayı verimli bir şekilde incelemeye ve araştırmaya çağıran yüzlerce benzer ayet vardır. Tarihle ilgili olarak Kur’an şöyle der: “Bu kıssaları onlara anlat ki, üzerinde düşünsünler”. (A’raf Suresi, 7:176). Eski ulusların tarihindeki iniş ve çıkışları, ilerleme ve çöküşlerinin nedenlerini bir ders olarak değerlendiren başka ayetler de vardır. “Biz onlara ayetlerimizi bütün ufuklarda ve kendi içlerinde göstereceğiz, ta ki O’nun (Allah’ın) gerçekten O olduğunu açıkça görsünler.” (Fussilet Suresi, 41:S 3). Vahiy yoluyla verilen bilgi ile ilgili olarak Kur’an şöyle der: “Onlar Kur’an üzerinde düşünmüyorlar mı, yoksa kalpleri üzerinde kilit mi var?” (Muhammed Suresi, 47:24). Bilgi ve bilim Modern kullanımda ‘bilgi’ kelimesi deneysel bilgi ile sınırlandırılmıştır. Aslında iki kelime vardır. Biri her türlü öğrenme ve bilgiyi kapsayan ‘bilgi’, diğeri ise yalnızca deney ve tümevarıma dayalı bilgi anlamına gelen bilimdir. Bilginin bilimsel bilgiyle sınırlandırılmasıyla birlikte bir yanılgı ortaya çıkmıştır. Şöyle söylenmektedir: (a) Bilgiye dayanmayan herhangi bir bilginin çok az değeri vardır ve bu nedenle ikna edici değildir. (b) Bilgi deneysel bilgi anlamına gelir ve dolayısıyla deney yoluyla elde edilmeyen her türlü bilgi değersizdir ve takip edilmeye uygun değildir. İlk cümlede bilgi kelimesinin genel ve daha geniş anlamıyla kullanıldığını ve dolayısıyla bu cümlenin hakkında şüphe duyulamayacak bir anlam verdiğini gözlemleyebilirsiniz. Bilgiye dayanmayan herhangi bir bilginin çok az değeri olduğu doğrudur. Ancak ikinci cümlede ‘bilgi’ kelimesi nitelendirilmiş ve sınırlı bir anlamda kullanılmıştır. Bunun sonucunda, güvenilir ve değerli olanın yalnızca deneysel bilgi olduğunu söyleyen insanlar ortaya çıkmıştır. O kadar ileri gittiler ki, kendi varlıklarına inanmak için cerrahi bir operasyonla insan ruhunu aydınlatmak ve bir uzay yolculuğu sırasında Allah’a rastlamak istiyorlar!

Başka Bir Yanılgı
Bilgi kelimesinin nasıl dar bir anlamla sınırlandırıldığını gözlemledik. Bu hata başka bir yanılgıya yol açmıştır. Sadece deneysel bilginin güvenilir olduğu, bir gerçeğin sadece gözlem ve deney yoluyla kanıtlanabileceği ve bu nedenle gözlem ve matematiksel hesaplamaya tabi tutulamayan hiçbir şeyin gerçekliği olmadığı söylenmiştir. Buradan, bir gerçekliğin yalnızca deney yoluyla ortaya konabilen bir gerçeklik olduğu, laboratuvarda test edilemeyen maddi olmayan şeylerin açıkça hiçbir gerçekliğe sahip olmadığı ve zihin tarafından tasarlanan bir fikir veya kavramdan başka bir şey olmadığı sonucu çıkarılmıştır. Bu temelde, realizmin yalnızca maddeyi gerçeklik olarak gören bir felsefe olduğu, idealizmin ise maddi olmayan şeylere de inanan bir dünya yaklaşımı olduğu sonucuna varılmıştır. Doğanın mantığı gerçekçiliği idealizme tercih etmemizi gerektirdiğinden, dünyaya materyalist yaklaşım ilahi yaklaşıma tercih edilebilir . . . . . . . . . . . Ne kadar da yaratıcı bir düşünce! Yukarıdaki argüman üzerinde dikkatlice düşünürsek, bunun ne kadar bilim dışı olduğunu kolayca gözlemleyebiliriz. Aslında bir safsatadan başka bir şey değildir. Gerçekçiliği ve idealizmi sırasıyla gerçekçi düşünme ve yaratıcı düşünme anlamında ele alırsak, birincisinin ikincisine göre önceliği olduğuna şüphe yoktur. Ancak gerçekliğin kapsamının ne olduğunu ve kimin gerçekçi olarak adlandırılabileceğini görmeliyiz? Nesnel gerçeklik gerçekte var olan şeydir. Maddi ya da maddi olmayan olabilir. Var olan bir şeyin mutlaka maddi olması zorunlu değildir. Benzer şekilde, bilgiye dayanan her şeyin bir laboratuvarda gözlemlenebilir olması da zorunlu değildir. Dolayısıyla ilahi gerçekçilik, ister maddi ister gayri maddi olsun, gerçeklere inanmaktır; salt kavramsal nosyonlara ve hayali fikirlere inanmak değildir. Dünyaya ilahi bir yaklaşımla inananlar, içgörü ve bilgi yoluyla mutlak hakikate ulaştıklarını savunurlar. Onu bulmuşlardır ve sadece tasavvur etmemişlerdir. Bu, ne yazık ki yanlış tanıtılan ve yanlış yorumlanan tartışılmaz bir gerçektir. İslam’ın dünyaya dair doğru anlaşılması gereken kendi genel bakış açısı vardır, zira bunu bilmeden diğer pek çok doktrin ve uygulama alanındaki İslami öğretileri anlamak mümkün değildir. İslami bakış açısına göre dünya, Tek, Her Şeye Gücü Yeten ve Her Şeyi Bilen Allah’ın iradesiyle var olmuş ve var olmaya devam eden çok çeşitli ama birbiriyle bağlantılı gerçeklikler bütünüdür. Dünya sürekli değişmekte ve hareket etmektedir. Bu, iyilik ve bereket temelinde, tedrici mükemmelleşme yönünde, yani her varlığın uygun olduğu mükemmelleşme derecesine ulaşması yönünde bir harekettir. Allah, sonsuz merhametinden dolayı, evrimsel yürüyüşünde her şeyin önceden planlanmış olmasını ve Allah tarafından konulan bir dizi yasaya dayanmasını dilemiştir. Kur’an bu yasaları “İlahi Uygulama” olarak adlandırmıştır. İslam açısından insan, geleceğini kendisi belirleyen olağanüstü bir olgu ve yaratıcı bir varlıktır. Bu amaçla ona iki armağan verilmiştir: (1) Kendisi ve evren hakkında engin ve sürekli artan bilgi edinme yetisi ve (2) irade. İslam’ın dünyaya bakışı şu şekilde özetlenebilir: a. Gerçekçilik b. Doğru düşünme c. Tektanrıcılık d. Bilinçli çabayla geleceği kurma e. Düşünme ve deney yoluyla bilgi edinme f. Vahiy yoluyla bilgi edinme g. Anlık, uzun vadeli ve hatta kalıcı tepkileri içeren istikrarlı eylem ve tepki sistemi yoluyla en üst düzeyde bilgi edinme. Dolayısıyla İslami bakış açısı bilgi, özgürlük ve sorumluluktan oluşur. Bu bir umut, iyimserlik ve bir amaca sahip olma görünümüdür. Bu noktaları daha fazla açıklığa kavuşturmak için, bunları uzun uzadıya ele almayı öneriyoruz.

Gerçekçilik (Realizm)

Daha önce de belirttiğimiz gibi, İslam’ın bakış açısına göre evren, sürekli değişen ve hareket eden çok çeşitli ama birbirine bağlı gerçeklikler bütünüdür. Allah’ın iradesiyle meydana gelmiştir. İslam, insanın kendisini ve dünyayı tanırken bu gerçeği akılda tutmasını gerektirir. Her şeyi tüm boyutları ve ilişkileriyle olduğu gibi kabul etmelidir. Tanıma aşamasında gerçekçilik ilkesinin bir istisnası yoktur. Ancak insan eylem aşamasında gerçekçi olmalı mıdır? Eylem aşamasında gerçekçiliğin birbirinden ayırt edilmesi gereken iki yönü vardır. Bazen insanın her zaman gerçekçi ve pratik olması gerektiği söylenir. Pratik olmaktan kasıt, kişinin mevcut gerçeklere boyun eğmesi ve asla onlara direnmeye çalışmamasıdır. İslam bu tür bir gerçekçiliği onaylamaz ve bunun insanın konumu, misyonu ve kendisine bahşedilen yaratıcı güç ile tutarsız olduğunu düşünür. İslam insanının, mantıklı bir insanın gerçeklerle ters düşmemesi gerektiği bahanesiyle fiziksel ve sosyal çevresine bu kadar kolay boyun eğmeye hakkı yoktur. Gerçekçiliğin bir başka yönü de insanın kendisini ve çevresini geliştirmek için çaba sarf ederken entelektüel ve pratik güçlerinin sınırlarını dikkate alması gerektiğidir. Potansiyellerini harekete geçirmenin ve araya giren zorlukları ortadan kaldırmanın veya aşmanın en iyi yolunu bulmalıdır. Bunu yaparken her zaman gerçekçi olmalı ve potansiyellerini abartmamalıdır. Eylem aşamasındaki bu tür bir gerçekçilik İslam tarafından onaylanmıştır ve aslında kabul aşamasındaki gerçekçiliğin bir parçasıdır. İslam insana, dünyanın gerçeklerinin tamamını değil, sadece bir kısmını değiştirebileceğini göstermiştir. Gerçekleri değiştirme gücü, farklı kişilere, bireylerin ve toplumun hayatının farklı dönemlerine göre değişir. Doğru Düşünme İslam, insanın doğru düşünme ve bilginin hayatındaki temel rolüne tam olarak dikkat etmesi ve kurtuluşunun bunlara bağlı olduğunu fark etmesi gerektiği üzerinde çok durur. Bu bağlamda Kur’an şöyle der: “Öğüt dinleyen (ve üzerinde dikkatle düşünen) ve onun en güzeline uyan kullarımızı müjdele. İşte onlar Allah’ın hidayete erdirdiği kimselerdir. İşte onlar akıl sahipleridir.” (Zümer Suresi, 39:17-18).

Devam edecek posttruthdergi

_______________________________________________________________________________________________

yeni binyılın kıyısında