“Kalbin Cilası”
“Her şey için pası gideren bir cila vardır; yürek için cila ise Tanrı’yı anmaktır.”
İslam Peygamberinin Hadisi
Bir dikkat dağınıklığı dünyasında yaşıyoruz ; yani olasılık dünyası tarafından Mutlak’tan uzaklaştırılıyoruz ve gerçekte kim olduğumuzu ve neden burada olduğumuzu unuttuk. Artık gerçek kökenimizi bulamıyoruz ve fiziksel ölümü tek sonumuz olarak tanımlıyoruz.
Kendimizden bir geçicilik dünyasına kaçıyoruz ve var olan akışta kalıcı bir Varlık yok. Bu dikkati dağılmış dünya tarafından kör edilenler, yalnızca modern bilimin tek başına ilahileştirebileceği yasalara göre maddi güçlerden ortaya çıktığını iddia eden farklı unsurlardan oluşan ruhsuz bir evren görüyorlar – varoluşun daha derin bir anlamını arayanlara hiçbir teselli sunmayan ruhsuz yasalar. Böylesine kasvetli bir dünyada, dünyamız kozmik tozun içindeki bir zerreden, insan da artık kendi yarattığı canavarlar tarafından gölgede bırakılma tehlikesiyle karşı karşıya olan bir makineden başka bir şey değildir.
Bununla birlikte, tüm inanç geleneklerinde ortak olan ruhani bir temele dayanan alternatif bir gerçeklik görüşü vardır. Bu görüş, doğuştan gelen zekamız ve ruhun kendi ruhani genişliğine dair katılımcı farkındalığı – yaşamın birbiriyle olan derin bağlılığına dair farkındalığı – tarafından doğrulanabilir. Bu dünya görüşünün temeli, teistik inanç geleneklerinin “Tanrı”, teistik olmayan geleneklerin ise “İlke” ya da “Varlık” olarak adlandırdığı Mutlak Gerçekliktir.
Günahkâr dünyanın merkezi zavallı ruh” (Shakespeare, Sonnet 146) ve “Onda(Tanrıda)yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve Onda varız” (Elçilerin İşleri, 17:28). O bizim Kökenimiz ve Sonumuzdur, kimden geldik ve kime döneceğiz ve hayatlarımızı ruhsal bütünlükle, ruhsal doğamıza ve onun etik yükümlülüklerine sadık kalarak yaşayıp yaşamadığımız konusunda kime hesap vereceğiz. Bu iki dünya görüşü, Adem’in yaratıldığı iki unsur olan toprak ve ruhun savaşında, hatırlama ve unutkanlığın mücadelesinde, ‘kalıcı şeylere’ olan inancımız ile fani dünyanın geçiciliğine olan bağlılığımız arasındaki bir yarışta insanın ruhunda mücadele eder. O’nu hatırlama ya da görmezden gelme seçeneğine sahip olan bizleriz. dünyanın dikkatimizi dağıtan şeyleriyle kendimizi hatırlamaktan alıkoyarız.
Dua insanı Tanrı’ya bağlayan bir merdivendir. Onun basamaklarını tırmanmak “ihtiyaç duyulan tek şeydir” (Luka 10:42), çünkü dua aşındırıcı dünyanın pasına karşı koruyucu bir cila sunar (Kuran’ın uyardığı gibi [Mutaffifin Suresi 83:14] unutkan insanın kalplerindeki pas).
Dua Allah’ı anmaktır. Gölgeler dünyasının ortasında Güneş’in farkındalığıdır. Tanrı’nın her şeyde mevcut olduğunu, ancak onları aştığını kabul etmektir. Teofani hakkındaki farkındalığımız, içimizdeki ve çevremizdeki işaretlerine tanıklığımız ve her yaratığın “kendi dua ve övgü tarzını” bildiği içsel gerçekliğimizdir [Nur Suresi, 24:41].
Önemine rağmen, giderek dinsizleşen bir dünyada duayı ihmal etme, giderek sekülerleşen bir dünyada özelleştirme ya da resmileşen din bağlamında dışa dönük ritüel unsurlarına indirgeme eğilimi vardır. Hem kamusal hem de özel alanlarda duanın farklı yönleri (kanonik, günah çıkarma, tefekkür ya da yakarış gibi) için açıkça bir rol olsa da, duanın temel amacının dönüştürücü olduğu, yani insanı Tanrı’ya bağlamak olduğu hatırlanmalıdır. Bu nedenle, dönüştürücü duanın sürekli olduğu söylenebilir ve bu nedenle herhangi bir indirgeyici anlamda bölümlere ayrılamaz. Bize kendi varlığımızdaki ve her şeydeki ruhani özü yansıtır ve hatırlatır. Bu nedenle, kendimize ve dünyaya ilişkin bilgimizi derinleştirmenin bir yoludur. Bu bilginin lütfu sayesinde, bizimle birlikte dünyaya taşıdığımız eylemsel bir boyuta sahiptir. Kim olduğumuza ve dünyanın ne olduğuna ilişkin algılarımızı değiştirdikçe, diğer yaratıklarla ne kadar karşılıklı bağımlı olduğumuzu ve inancımızın yaşamla ne kadar bağlantılı olduğunu gördükçe, bu tanıma kendini ifade eder. Duanın doğal bir sonucu olan merhamet etiğinde, dua aracılığıyla Tanrı’yı varlığımızda dünyaya taşırız.
İslam’da dua için kullanılan terimlerden biri, hem ‘anma’ hem de ‘yakarma’ anlamına gelen zikirdir. Dua yoluyla, çağırdığımız şey tarafından adeta ‘yeniden hatırlanırız’ (ya da dönüştürülürüz). Bir ayette Tanrı şöyle der: “Beni hatırlayın, ben de sizi hatırlayayım.” [Bakara Suresi 2:152] Tanrı’nın Kendisini hatırlayanı hatırlayacağına dair ‘vaadini’ anlamanın bir yolu, bu vaatte Tanrı’nın dönüştürücü farkındalığının işlevsel gerçekliğini görmektir. Gerçek Varlıktır: biz çağırdığımız Gerçeklik tarafından gerçekleştiriliriz. Tanrı’nın anılması yoluyla, O kendi yaşamlarımızda, yalnızca varlığımızın gizli derinliklerinde Mevcut olarak değil, aynı zamanda farkına vardığımız doğamızla uyumlu olarak ifade ettiğimiz söz ve eylemlerde dışa dönük olarak da çağrılır. Varlığın bu birliğinde, Çağıran, Çağrılan ve Çağrılan arasında bir özdeşlik vardır.
Dua etmek kendimizi Tanrı’ya teslim etmektir. Ancak biz dua ettikçe, Tanrı da bir lütuf eylemiyle Kendisini bize teslim eder. Bu, İslam’daki güzel bir Hadis’te ifade edilir; Allah, zikrin dönüştürücü etkisine dair kutsal kitap vaadini gösteren şu sözleri söyler:
Benim sadık kulum, kendisine farz kıldığım şeylerden daha sevimli bir şeyle Bana yaklaşır ve Ben onu sevinceye kadar, gönüllü işlerle Bana yaklaşmaya devam eder. Ben onu sevdiğim zaman, Ben onun işittiği kulağı, gördüğü gözü, çalıştığı eli ve yürüdüğü ayağı olurum.
Bu anlamda “dua insanı şekillendirir” ; insanı kendisinden arındırır, böylece çağıran Varlığın gerçekliğiyle doldurulabilir. Frithjof Schuon’un sözleriyle bitiriyoruz:
İnsan dua eder ve dua insanı biçimlendirir. Allah dostunun kendisi dua haline gelmiştir, yeryüzü ve cennetin buluşma yeri; böylece evreni içerir ve evren onunla dua eder. O, doğanın dua ettiği her yerdedir ve onunla birlikte ve onun içinde dua eder; boşluğa ve sonsuzluğa dokunan zirvelerde, yapraklarını saçan bir çiçekte veya bir kuşun kayıp şarkısında.
Dua ederek yaşayan kişi boşuna yaşamamıştır.
