KARL MARX; İNSAN DOĞASI ÜZERİNE

Marx’ın Faydacılık’a karşı çok az sempatisi vardı.l Marx’ın faydacılığı onaylamamasının nedenlerinden biri, bu “fayda doktrini “nin bir tür entelektüel iflas üzerinde yükselmesiydi. Faydacılar, ampirist düşünceye ve soyut akıl yürütmeye karşı duydukları hoşnutsuzluğa sadık kalarak, önce insanın doğasına ilişkin her türlü bilgiye şüpheyle yaklaştıklarını ima eder ya da açıkça dile getirirler, sonra da insan için neyin sağlıklı ve yararlı olduğunu dikte etmeye devam ederler. Marx bunun delilik olduğunu öne sürer.

Kapital’de Marx, “burjuva aptallığı yolundaki dahi” Jeremy Bentham’ı eleştirirken,2 çok ilginç bir yorumda bulunur: “Bir köpek için neyin yararlı olduğunu bilmek için”, diye yazar, “köpek doğasını incelemek gerekir. Bu doğanın kendisi fayda ilkesinden çıkarılamaz.”

Marx’ın işaret ettiği nokta açıktır. Öncelikle ne hakkında konuştuğunuzu doğru bir şekilde anlamadan herhangi bir şey için neyin yararlı olduğu konusunda dogma yapmak mantıksızdır. Bir şeyin “doğasına” ilişkin kavrayış ve eleştirel bir analiz, onun için neyin yararlı ya da zararlı olduğuna karar vermeye yönelik her türlü girişimden önce gelmelidir. Bu durum, insan doğası söz konusu olduğunda özel bir şekilde geçerlidir. Marx şöyle der:

Tüm insan eylemlerini, hareketlerini, ilişkilerini vs. fayda ilkesine göre, önce genel olarak insan doğasını, sonra da her tarihsel çağda değişime uğramış haliyle insan doğasını ele almalıdır. 3

Marx’ın konumu, Skolastiklerin savunduğu konuma çarpıcı bir şekilde benzemektedir. Bu, antik Yunan düşünürlerinin, özellikle de nihai nedenlerle bilgiye yaptığı vurguyla Aristoteles’in başlattığı bir pozisyondur.4 Ancak sorun şu ki, Marx, bazı yorumcularının kabul etmeye istekli olduğundan daha geleneksel bir pozisyona kesinlikle bağlı olsa da,5 insan doğasına ilişkin kendi görüşlerini çok açık bir şekilde ortaya koymamıştır. Belki de insan doğası hakkındaki kendi görüşlerini çok açık bir şekilde ifade etmemiştir. Belki de bunun nedeni akademik sorunlardan ziyade pratik sorunlarla daha fazla ilgilenmesi ve meşgul olmasıydı. Sebep ne olursa olsun, insan hakkındaki tüm doktrininin metafizik önkabulleri ve sonuçları, yazılarının tüm külliyatından ima yoluyla acı bir şekilde çıkarılmalıdır. Bunlar arasında “ilk” eserler, “son” eserlere kıyasla felsefi analize daha elverişlidir.6 Bu makalenin amacı, Marx’ın “genel olarak insan doğası” anlayışını kısaca açıklamak ve tartışmaktır. Eko1tomik ve Felsefi El Yazmaları’nda Marx iki insan tanımı verir: 1) “kendisi için varlık” ve 2) “türsel varlık”. Bu iki kavram birbirini tamamlasa da ayrı ayrı ele alınmayı hak etmektedir.

1. Bir “Kendisi için varlık”
Bu ifadeyi anlamak için Marx’ın “sözde doğa” ile “insanlığın kendi doğası” arasında önemli bir ayrım yaptığını akılda tutmak hayati önem taşımaktadır.7 Bu ayrım, madde ve zihin, beden ve ruh arasındaki kutupluluğuyla geleneksel düalizmde bulunan ayrımdan farklıdır. Bununla birlikte, Marx’ın ayrımı bir tür ikilik anlamına gelir. Bir kavramsal çerçeve çalışması içinde genişletilmiş bir “Doğa” görüşü bulur
hem insani hem de insani olmayan maddeyi kapsayan ve diyalektik bir ikisi arasındaki ilişki. Marx için insan düşünen maddedir.
“İnsan:” der, “doğrudan doğal bir varlıktır – … Doğal, bedensel, duyusal, nesnel bir varlık olarak o, hayvanlar ve bitkiler gibi koşullanmış ve sınırlı bir varlıktır.” Bununla birlikte Marx, “insan yalnızca doğal bir varlık değildir; insani bir doğal varlıktır; yani kendisi için bir varlıktır …” diye ekler. “8 “Kendisi için bir varlık” ile “dış doğa için bir varlık”, yani “salt doğal bir varlık” olarak adlandırabileceğimiz şey arasındaki karşıtlık kayda değerdir. “Doğal bir varlık” olarak insan, varoluşu için “dış doğaya” ihtiyaç duyar ve ona bağlıdır; “kendisi için bir varlık” olarak bu bağımlılık, insanın kendi hUillall doğası tarafından nitelendirilir. Marx’ın argümanı, var olan tüm yaratıklar arasında yalnızca insanın “physis “ten, yani fiziksel yasaların dolaysızlığından ve katılığından bir dereceye kadar özgürlüğe sahip olduğudur.9 Marx’ın kavrayışı, insan ile hayvan faaliyetini karşılaştırdığında biraz daha netleşir. Şöyle yazar:

Hayvan, yaşam faaliyetiyle hemen bir bütündür. O faaliyetten ayrı değildir; o faaliyetin ta kendisidir. İnsan kendi yaşam faaliyetini kendi iradesinin ve bilincinin bir nesnesi haline getirir. Bilinçli bir yaşam faaliyetine sahiptir. Bu onun doğrudan birleştiği bir belirlenim değildir. Bilinçli yaşam faaliyeti insanı doğrudan hayvansal yaşam faaliyetinden ayırır. 10

Dolayısıyla Marx’a göre insan, doğal çevresiyle ve fiziksel faaliyetleriyle arasına belli bir “mesafe” koyabildiği ölçüde hayvandan farklıdır, çünkü öznel olarak bilinçli varoluşunda “öne çıkabilmektedir”. “Dış doğa” ile ilişkisinde insan, çıkış ve dönüş noktası olmaya devam eder. Bu nedenle insan “oto-telik “tir – kendi varlığının amacıdır ve “kendisi için bir varlık” ifadesinin anlamı da tam olarak budur. Buna karşılık hayvan, fiziksel doğayla dolaysız bir temas halindedir; doğa yasaları tarafından despotça yönetilir ve davranışları içgüdüleri tarafından dikte edilir. Marx şöyle dediğinde bu düşünce daha da doğrulanmaktadır: Hayvanların da ürettiği doğrudur. Arı, kunduz, karınca vb. gibi yuvalar ve konutlar inşa ederler. Ama onlar sadece yavrularının acil ihtiyaçlarını üretirler; tek taraflı üretirler, oysa insan evrensel olarak üretir; sadece acil fiziksel ihtiyaç onları buna zorladığında üretirler, oysa insan fiziksel ihtiyaçtan özgür olduğunda bile üretir ve gerçekten sadece böyle bir ihtiyaçtan özgür olduğunda üretir; sadece kendilerini üretirler, oysa insan tüm doğayı yeniden üretir; onların ürünleri hemen fiziksel bedenlerine aittir, oysa insan kendi ürünüyle özgürce yüzleşir. 11.

İnsanın doğa yasalarına “müdahale etmesini” ve doğal çevreyi iyi ya da kötü yönde manipüle etmesini sağlayan şey, “physis “in dolaysızlığından kaynaklanan bu “özgürlük” unsurudur. Grundrisse’de Marx dikkatimizi, insanın üretici faaliyetinin “insan iradesinin doğa üzerine” dayatılmasını gerektirdiği gerçeğine çeker.12 Bu hayati fikir CaPital’de tekrarlanır: Bir örümcek, bir dokumacınınkine benzeyen işler yapar ve bir arı, hücrelerinin inşasında birçok mimarı utandırır. Ancak en kötü mimarı en iyi arıdan ayıran şey, mimarın yapısını gerçekte inşa etmeden önce hayalinde yükseltmesidir. Her emek sürecinin sonunda, başlangıcında emekçinin hayal gücünde zaten var olan bir sonuç elde ederiz.
Emekçi yalnızca üzerinde çalıştığı malzemede bir biçim değişikliği gerçekleştirmekle kalmaz, aynı zamanda kendi işleyişine yön veren ve iradesini tabi kılmak zorunda olduğu bir amacı da gerçekleştirir. 13 Burada özel bir ilgiyi hak eden şey, Marx’ın insanın “aynı zamanda işleyiş tarzına yasasını veren ve iradesini tabi kılmak zorunda olduğu kendi amacını da gerçekleştirdiği” görüşüdür.

Burada, Marx’ın tüm sistemi boyunca işleyen, insanın kendi pratik ve bilinçli faaliyeti aracılığıyla geliştirdiği kendi “logos “u tarafından belirlendiği fikri yatmaktadır. Bu, aklın ve “theoria “nın Marx’ın sistemindeki rolünü güçlü bir şekilde ortaya koymaktadır. Aristotelesçi-Thomistik gelenek içinde önemli bir varsayım olan iradeyi açıkça akla tabi kılar. Bu anlayışın perspektifinde, Marx’ın “insanlar kendi dramlarının hem yazarları hem de aktörleridir” iddiasının canlılığını ve önemini tam olarak anlayabiliriz14. Özetle, Marx’ın insanı “kendisi için bir varlık” olarak tanımlayarak, insanda fiziksel zorunluluğun ötesine geçen bir unsuru kabul ettiği söylenebilir. Bu nedenle psikolojizmi, ekonomizmi, teknolojizmi ve diğer dar determinizm biçimlerini reddeder.

2. Bir”Tür-varlık”
Marx “tür-varlık” ifadesini çokça kullanmasına rağmen, bununla ne kastettiğini açık ve net terimlerle hiçbir zaman tam olarak açıklamaz. Bu talihsiz bir durumdur çünkü “tür-varlık” kavramı onun sistemi içerisinde büyük bir stratejik öneme sahiptir. Dolayısıyla, bu konudaki bir yanlış anlama kaçınılmaz olarak bir dizi soruna ve Marx’ın doktrininin çarpıtılmasına yol açmaktadır. Marx’ın sistemindeki olumsuzluk, nedensellik ve sonluluk diyalektiği, yabancılaşma, sömürü ve sınıf mücadeleleri ile öngördüğü milenyum, Marx’ın “tür-varlık” kavramından ne anladığı tam olarak kavranmadan doğru bir şekilde anlaşılamaz ve değerlendirilemez.16

Marx’ın kavrayışını tam olarak anlamak için daha önce tartıştıklarımızı aklımızda tutmamız gerekir. İnsanın “yaşam-etkinliği “nin “doğrudan birleştiği bir belirlenim” olmaması anlamında, insanın “physis “ten bir ölçüde özgürlüğe sahip olduğunu gördük. Bu “özgürlük” ne Fichteci anlamda “Ben Ben’im “17 ne de Kartezyen pozisyonun onaylanması anlamında bir kendi kendine yeterlilik ve özdeşlik durumu olarak yorumlanmalıdır. Marx’a göre, insanın sahip olduğu “physis” özgürlüğü zorunlu olarak kendisini toplumsal ve biçimsel bir ortamda ifade eder ve gerçekleştirir. Dolayısıyla insanın yaşamı dolayımlı bir yaşamdır. Marx şöyle yazdığında bu açıkça ima edilmektedir: İlk hayvan durumu geride bırakılır bırakılmaz, insanın doğadaki mülkiyeti, komünal bir bedenin, ailenin, kabilenin vs. bir üyesi olarak varoluşuyla dolayımlanır… diğer insanlarla olan ilişkisi, onun doğayla olan ilişkisini belirler. ’18 Yinelemek gerekirse, “physis “in dolaysızlığından gelen özgürlük aynı zamanda toplumsal ve biçimsel bir olgu tarafından dolayımlanan bir yaşamdır. Marx’ın “dolayım “a yaptığı vurgu, eserlerini bilen herkes için aşikârdır. Bu “dolayım” kendisini P -U – I kıyas formülüne göre ifade eder.

Marx’ın zenci köle ile ilgili verdiği örnek bu noktayı göstermektedir. “Bir zenci”, der Marx, “zencidir. Belirli koşullarda köle olur. “19 Bu kıyasın üç terimi açıktır. Siyah ırkın gerçek bir bireyi olarak insan doğasının tadını çıkaran “zenci”; onun özel “biçimselliği” olarak görebileceğimiz “köle” ve “zenci” ile “çıta” arasındaki özdeşliğin içinde ve aracılığıyla elde edildiği orta terim ya da evrensel olarak “belirli koşullar”, İlk olarak Neue Rheinische Zeitung’da bulunan zenci köle vakası, Grundrisse’de daha ayrıntılı bir biçimde yeniden ortaya çıkar: Toplum bireylerden oluşmaz, ancak karşılıklı ilişkilerin toplamını, bu bireylerin içinde durduğu ilişkileri ifade eder. Sanki birisi şöyle diyecekmiş gibi: Toplumun perspektifinden bakıldığında, ne köleler ne de vatandaşlar vardır: her ikisi de insandır. Daha ziyade toplumun dışındadırlar. Köle olmak, vatandaş olmak toplumsal özelliklerdir. A ve B insanı arasındaki ilişkiler. O, toplum içinde ve toplum aracılığıyla bir köledir. 20 Buna göre Marx için insan, fiziksel varlığını toplumsal bir bağlamda “biçimlendiren” ya da “çözen” ve bu “biçimlendirmelere” bağlı kalan bir varlık türüdür.

İnsan sadece düşünen bir hayvan değil, bir dereceye kadar düşünceleri tarafından yönetilen bir hayvandır. Bunun anlamı, ister barışta ister savaşta olsun, insanları birbirleriyle iletişim ve ilişki içinde tutan şeyin içgüdü ya da başka herhangi bir fiziksel ya da salt psikolojik faktör değil, varoluşun mevcut fiziksel koşullarına dayanan karmaşık bir toplumsal ya da biçimsel ilişkiler ağı olduğudur. “Biçimselleştirme süreci” – insanların ampirik varoluşlarına “ideal” ya da biçimsel bir boyut kazandırdıkları bir süreç – bilinçsizce devam eder ve sonuçta ideolojik bir üstyapıya dönüşür: “teori, teoloji, felsefe, etik, vb. “21 Bu süreç mümkündür çünkü daha önce de görüldüğü gibi insan öznel bilince sahiptir. Bu önemli noktada Marx’tan tekrar alıntı yapmak gerekirse: İnsan bir tür-varlıktır, sadece pratik ve teorik olarak türü – hem kendi türünü hem de diğer şeylerin türünü – nesnesi haline getirdiği için değil, aynı zamanda – ve bu aynı şeyi söylemenin başka bir yoludur – kendisini mevcut, yaşayan tür olarak gördüğü için, kendisini evrensel ve dolayısıyla özgür bir varlık olarak gördüğü için. 22 Dolayısıyla insanın bilinci bir epifenomen, hareket halindeki maddenin salt bir gölgesi ya da refleksi değildir. Düşünce süreci beyin sürecinden ayrı olmasa da farklıdır.

Dolayısıyla Marx’ın doktrini, ontolojik düalizmi kabul etmeksizin Töz teorisinin indirgemeciliğini reddeder. Kuşkusuz, Marx’ın konumu zor ve anlaşılması güçtür ancak mantıksız değildir. Marx, insanı bir “tür-varlık” olarak nitelendirerek, insan varoluşu boyunca devam eden “biçimselleşmenin” toplumsal temelini ve karakterini, ilgili bireylere ilişkin öznelliğini feda etmeden vurgulamak ister. Bu öznellik, yalnızca insana özgü bir ayrıcalık olan “tür-bilincini”, sürü halinde yaşayan hayvanlarda bulunan sürü-bilincinden ayıran şeydir. Alman İdeolojisi’nde, başlangıçta, yani insan dünya sahnesine ilk çıktığında, bilincin başlangıcının “bu aşamada toplumsal yaşamın kendisi kadar hayvani” olduğu ileri sürülür. Bu sadece sürü bilincidir ve bu noktada insan koyunlardan sadece bilincin içgüdünün yerini alması ya da içgüdüsünün bilinçli olmasıyla ayrılır. “23

Yukarıdakilerin sonuçları çok geniş kapsamlıdır. Eğer insan bilincinin nihai sonucu, yani insanın varoluşuna ve davranışına (insanın üretken faaliyeti de dahil olmak üzere) aracılık eden hem alt hem de üst yapısal çeşitli “biçimlendirmeler” psikolojik olmaktan ziyade epistemolojik bir nitelik taşıyorsa, bunlardan etkilenmeden önce ilgili bireyler tarafından eleştirel olmasa bile entelektüel olarak kabul edilmeleri gerekir. Örneğin, kişi ancak “efendi ve uşak” arasındaki biçimsel bağımlılık ilişkisini kabul ettiği için ve kabul ettiği ölçüde kendini “efendi” ya da “uşak” olarak görür ve öyle davranır. Marx’ın işaret ettiği bu biçimsel ilişki hayvanlar söz konusu olduğunda geçerli değildir. Temel olarak hayvanların, toprağın vs. mülk edinilmesi, hayvan hizmet etse de efendi-hizmetkâr ilişkisi içinde gerçekleşemez. Efendi hizmetkâr ilişkisinin önvarsayımı, yabancı bir iradenin temellük edilmesidir. İradesi olmayan her şey, örneğin hayvan pekala bir hizmet sağlayabilir, ancak sahibini efendi haline getirmez. 24 Marx’ın sisteminin dikkatli bir incelemesi, onun kavramsal çerçevesi içinde, insan varoluşundaki “fonnalizasyon sürecinin” kaçınılmaz olduğunu gösterir. İnsan olmak, fiziksel bir varoluşla eş zamanlı olarak “fonnal”(kalıpsal) bir varoluşa öncülük etmekle eş anlamlıdır.

“Tür” notasyonu tam olarak bu biçimsel ve sosyal boyuta atıfta bulunmaktadır. Kaçınılmaz olsa da, bu biçimsel boyutun karakteri ve bireyin öznel olarak hakim “biçimsellikler” bütünüyle özdeşleşmesi, insani doyumunun veya yabancılaşmasının durumunu ve derecesini açıklar. Marx’ın iddiasına göre, tarih boyunca insan varoluşuna kendi tarzlarında aracılık eden çeşitli türlerde biçimsel ya da toplumsal bütünlükler olmuştur: Üretim ilişkileri kendi bütünlükleri içinde toplumsal ilişkiler olarak adlandırılan şeyi, toplumu ve özel olarak da tarihsel gelişimin belirli bir aşamasındaki bir toplumu, kendine özgü ayırt edici bir karaktere sahip bir toplumu oluşturur. Antik toplum, feodal toplum, burjuva toplumu, her biri aynı zamanda insanlık tarihinin özel bir gelişim aşamasını ifade eden bu tür üretim ilişkileri toplamlarıdır. 25 Eğer insanın yaşamı dolayımlı bir yaşamsa, pek çok şey dolayımların karakterine bağlıdır. Antik Yunan ve Roma’da olduğu gibi, Devlet insan varoluşu için gerekli görülüyorsa, kişinin “vatandaş”, “özgür adam” ya da “köle” olarak siyasi statüsü bireyin varoluşunda belirleyici faktör haline gelir.

Eğer kişinin belirli bir mülkte ya da kastta doğması. (feudal sistemde ve Asya toplumlarında olduğu gibi).legal olarak resmileştirilirse, kişinin soylu, din adamı, zanaatkar, serf veya köylü vb. sosyolojik statüsü baskın hale gelir. Aynı şekilde, sermaye biçimindeki zenginlik resmileştirilir ve toplumsal bir puta, insan varlığının ve doğal çevrenin putperest bir tapınmayla kurban edildiği altın bir buzağıya dönüştürülürse, kişinin “mülk sahibi” veya “işçi” olarak ekonomik statüsü önemli bir boyut kazanır ve bireyler buna göre değerlendirilir ve muamele görür: “Sahip olduğunuz para kadar değerlisiniz.” Marx için bu son durum, paranın insan ve çevre üzerindeki egemenliğini kutlayan kapitalizm çağını temsil eder. Marx’ın insanı bir “tür-varlık” olarak kavrayışı, yabancılaşmaya ilişkin doktrininin doğru yorumlanması için bir perspektiftir Yabancılaşma, insan ırkının henüz tam olarak gelişmemiş bir varoluş halidir. Yabancılaşma sadece kapitalist çağda ortaya çıkan bir olgu değildir. Marksist akademide bu konuda yaygın bir kafa karışıklığı vardır. Marx’a göre, insan türü yabancılaşma içinde “doğmuştur”, yabancılaşmadan uzaklaşmaktadır, ancak bu yabancılaşma durumu, insanın biçimsel varlığı, kendini özdeşleştirdiği, içinde ve aracılığıyla kendini gerçekleştirdiği ve gerçekleştirdiği toplumsal ortam yeterli hale gelene kadar devam edecektir; yani insan kendini, siyasi statüsü, sosyolojik statüsü veya ekonomik statüsü yerine insanlığını biçimlendirene kadar devam edecektir.

İnsan, ancak üretim ve ekonomik faaliyetini değiştirdiğinde ve geliştirdiğinde, yani maddi ilerlemeyle mümkün olan bu fetişlerin hayatı üzerindeki tahakkümünü aştığında, kendisini ve onurunu, tarih boyunca olduğu gibi dolaylı olarak değil, doğrudan keşfedecektir. .

__________________________

*Anthony Cuschieri

Malta Üniversitesi