Modern Dünyaya Karşı: Gelenekçilik ve Yirminci Yüzyılın Gizli Entelektüel Tarihi

Bu kitap, çok da bilnmeyen bir hareket olan Gelenekçilik üzerine akademik bir çalışmadır. İsmin özel bir anlamı vardır; geleneksel inanç biçimleri yani genel olarak muhafazakarlık anlamına gelmez. Aksine, “Gelenekselcilik”, tüm gerçek dinlerin içerdiği gizli bilgi çekirdeğinin, modern dünyayı rahatsız eden şeyin tedavisi olduğunu savunan bir tür Gnostisizmdir. 

Kesinlikle modern dünyanın tedaviye ihtiyacı olduğunu düşünüyorum, ancak doktorun önerdiği şeyin Gelenekçilik olduğunu düşünmüyorum. Yine de Gnostisizmin zaman ve mekan üzerindeki çekiminin bir anlamı olmalı. Ama ne? Mark Sedgwick’in kitabı bu soruyu yanıtlamaya başlamamıza yardımcı oluyor.

Modern Dünyaya Karşı’yı, modern sağ düşüncenin daha az bilinen dallarına ilişkin devam eden analizimin bir parçası olarak okudum . 2016’da Steve Bannon, tanıdığı biri olarak adından söz ettiğinde, hakkında bir ilgi patlaması yaşanmış olan, kendini “süper faşist” olarak tanımlayan İtalyan Julius Evola adlı Gelenekçi bir düşünürden belli belirsiz haberdardım. George Hawley’in mükemmel Sağcı Amerikan Muhafazakar Eleştirmenleri, Evola ve diğer Gelenekçiler üzerinde biraz zaman harcayarak benim asgari bilgimi genişletti; Gelenekçilik ile Guillaume Faye ve onun Arkeofütürizmi gibi insanların kaynağı olan Fransız Yeni Sağ’ı arasındaki örtüşmeye dikkat çekti . Hiçbir Gelenekçi herkesin bilebileceği ya da bildiği bir isim değildir; Bu nedenle bu kitabı daha fazla bilgi edinme umuduyla okudum. Bilmediğim gerçekleri öğrendim, ancak içgörü açısından hayal kırıklığına uğradım; ancak adil olmak gerekirse, yeni bir bilgelik beklemediğim göz önüne alındığında, gerçekten şikayet edemem.

Sedgwick’in yazıları pek iyi değil; o bir akademisyen, popülerlik peşinde değil. Ama konusu hakkında çok şey biliyor gibi görünüyor. Her ne kadar İngiliz olsa da, uzun bir süre Danimarka’da Arap ve İslam Çalışmaları profesörü olarak çalışmış olmasına rağmen, İslam’ın farklı konularına çok aşinadır; bu, Gelenekçilerin çoğunluğunun İslam’la (daha spesifik olarak Sufizm) yakın bir ilişkisi olduğu için gereklidir. ). Aslında düşmanları Sedgwick’in uzun zaman önce İslam’a geçtiğini söylüyorlar ama bildiğim kadarıyla o bunu ne yalanladı ne de onayladı. Eğer bu doğruysa, bu durum onun yazılarını hiçbir şekilde etkilemiyor gibi görünüyor, dolayısıyla bu amaçlar açısından alakasız.

Kitabının çoğu, öyle ya da böyle, Gelenekçiliğin Fransız kurucusu Rene Guénon (1866–1951) etrafında dönüyor. Guénon, “Ezeli Felsefe” veya “Daimicilik” olarak gördüğü, dünyanın büyük dinlerinin birçoğundan (ama hepsinden değil) önce gelen ve bunların içinde yer alan bazı “ilk gerçeklerin” olduğu fikrini benimsedi ve yaydı. Terim, Platon ile Hıristiyanlığı uzlaştırmaya çalışan ve Guénon’un kendisini varisi olarak gördüğü Rönesans rahibi Marsilio Ficino ile ortaya çıktı. Yunan felsefesi ile Hıristiyanlığı uzlaştırma fikri elbette Ficino için yeni değildi – Sedgwick bundan bahsetmese de, Aziz Augustine gibi Hıristiyan Neo-Platonistler aynı çizgide çalıştılar ve altta yatan bir hakikat geleneği günümüze kadar devam etti. Ficino’ya kadar ve sonrasında, hem Hıristiyanlık içinde hem de daha büyük ölçüde Hermetizm gibi hareketler arasında. Ancak modernizmin ve materyalizmin Batı’ya hakim olmasıyla birlikte erken modern dünyada ortadan kaybolmuştu.

Gelenekçiliği geri getiren şey, modern dünyanın algılanan kusurlarıydı; bu kitabın adı da buradan geliyor. Sedgwick, Gelenekçilerin gördüğü (ve anladığı) kusurları açıklamakta pek başarılı değil; kaçınılmaz olarak çöküşe ve barbarlığa yol açtığı düşünülen manevi anomi ve aşırı materyalizm etrafında dönüyor gibi görünüyor.

Modern çağın genellikle Hindu Kali Yuga’sı , yani insan yozlaşmasının döngü yeniden başlamadan önceki dördüncü ve son aşaması olduğu düşünülür . Gerileme ve çöküşle ilgili bu tür bir meşguliyet, yirminci yüzyıldaki bir meşguliyettir ve Gelenekçiliğin ötesindeki daha geniş kültürün bir parçasıdır; Oswald Spengler bunun en bariz örneğidir. Ancak Gelenekçiler hem öngörülen çöküşe hem de çözümüne özellikle dini bir açıklama getiriyorlar.

Benim ilk baştaki temel itirazım ya da endişem, evrenselci “Ebedi Din”in iddia edilen ilkelerinin ne olduğunu Sedgwick ya da başkası tarafından hiçbir zaman kesin olarak anlatılmamasıdır. Bunun Sedgwick’in değil, Gelenekçilerin hatası olduğunu düşünüyorum. “Kadim bilgelik”ten çokça söz ediliyor ama hiç kimse bu bilgeliği gerçekten tanımlamanın veya belirtmenin özellikle önemli olduğunu düşünmüyor gibi görünüyor. Açık görünen tek inanç, tüm bilgeliğin ve mükemmelliğin kaynağı olan bir tür aşkın tanrıya duyulan inançtır. Bu tanrının diğer özellikleri anlaşılmaz görünmektedir ve bunun nedeni Gnostik tarzda kasıtlı olarak gizlenmeleri değildir; Gelenekçiler birçok kitap yazmıştır. Her ne anlama geliyorsa, “gerçekliğin kutsal birliğinden” söz ediliyor. Garnitür olarak “Tarif edilemez olan Mutlak” diye mırıldanmalar var ki bu doğru olabilir ama pek aydınlatıcı değil. Bütün bunların özetlediği şey genel mistisizmdir; Ayrıntılı rasyonel düşünce olmadan ve onun dışında ilahi ve anlatılamaz olana yaklaşmak ve onu anlamak için iddia edilen bir yol .

Artık mistisizm, dünya dinlerinin çoğunda, temel doktrinlere bağlı ve onların bir uzantısı olarak bulunan uzun ve saygın bir kökene sahiptir. Ancak bunun tersine, Gelenekçi mistisizmin çoğu veya tamamı dinden kopuk, tekbenci göbek bakışlı gibi görünüyor. Dini inanca sözde bağlılık gösteriyor ama aslında dini doktrinin kurgu olduğunu düşünüyor. Gelenekçiler için bu muhtemelen bir özelliktir, bir hata değil, ama daha çok Oprah’ın The Secret’ı zorlayarak “Evrenin” her birimizin yeni bir arabaya sahip olmamızı istediğinden bahsetmesi gibi geliyor.

Gelenekçi mistisizmi anlamanın bir yolu, benim anlatabildiğim kadarıyla, Ortodoks teozunun hızlandırılmış, kısayollu, aksayan bir versiyonu , Tanrı’nın ilahi enerjileriyle (ancak ilahi özle değil) birleşmedir. Ancak Ortodoks doktrini ve doktrin dışındaki düşünce, ilahi olanın özellikleri, Tanrı’nın neyi gerektirdiği ve Tanrı’ya nasıl yaklaşmanın gerekli olduğu konusunda son derece spesifiktir. (Aynı şeyin Sufizm veya Hinduizm’de bulunanlar gibi diğer dini mistisizmler için de geçerli olduğunu düşünüyorum.) “Kadim bilgelik” ve “birlik” hakkında saçmalamak, sanki bir fal kurabiyesinden türetilmiş gibi hissetmenin ötesinde, diğer insanları etkilemek için hesaplanmış gibi görünüyor. kişiyi mistik deneyime giden gerçek bir yola sokmaz. Görünüşe göre pek çok Gelenekçinin, ilahi mevcudiyetin anahtarını açmak için çoğu yeni üretilmiş çeşitli ritüellere katılmasının nedeni muhtemelen budur. Konuyu bilmeyenler tarafından lekelenmeyi önlemek ya da alay edilmeyi önlemek için bunlar nadiren kamuoyuna duyurulur (kitabın alt başlığının “gizli entelektüel tarihi” de buradan gelmektedir). Yine de bu yeni değil – orijinal Hıristiyan Gnostikleri hakkında bazı düşüncelerinin bastırılmış olması dışında çok az şey bilmemizin nedeni, tarih boyunca tüm bu tür hareketler gibi onların da “gizli bilgileri” konusunda takıntılı derecede gizli olmalarıdır. onların çekiciliğinin gerekli bir unsuru.

İlk bakışta Gelenekçilik, güçlü bir utangaç unsura sahip olan yarı dinler arasında yer alan uzun bir çizgiden sadece bir tanesidir. En bariz öncüsü, Amerikan entelektüel çevrelerinde birkaç on yıl boyunca gizli bir akım olarak devam eden dolandırıcı Helena Blavatsky (1891’de öldü) ile ilişkilendirilen, daha önceki Spiritüalizm ve sahtekarlık ve aptallık karışımının ürünü olan on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Teosofi’dir. Ralph Waldo Emerson ve Henry Thoreau’nun bununla bağları vardı; Daha sonra, bir ara Franklin Roosevelt’in Başkan Yardımcısı olan Henry Wallace, Teosofist olduğu ifşa edilerek Başkan olma ve Komünizmi Amerika’ya dayatma şansını kaybetti. Sedgwick, Martinizm (Masonluğa bağlı) gibi diğer ilgili hareketleri analiz etmek için oldukça fazla zaman harcıyor. Bunların hiçbiri şaşırtıcı değil – Chesterton’un söylemediği ama söylemesi gerektiği gibi, insanlar Tanrı’ya inanmayı bıraktıklarında, hiçbir şeye inanmazlar, her şeye inanırlar. Ya da, Sedgwick’in Bryan Wilson’dan alıntı yaparak adlandırdığı gibi, Uyumsuz Oyuncaklar Adası gibi, uç inançların kendi saçmalıkları içinde birbirlerini desteklemek için toplandığı bir “kült ortamı” elde ederiz. Bugün, New Age inanışlarına ve diğer çeşitli palyaço “düşünce” okullarına sahibiz; bunlar, doğruyu söylemek gerekirse, aptallıkları ve entelektüel gelişmişlikten yoksunlukları açısından Teosofi ve akrabalarından çok daha yozlaşmış durumda. (Kuşkusuz, bu modern inançlar Gnostik değil, bu da onları yapı ve yaklaşım açısından biraz farklı kılıyor. Belki de bu, modern yozlaşmaya ilişkin Gelenekçi inançların doğrulanmasıdır – bugün, düzgün bir Gnostisizmi bile yönetemiyoruz.)

Tüm Gnostisizmin özü her zaman bazı gizli, ezoterik bilgilere inisiyasyon sözü vermek olmuştur. Bu nedenle, Gelenekçilerin çoğunun Sufizm ile bağlantıya geçmesi ve birçoğunun resmi olarak Sufizm’e kabul edilmesi sürpriz değildir. Hıristiyanlık her zaman Gnostisizme bir sapkınlık muamelesi yapmış ve gerçeğin herkese açık bir şekilde ulaşılabilir olduğunu savunmuştur. Öte yandan Sufizm hem ortodoksluğu hem de zahiri ve batıni inanç arasında bir ayrım sunar. Sufilerin tamamı (ya da neredeyse tamamı) dindar Sünni Müslümanlardır (mistisizmi hoş olmayan bulanlarla zaman zaman yaşanan gerginliklere rağmen), ancak bir ezoterik inanç katmanı da eklerler. Bu, müminler için kesin bir kesinlik sağlar ki bu, İslam’ın büyük dinler arasında en çok sunduğu şeydir, aynı zamanda gizli bilgi duygusunu, dolayısıyla üstünlük ve doğru yolda olma hissini de aynı anda sunarak güzel bir hiledir. Bu kitapta profili verilen Gelenekçilerden birkaçı Daimicilik’i Roma Katolikliği veya Ortodoksluk ile birleştirmeye çalıştı, ancak bu projedeki doğal gerilimler onları her zaman ya ortodoks inanca ya da onun karşıtı olan resmi evrenselciliğe doğru çekiyor gibi görünüyor. Evola’nın en öne çıkanı olduğu birkaç kişi, Gelenekçiliği tek tanrılı dinin tamamen reddedilmesiyle birleştirdi ve kendileri için neyin gerçek olduğuna, eski pagan tanrılara odaklandı. Gelenekçilerin çoğu Hinduizm’de çok fazla değer buluyor gibi görünüyor – başlangıç ​​noktası olarak seçip seçtikleri pek çok konu ve hacimli, anlaşılmaz yazılarla Hinduizm’de bunu yapmak kolaydır, ancak gerçek, dindar Hinduların bununla aynı fikirde olmayacağından şüpheleniyorum. Gelenekçi düşünce ve her halükarda tüm Gelenekçiler, Hinduizm’in özenle seçilmiş birkaç unsuru dışında her şeyi terk etmiş gibi görünüyorlar ve diğer dini geleneklere odaklanmaya devam ediyorlar – evrenselcilik bu tür geleneklerin tümü tarafından reddedildiğinden, onlar da bunlardan seçiyorlar.

Tarihe geri dönelim. Muhtemelen Guénon’un bu kadar ilgi görmesinin nedeni, yirminci yüzyılın başlarında mistisizmin havada olması ve önde gelen Katolik düşünür Jacques Maritain gibi daha ana hatların figürlerinin başlangıçta onun yazılarına bir dereceye kadar sponsor olmasıydı. Hemen hemen tüm Gelenekçiler gibi, Guénon da çok geçmeden kendisinin gerçek Hıristiyan doktrinine temelden karşı olduğunu düşündü; hem iddiaları açısından fazla dışlayıcı hem de bir zayıflık ve kadınlık dini (Nietzsche’nin tonları) olduğundan, kendi yoluna gitti. Guénon ve dahil olduğu yeni bir dergi olan The Veil of Isis’in etrafında bir çevre oluştu ; bu derginin adından da gizliliğe ve sözde Doğu bilgeliğine doğru hangi yöne gittiklerini anlayabilirsiniz. Birinci Dünya Savaşı Guénon’un projesine yardımcı oldu; çünkü modernitenin temelde kırıldığı fikrini tartışmayı zorlaştırdı. Hâlâ tatmin olmayan Guénon sonunda bir Sufi oldu, Mısır’a taşındı ve yerli oldu.

Sedgwick’inki iki temel dönemi kapsıyor; Guénon’un 1951’deki ölümünden önceki ve sonraki, onun ölümünün belli belirsiz bağlantılı birçok harekette ayrılığa neden olması ve zaten belirsiz olan bir felsefeyi bir karmaşaya dönüştürmesinden bu yana. Aslında, en azından Sedgwick’e göre, Gelenekçiliğin son birkaç on yıldaki etkisinin çoğu, onun “yumuşak Gelenekçilik” olarak adlandırdığı, tanımlanması her zaman kolay olmayan şey aracılığıyla olmuştur. Temel olarak bu grup, moderniteden hoşlanmayan ve Guénon tarafından yaygınlaştırılan evrenselci inançlara bağlı olan, eserlerinde Gelenekçiliğin unsurlarının ortaya çıktığı, ancak hiçbir şekilde adanmış olmadıkları çeşitli alanlardaki (tümü beşeri bilimler) akademisyenlerden oluşur. Bu yumuşak Gelenekçilik , Small Is Beautiful (Küçük Güzeldir) adlı kitabında EF Schumacher gibi adamlara ve hatta dış görünüşte çoğunlukla kafası yumuşak olan Prens Charles’a kadar uzanır (gerçi Gelenekçiliğe doğru çekilirse, bu, gerçek bir gelenekçiliğe bağlılıktan daha olasıdır). İslam, İslam hakkında sık sık yaptığı olumlu yorumları açıklıyor). Ancak Rusya’da Gelenekçiliğin son zamanlarda Vladimir Putin’i ve Rus hükümetini etkilediği iddia edilen (ve Faye’in Arkeofütürizmiyle pek çok ortak noktaya sahip olan) Alexander Dugin’in “Avrasya” programı aracılığıyla bazı görünür gerçek siyasi etkileri oldu .

Sedgwick o kadar çok insandan bahsediyor ki, hepsi de belirsiz, onları doğru tutmak çok zor. Bu nedenle, genel çerçeveyi anlamak için aslında kitabın tamamını okumak zorunda olsanız da, çoğunlukla bu kitabın bir referans çalışması olarak çok değerli olduğunu düşünüyorum. Birkaç kişi öne çıkıyor ya da belki de sadece bunlar benim duyduğum kişiler olduğu için dikkatimi çekiyorlar. Genç yaşta İslam’a geçen, akli dengesi şüpheli İsviçreli kadın Isabelle Eberhardt, Fransız Cezayir’ine taşındı (Fransız sömürgecilerle işbirliği yaparken aynı zamanda yerel halka da yardım ediyor ve sorumlu Fransız subayı ve Lejyoner Hubert Lyautey ile karmaşık bir ilişki yürütüyor), ve otuz yaşına gelmeden öldü. İtalyan Julius Evola, pagan okültist, Mutlak Birey olarak adlandırdığı şeye tapan, hem Mussolini hem de Naziler tarafından mesafeli tutuldu, çünkü onların hiyerarşiyi koruma konusunda yeterince ileri gitmediklerini ve inanarak fazla materyalist olduklarını düşünüyordu. manevi üstünlük yerine ırksal üstünlük. Savaştan sonra “kaplana binmek”, yani modernite çökünceye kadar görmezden gelerek hayatta kalmak vizyonu uğruna siyaseti terk etti (bazı açılardan Ernst Jünger’in Orman İsyanı kavramına veya onun ilgili anarşist kavramına benzer). Ben Indiana Üniversitesi’nde okurken yakınlarda yaşadığı için tanıdığım Frithjof Schuon; bilmediğim şey ise onun, müritlerinin eşleriyle yatmak şeklindeki olağan tarikat lideri uygulamasını benimsemesiydi; bu uygulamaya, “dikey evlilik” gibi yüce bir isim verdiği bir uygulamaydı. Reşit olmayan kızlarla çıplak alem yapmayı içeren bir skandalın ardından ancak 1998’de öldü; Görünüşe göre Bloomington polisinin bile sınırları var. O zamandan bu yana, bugün yalnızca Dugin’in bir geçerliliği var; öyle görünüyor ki, en azından Gelenekçiliğe karşı, yüz yıldan fazla süren çabalara rağmen modern dünya yükselişte.

Sedgwick profilindeki pek çok kişinin ortak noktası, Ezeli Felsefeye abone olmalarıydı. Ancak yine de bunun ne anlama geldiğini çözemiyorum. Eberhardt ve Evola’nın, her şeyin bir tür aşkın birliğine olan beyan edilmiş inanç dışında pek çok ortak noktası olup olmadığından şüpheliyim. Bunun yaşam için ima ettiği şey onlar ve Gelenekçilerin çoğu için çok ama çok farklı şeyler ifade ediyordu. Bana öyle geliyor ki, öngörücü değeri olmayan, herhangi bir kişinin nispeten dar bir genellik düzeyindeki eylemlerini veya düşüncelerini önceden tanımlayamayan bir şey, yararlı bir kategorizasyon değildir.

Ben tamamen modern dünyaya yönelik saldırılardan yanayım. Bu bugün yapılması zor bir argüman çünkü Steven Pinker pek çok önemli açıdan eskisinden daha iyi durumda olduğumuz konusunda hatalı değil. Daha iyi durumda olmadığımız yönleri ölçmek daha zordur ve mantığa aykırıdır; örneğin, aşırı kişisel özerklik kötüdür ama çok iyi hissettirir. Evet, sorunların dış belirtileri var, en önemlisi de tüm modern toplumların kendilerini yeniden üretmedeki başarısızlığı. Ancak Gelenekçilik modernliğin çaresi değildir. Kolayca yanlışlanabilecek tarihsel iddialarda bulunur. Teolojisi, sahip olduğu ölçüde, bencillere yaltaklanma kokusu veriyor. İhtiyaç duyulan şey, çok daha temellere dayanan bir felsefe ve politik programdır. Üzerinde çalışıyorum, bunu duymaktan memnun olacaksın. Bu arada, bu kitap bir çıkmazın ilginç bir keşfi olarak değerlendirlebilir.

_______________________________________________

yeni binyılın kıyısında