Modern Psikoloji ve Aşkınlığın Kaybı

“Başlangıcından bu yana, modern Batı psikolojisi yavaş yavaş metafizik ve ontolojik köklerinden kopmuştur. Bu, kısmen, ‘ruh’ (soul) ya da ‘psişe’ (psyche) gibi sözcüklerin kullanımından neredeyse yalnızca ‘zihin’ (mind) sözcüğünün kullanımına kayılmasıyla kanıtlanmaktadır. İnsanın ruhunu manevi boyuttan ayırma süreci büyük ölçüde modern dünyanın ortaya çıkışından ve onun sekülerleştirici bakış açısından (ki bu, Avrupa Rönesansı’nda kök salmış, Bilimsel Devrim boyunca devam etmiş ve Aydınlanma projesinde doruğa ulaşmıştır) kaynaklanmaktadır. Psikoloji kavramı yaklaşık beş yüz yıllıktır, ancak bir çalışma ve uygulama konusu olarak bu sözcüğün kendisinden çok daha eskidir; bu da kadim halkların dünya görüşü göz önünde bulundurulduğunda kolayca görülebilir. İlginçtir ki, aşkınlığı ve ruhun ara-bölgesini reddetmiş olan bu disiplin, bugün insanlığa gerçekten fayda sağlayabilecek en iyi anlamıyla bir ‘psikoloji’ olmaktan uzaklaşmıştır.”

“Batı kültürünün sekülerleşme çizgisi, yirminci yüzyılda doruğa ulaşmıştır; bu sırada psikoloji, bir ‘ruh bilimi’ olmaktan tamamen profan (kutsaldan arındırılmış) bir disipline dönüşmüştür. Buna göre, ‘tüm aşkınlığı dışarıda bırakır ve böylece tüm etkin maneviyatı da dışarıda bırakır.’ Dahası, ‘Modern psikoloji… kendisini aşan her şeyi reddeder.’ Bu kesin dönüş, disiplinin temel paradigmaları olan davranışçılık ve psikanaliz tarafından desteklenmiştir; fakat bakış açısının ve varsayımlarının bu bozulması, modern psikolojinin içinde bu gelişmeler ortaya çıkmadan çok önce gerçekleşmiştir. Asıl katalizör, psikolojinin insanı neyin oluşturduğuna dair metafizik ve dinsel perspektiften bağımsızlığını ilan etmesiydi. Günümüzdeki ruhsal bunalım nedeniyle şu gözlem yerinde olmuştur: Bugünün insanını (ve bunun bir uzantısı olarak postmodern insanı) kavramak için, sağlam bir ruh sağlığı bilgisine sahip olmamız gerekir: ‘Modern insanı anlamak için psikolojiyi incelemek uygun olabilir.’”

“Dünyanın manevi gelenekleri arasında, kişinin üçlü yapısı konusunda oybirliği vardır — ve biz ancak bir yansıması olduğumuz kozmosunki de böyledir: Ruh, nefis/psişe ve beden; ya da manevi, ruhsal-psişik ve bedensel durumlar. Manevi gelenekler (ve onlara karşılık gelen psikolojiler) tarafından ilan edilen görünmeyen dünyanın üstünlüğü, zamanla yıkılmış ve modern Batı’nın maddecilik kültürü tarafından temsil edilen duyusal dünyanın daha somut talepleri ve onun ampirik bilme tarzlarıyla yer değiştirmiştir. Bir düzeyde apaçık olan şey, daha yüksek bir düzeyde öyle değildir; çünkü daha düşük düzeyler kendilerinin ötesinde olanı kapsayamazlar — yalnızca daha yüksek olan, daha aşağıyı bilebilir. İndirgemeci tutum görünüşte metafiziği dışlasa da, aslında kendi argümanının içine gizlenmiş bir metafizik barındırır; bu da psikofiziksel düzeni aşan bir gerçeklik önerisini örtük olarak saldırıya uğratır. Böyle yapmakla, kendi kavramsal varsayımlarını da ihlal etmiş olur.”“Modern psikolojide manevi kaygıların dışlanması nedeniyle, psişik (ruhsal) ve manevi düzenler arasında derin bir karışıklık vardır. Böylece psikolojizm olgusu kaçınılmaz hâle gelmiştir — yani nesnel metafizik düzeni ortadan kaldırma ve insan bilincine dair anlayışımızı yalnızca öznel bir olgu düzeyine indirgeme eğilimi. Buna ek olarak, ‘bilimcilik’ (scientism) adı verilen sapma vardır; bu, bilimsel yöntemin bizzat kendisine bağlı kalma değil, bilimin kendi öz sınırlarının ötesine geçen ve yalnızca ampirik düzene hapsedilmiş bir ideolojidir. ‘Konuşma tedavisinin’ kurucusu Sigmund Freud, bilimsel fundamentalizme bağlılığını şu sözlerle ilan ederek bu aşırılığın özünü göstermiştir: ‘Hayır, bizim bilimimiz bir yanılsama değildir. Ama bilim bize neyi veremiyorsa, onu başka bir yerden alabileceğimizi sanmak yanılsama olur.’”

“Aydınlanma-sonrası önyargılarla şekillenen modern psikolojide dikkatli olmamız gereken iki eğilim vardır. Her ikisi de psişik olan ile ruhsal olanı karıştırır, fakat farklı şekillerde. René Guénon şöyle açıklar: ‘Birincisinde, ruhsal olan psişik düzeye indirgenir… ikincisinde ise psişik olan… ruhsal sanılır.’ İslam maneviyatının seçkin bir temsilcisi olan Rûmî, şunu belirtmiştir: ‘Nefs bir şeydir, Ruh ise bambaşka bir şeydir.’ Aziz Augustinus da aynı ifadeyi kelimesi kelimesine tekrarlar: ‘Nefs bir şeydir, Ruh… başka bir şeydir.’”

“Aziz Thomas Aquinas, ruhu ‘yaşayan şeylerde yaşamın ilkesi’ olarak tanımlamıştır. Seneca ise şöyle der: ‘Ruhu, insanoğlunun bedeninde misafir gibi ikamet eden bir tanrıdan başka ne diye adlandırabilirsin?’ Augustinus da başka bir yerde insan psişesinin ilahi kökenini ve Ruh’a bağımlılığını doğrular: ‘Tanrı’nın nefesinden köken alan bu ruh, Ruh olan akıl olmadan var olamaz.’ ‘En Büyük Üstat’ (eş-Şeyhü’l-Ekber) olarak bilinen İspanya doğumlu mistik İbn ‘Arabî, gerçek görüşümüzün hem akıl hem de intellect (ʿaql) gerektirdiğini belirtir; böylece ‘ara ile ara arasını ayırt edebiliriz,’ yani psişenin ara-bölgesini teşkil eden şeyi kavrayabiliriz.”“Kutsal psikolojiye göre makrokozmos (büyük evren) ve mikrokozmos (küçük evren) birbirini yansıtır. Bu, Hermetik özdeyişle ifade edilmiştir: ‘Hiç kuşkusuz ve şüphesiz, aşağıda olan neyse yukarıda olan da odur; yukarıda olan neyse aşağıda olan da odur.’ Bu kozmik yansımalar sürecinde, insan psişesi kozmosun bir minyatürüdür (ya da mikrokozmostur). Sufi şeyhi ed-Darqāwī şöyle yazar:
Ruh muazzam bir şeydir; bütün evrenin ta kendisidir, çünkü onun bir kopyasıdır. Kozmosta olan her şey ruhta bulunur; ruhta olan her şey de kozmosta vardır. Bu nedenle, ruhuna hâkim olan kimse kesinlikle kozmosun da hâkimidir; ruhu tarafından yönetilen kimse ise kesinlikle bütün kozmos tarafından yönetilir.”

**“Ruh bir gizemdir; zamana gömülüdür ama aynı zamanda zamansız olana da köklüdür. İnsan bedeni zaman ve mekâna katılırken, Ruh her ikisinin de ötesindedir. Psişe, beden ile Ruh arasındaki ara-bölgeye aittir, fakat her iki boyuttan da pay alır. İnsanlığın manevi geleneklerinin tümü, kişinin bu ara-bölgesinin İlahi kökenli olduğuna tanıklık eder. Platon, ‘Ruh kesinlikle ölümsüz ve yok edilemezdir’ diye ısrar eder.

İbrahimî tek-tanrıcılığa göre: ‘Rab Tanrı, insanı toprağın tozundan yarattı ve onun burun deliklerine yaşam nefesini üfledi; ve insan yaşayan bir ruh oldu’ (Tekvin/Genesis 2:7). Kur’an, Tanrı’nın Âdem’i çamurdan yarattığını ilan eder — ‘Ona Ruhumdan üfledim’ (15:29) — ve ‘Rabbiniz sizi tek bir nefisten yarattı’ (4:1). Müslüman filozof Molla Sadrâ, ‘[Ruh], maddi ve manevi şeylerin ([Kur’an] 18:59) iki denizinin birleşim noktasıdır’ der. Hristiyan gelenekte de Meister Eckhart, kalp-aklın (heart-intellect) insan psişesinin merkezi olduğunu öğretmiştir: ‘Ruhta yaratılmamış ve yaratılamaz bir şey vardır… [ve] bu akıldır.’”**“Ruhun, bizi sadece bedensel düzene yaklaştırmakla kalmayıp aynı zamanda aşkın olan boyutları da vardır. Çünkü Ruh ile beden arasında yer aldığı için ara-bölgeyi kavramak zordur ve bu da belli bir metafizik ayırt ediş gerektirir. Eckhart şöyle açıklar: ‘İnsanın ruhunun en yüksek noktasında, insan yaratık olmaktan çok Tanrı’dır.’ Platon, transpersonal fakülte olarak Akıl’ı (Intellect) ‘ruhun en yüksek parçası’ olarak tanımlar ki bu, tüm varlıklardaki manevi boyutla eşanlamlıdır. Vedānta (ya da Brahma) Sutraları da benzer bir kavramı ifade eder: ‘Ruhun hem yüce (supreme) hem de bireysel ruh doğasına sahip olabileceği.’ Buna karşılık, bizim asli doğamız ya da en içteki Benliğimiz, ruhun doruklarıyla eşanlamlıdır.”

“İngiliz şairi ve Anglikan din adamı Thomas Traherne şöyle der: ‘Nasıl ki bedenim ruhum olmadan bir ceset ise, ruhum da Senin Ruhun olmadan bir kaostur; karanlık, belirsiz, boş güçlerin bir yığınıdır: kendini bilmeyen, Senin iyiliğine duyarsız, Senin yüceliğine kör; günahlarda ve suçlarda ölü. Gözlerim var ama görmem, kulaklarım var ama işitmem.’ Gerçekliğin her yönü düzeyleri ve bilme tarzlarıyla hiyerarşik olarak düzenlenmiştir — aşkın olana başvurmaksızın, gerçekliğin alt düzeyleri kaçınılmaz biçimde opak ve bozulmuş hâle gelir.”

“Yine de, fizyolojimiz ruha bağlıdır ve bedenimiz ile ruhlarımız da (sırasıyla) Ruh’a dayanır. Bedenin ruh ve Ruh olmadan işleyememesi gibi, modern psikoloji için de aynı şey söylenebilir. Mısırlı Aziz Makarios’a göre, ‘Ruh, ince bir beden olup, kendisini maddi yapısı kaba olan görünür bedenimizin uzuvlarına sarmış ve giydirmiştir.’ Bununla birlikte, insan ruhunun kendisini tezahür ettirmesi için bedene ihtiyacı vardır ve onsuz bunu yapamaz. Ayrıca insanlığın manevi geleneklerinin tamamında insan bedeni bir teofani (Tanrı’nın görünümü) olarak görülür ve Ruh’un mekânı olarak anlaşılır. Örneğin: ‘Beden, Ruh’un evidir’ (Chāndogya Upanişad 8:7–12) ve ‘Bedenlerimiz Kutsal Ruh’un tapınaklarıdır’ (1. Korintliler 6:19).”

Eckhart’ın hatırlattığı üzere: “Tanrı dünyayı yarattı… [öyle ki] Tanrı ruhun içinde doğabilsin.” Bu, insan psişesinin Ruh’tan bağımsız olduğu anlamına gelmez; ruh, tüm şeylerde bütünüyle ruhsal alana bağlıdır. Titus Burckhardt’ın yerinde gözlemiyle: “Psşik olan psişik olanla tedavi edilemez.” Yani ampirik benlik ya da parçalanmış ben, kendini ne aşabilir ne de iyileştirebilir; bunun için daha yüksek bir gerçeklik düzeninin müdahalesi gerekir ki kalıcı bir denge sağlanabilsin. Benzer şekilde, psikoloji de yalnızca zihne dayanamaz; çünkü zihin kendini nesnel olarak bilemez. Arunachala Bilgesi Ramana Maharshi de şöyle demiştir: “Zihin, zihni arayamaz.” Aynı şekilde, aşkın olanla özdeşleşmemiz açıkça içkinliği de ima eder; Patristik bir formülde ifade edildiği üzere: “Tanrı insan oldu ki insan da Tanrı olabilsin.”

İlahi içkinlik bütün dinlerde tanınır: “Tanrı’nın egemenliği içinizdedir” (Luka 17:21), “Ben, tüm varlıkların kalbinde oturan Benlik’im” (Bhagavad Gita 10:20), “Gökler ve yer beni içine alamaz, ama benim sadık kulumun kalbi beni içine alır” (Hadis-i Kudsi). Bu anlayış, psikolojik düzeyle sınırlı olmayan bir biçimde, Tanrı’ya içimizde erişebilmemizi mümkün kılan aşkınlığın önceden kabulüne dayanır. Eckhart bu farkı şöyle netleştirir: “Yalnızca Tanrı özgür ve yaratılmamıştır; bu yüzden yalnızca o, özgür olma bakımından ruhla benzerdir, ama yaratılmamışlık bakımından değildir; çünkü ruh yaratılmıştır.”

İnsanın Ruh/Akıl, nefis ve bedenden oluşan üçlü yapısı, geleneklerde farklı terimlerle ifade edilmiştir. Latince’de bu yapı Spiritus/Intellectus, anima ve corpus; Yunanca’da Pneuma/Nous, psyche ve soma; Arapça’da ise Rūḥ/ʿAql, nafs ve jism olarak adlandırılır. Arapça’daki ʿaql terimi hem aklı (reason) hem de intellect’i ifade etmek için kullanılır; fakat bunların (birincisinin yatay, ikincisinin dikey) ayrımı ve ilişkisi her zaman kabul edilmiştir. Rūḥ ve ʿAql, Ruh ve Intellect ile eşanlamlıdır. Nefs (ruh, benlik veya ego) çoğu zaman Rūḥ ile karıştırılır, bu terimlerin birbirinin yerine kullanıldığı görülür; oysa bunlar benliğin iki farklı ontolojik işlevini temsil eder. “Kalp” ve “akıl” da (heart-intellect), geleneksel bağlamda Ruh ile eşanlamlıdır; bu yüzden bazen “kalp-akıl” olarak adlandırılır.

Tevrat’ta (Eski Ahit) insanın Ruh, nefis ve bedenden oluştuğu kabul edilmektedir. Örneğin Yaratılış’ta şöyle denir: “Rab Tanrı, insanı toprağın tozundan yarattı ve onun burun deliklerine yaşam nefesini üfledi; ve insan yaşayan bir nefis oldu” (Yaratılış 2:7). Yahudi geleneğine göre her insan neşamah, ruah ve nefesh’ten oluşur. Dünyevi yolculuğu sırasında, yüksek ruh (neşamah) Ruh’a geri dönmeyi arzular; akıl ruhu (ruah) üst ve alt âlemler arasında aracılık yaparak iyiyi ve kötüyü gözetir; hayvansal ruh (nefesh) ise içgüdülere ve bedensel arzulara bağlıdır.

Hristiyan gelenekte, insanın üçlü yapısına dair göndermeler Pavlus’un birinci Selanikliler mektubunda bulunur: “Barışın Tanrı’sı sizi tümüyle kutsasın; ve ruhunuz, nefsiniz ve bedeniniz Rabbimiz İsa Mesih’in gelişinde sağlam ve lekesiz korunsun” (1. Selanikliler 5:23). Hristiyan psikolojisi, insanın “Tanrı’nın suretinde” (Yaratılış 1:27) yaratıldığını ve Tanrı’nın içimizde bulunan bu Ruh’u “ilahi tabiatın paydaşları” (2. Petrus 1:4) olmamız için çağırdığını kabul eder. Pavlus’a göre: “Rab’be katılan kimse, O’nunla tek bir Ruh olur” (1. Korintliler 6:17) — bu, hayatımızdaki en yüce amaçtır; yani ruhun ilahi kökenine dönüşüdür.

İslam geleneğinde ise Ruh (Rūḥ), aşkın olmakla birlikte insanın nefsinde (nafs) içkindir. Akıl (ʿaql) kalpte (kalb) yeniden tesis edildiğinde, insanın fıtratı (fiṭrah) en yüksek düzeyde gerçekleşebilir. Bu ara-bölge, İslam’da “berzah” olarak bilinir; Ruh (Rūḥ) ile beden (jism) arasındaki eşiktir. Tasavvuf’ta (İslam’ın mistik boyutu) insanın psişesi dört dereceyle anlatılır: hayvani nefis (an-nafs al-ḥaywāniyya); şehvani ya da kötülüğe sevk eden nefis (an-nafs al-ammāra); ayıplayan ya da muhasebe eden nefis (an-nafs al-lawwāma); ve nihayet mutmain nefis (an-nafs al-muṭmaʾinna) — yani insan psişesinin Ruh’la yeniden bütünleştiği, huzur bulduğu hâl.

Hindu Gelenek
Hindu geleneğinde insanın yapısı, Ātman (özsel benlik) ve Purusha (kozmik Ruh) kavramları üzerinden anlaşılır. Ātman, bireysel öz olarak görünür; fakat nihai hakikatte Brahman ile özdeştir. Vedantik anlayışa göre insanın varlığı, beş katman (pañca-kośa) halinde tasavvur edilir: annamaya-kośa (bedensel kılıf), prāṇamaya-kośa (hayati nefes kılıfı), manomaya-kośa (zihinsel kılıf), vijñānamaya-kośa (bilgisel/entelektüel kılıf) ve ānandamaya-kośa (mutluluk kılıfı). Bunların ötesinde, tüm kılıfları aşkın olan saf Ātman bulunur. Hindu kutsal metinlerinde insan, “Ruh’un evi” (Chāndogya Upanişad 8:7–12) olarak tanımlanır; yani beden, ruhsal hakikatin tecelli mekânıdır.

Budist Gelenek
Budist gelenekte de insanın yapısı çok katmanlı bir şekilde kavranır. Mahāyāna Budizminde trikāya (Buda’nın üç bedeni) öğretilir: dharmakāya (hakikat bedeni), sambhogakāya (nimet/zevk bedeni) ve nirmāṇakāya (tecelli bedeni). İnsan deneyimi ise beş yığın (pañca-skandha) ile açıklanır: rūpa (biçim, madde), vedanā (duygulanım, his), saṃjñā (algı), saṃskāra (oluşumlar, zihinsel eğilimler) ve vijñāna (bilinç). Bununla birlikte Budizm, Hinduizm’den farklı olarak, kalıcı bir benlik (Ātman) kabul etmez; onun yerine anattā (benliksizlik) doktrinini savunur. Yani insanın varlığı sürekli değişen bir süreçtir; benlik diye algılanan şey, bu geçici unsurların toplamından ibarettir.

Bu öğretiler, ruh ya da benlik kavramını farklı şekillerde yorumlasalar da, hem Hinduizm hem de Budizm, insanın yalnızca bedenden ve duyusal deneyimden ibaret olmadığı; daha derin, aşkın bir boyuta açık olduğu görüşünü paylaşırlar.

Kadim Amerika Gelenekleri
Kuzey Amerika yerlilerinde insanın yapısı, ruhun çok katmanlı doğasıyla anlaşılır. Bazı kabilelerde “nefes” (spirit/breath) yaşamın kaynağı olarak görülür. Örneğin Navajo geleneğinde, insan varlığının dengesi “hozho” (uyum, güzellik) kavramıyla ifade edilir; ruh, doğayla ve kutsalla uyum içinde olduğunda insan da tam anlamıyla insandır. Orta Amerika’da Mayalar, insanın üçlü doğasına inanırlardı: bedensel varlık, nefes/ruh ve göksel bağ. İnka kozmolojisinde ise insan, “Pacha” adı verilen üçlü evren düzenine bağlanır: Hanan Pacha (üst âlem), Kay Pacha (içinde bulunduğumuz dünya) ve Uku Pacha (yeraltı âlemi). İnsan ruhu, bu üç katman arasında aracılık eden bir varlık olarak görülürdü.

Afrika Kozmolojileri
Afrika’nın geleneksel inanç sistemlerinde de ruhun çok katmanlı bir yapısı vardır. Batı Afrika’daki Yoruba geleneğinde, insan varlığı üçlü olarak tanımlanır: ara (beden), emi (yaşam nefesi/ruh) ve ori (kader ve ilahi bağlantı noktası). Ori, kişinin Tanrı ile özsel bağını ve yazgısını temsil eder. Benzer şekilde Bantu geleneklerinde insan, hem görünen (beden) hem de görünmeyen (ruh) düzene aittir; ruh, ataların ruhlarıyla sürekli ilişki hâlindedir. Bu kozmolojilerde insan, bireysel varlığı aşarak topluluk, doğa ve ilahi güçlerle bağlantı içinde tanımlanır.

Modern psikolojinin ruhu reddedişi, sekülerleşmenin en açık göstergelerindendir. İnsan artık yalnızca biyolojik ve psikolojik kategorilerle tanımlanır hâle gelmiştir. Ancak kadim gelenekler, insanın üçlü yapısını — ruh, nefis ve beden — vazgeçilmez kabul etmişlerdir. Bu üçlünün herhangi bir yönünü ihmal etmek, insan anlayışını eksiltmek demektir.

Bugün gelinen noktada, psikoloji “ruhsuz” bir bilim hâline gelmiştir. “Ruh bilimi” anlamına gelen psychologia, kelime kökenini dahi yitirmiştir. Zihin (mind) kavramı öne çıkarken, ruh (soul/psyche) neredeyse bütünüyle unutulmuştur. Böylece modern psikoloji, başlangıçtaki hakiki işlevinden uzaklaşmış, insanın derin anlam arayışına yanıt veremez olmuştur.

Manevî gelenekler bize şunu hatırlatır: İnsan yalnızca beden değildir; yalnızca psişe de değildir. İnsan, Ruh ile bağlantılıdır. Ruhun bu aşkın boyutu göz ardı edildiğinde, psikoloji yalnızca “eksik bir insan resmi” çizer. Bu yüzden modern psikoloji, insanın en temel yönünü dışladığı için, kendi öz amacını kaybetmiştir.

Bugün yapılması gereken şey, ruhun ve aşkınlığın yeniden psikolojiye dâhil edilmesidir. Ancak bu şekilde insanın bütünlüğü kavranabilir ve gerçek bir iyileşme mümkün olabilir. Modern psikolojinin kurtuluşu, epistemolojik çoğulculuğun — yani farklı bilme yollarının, özellikle de kutsalın bilgeliğine dayalı geleneklerin — yeniden hatırlanmasında yatmaktadır.

Samuel Bendeck Sotillos