NOUS
Eduardo Paolozzi
Genellikle ‘zihin’ veya ‘zeka’ olarak tercüme edilen Yunanca nous kelimesi, Platon, Aristoteles ve Plotinus’un felsefelerinde anahtar bir terimdir. Nous’a orada özel önemini veren şey, öncelikle sözlük anlamı değildir – Yunanca’daki diğer isimler de zihni ifade edebilir – ancak aktivitesine ve algılanabilir ve cismani olmaktan farklı olarak ‘noetik’ (anlaşılabilir ve cisimsiz) olan şeylerin metafizik statüsüne atfedilen değerdir. Platon’un sonraki diyaloglarında ve daha sistematik olarak Aristoteles ve Plotinus’ta nous yalnızca insan ruhunun en yüksek aktivitesi değil, aynı zamanda kozmik düzenin ilahi ve aşkın ilkesidir.
Felsefe öncesi kullanımında nous, zihin için kullanılan birçok terimden yalnızca biridir. Başlıca bu diğer sözcüklerden, genel olarak duygular da dahil olmak üzere zihinsel süreçlerden ziyade, ‘zeki’ etkinliği – farkına varma, anlama, planlama, görselleştirme – ifade etme eğilimiyle ayrılır.
En eski Yunan filozofları terimin bu kullanımı üzerinde ticaret yaptılar. Herakleitos , ‘çok fazla öğrenmenin nous’u öğretmediğinden ‘ yakındı. Parmenides’te , akraba fiil noein ve diğer ilişkili kelimeler ( nouma , ‘düşünce’ ve noutos , ‘düşünülebilir’) onun argümanı için hayati önem taşır. Duyusal algıya dayalı ‘görüş’ ( doxa ) ile ‘hakikat’ ( aletheia ) arasında mutlak bir ayrım çizen Parmenides, ‘noetik’ etkinliğin, tam anlamıyla, gerçek söyleme, geçerli akıl yürütmeye ve gerçekliğin bilişine ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğunu savunur. Gerçek olmayan şey konuşulamaz veya ‘düşünülemez’, bu kural yalnızca ‘hiçbir şey’ için değil, aynı zamanda duyusal algının yanıltıcı verileri için de geçerlidir. Parmenides’in nous’unun çıkardığı ve kavradığı gerçeklik, niteliksiz ‘varlık’tır, homojendir ve zaman ve mekanda değişmezdir.
Anaksagoras (§4) , Parmenides’ten güçlü bir şekilde etkilenen bir kozmolojiye sahip olarak, nous’u evrenin kontrol ilkesi olarak benimsedi. Nous’u her şeyden tamamen ayrı tutarak, onu ‘her şeyin en iyi ve en safı, her şey hakkında tüm bilgiye ve en büyük güce sahip olan’ olarak nitelendirdi. Nous, diğer şeylerin ilkel karışımının dönmesine ve farklı varlıklara ayrılmasına neden olur.
Platon’un diyaloglarında nous’un ele alınışı bu önceki kavramlardan güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Sokrates, Phaedo’sunda nous’un evreni mümkün olan en iyi şekilde organize ettiği fikrini savunur (Anaksagoras’ın gerçekleştiremediği bir fikir olduğunu öne sürer). Nous’un bu anlayışı , mecazi olarak dünyanın ilahi üreticisinin (demiurge) teleolojik düşüncesinde ifade edildiği Timaeus da dahil olmak üzere diğer Platon diyaloglarında tam olarak geliştirilmiştir Cumhuriyet’te , güneş, bölünmüş çizgi ve mağaranın üç büyük imgesi, gerçeklik seviyelerini ve biliş modlarını ayırt etme yollarıdır. Her üç imgede de ortak olan, ‘bilinemez’ fenomenlerin görünür dünyası ile istikrarlı ve anlaşılır Formların ‘noetik’ dünyası arasındaki ayrımdır. No
sis -ruhun rasyonel bileşeninin en yüksek etkinliği- amacı olarak Formların bilişini benimser ve bunu varsayımsal olmayan ve kesinlikle güvenli bir anlayış arayarak takip eder. Etik ve psikolojik bağlamlarda Platon, nous terimini ruhun ‘rasyonel bileşeni’ için de kullanır; bu terimin günlük İngilizcedeki anlamı ‘zihin’ kadar geniş olabilir.
Platon’un nous’un özel kullanımları Aristoteles’te iz bırakmış olsa da, ikincisi nous’u insan ruhunun ayırt edici yeteneği olarak gören sistematik fikirlere ulaşmıştır (bkz. Aristoteles §19 ). Aristoteles’in genel ruh modelinde, psişik işlevler bedensel potansiyellerin gerçekleşmesidir. Buna karşılık, nous ‘düşünmeden önce gerçek bir varoluşa sahip değildir’ ve göz, kulak vb. işlevi olan ‘algı’ gibi karşılık gelen bir organı yoktur. Platon gibi Aristoteles de nous’u cisimsiz ‘formlar’ın -şeylerin tanımlanabilir özlerinin- düşüncesiyle ilişkilendirir; ancak Platon’un bağımsız olarak var olan ‘Formları’nın aksine, Aristoteles’inkiler yalnızca düşünüldüklerinde gerçek ‘düşünce nesneleri’ haline gelirler çünkü nous, gerçekliği bakımından düşündüğü şeyle özdeştir. Aristoteles’e göre, yine Platon’un tersine, nous ancak ruhun duyusal bilgiyi temsil etme kapasitesi olan ‘hayal gücü’nün ( phantasia ) sağladığı veriler yardımıyla faaliyetini gerçekleştirebilir ve yalnızca kuramsal faaliyetin değil, aynı zamanda günlük yaşamda amaçlı eylemin de aracı olarak işlev görür.
Aristoteles, Ruh Üzerine adlı eserinin çok karanlık bir bölümünde (III 5), ışığın potansiyel renkleri gerçek kılması gibi, nous’u ‘her şey olma kapasitesi’ olan nous’tan ‘her şeyi yapma kapasitesi’ olan nous’tan ayırır. ‘Ölümsüz’ olarak adlandırılan bu ‘etkin’ nous , sıklıkla yaşamı ‘düşünmenin düşüncesi’ olan Aristotelesçi Hareketsiz Hareket Ettirici ile özdeşleştirilmiştir (bkz. Aristoteles §16 ). Ancak Aristoteles muhtemelen insan düşüncesini, ebediyen aşkın bir düşünür olarak var olan Hareketsiz Hareket Ettirici’nin bir ürünü olmaktan ziyade tanrısal olarak görmüştür.
Plotinus’a göre (§4) , nous ‘birincil gerçeklik’, zekâ ve anlaşılır varlıkların alanıdır. Bu alanı, her şeyin nihai ilkesi olan tarif edilemez Bir’den bir ‘yayılım’ olarak yorumlar. Evrensel olarak alındığında, nous az çok Platon’un Formları ile Aristoteles’in Hareket Etmeyen Hareket Ettiricisi’nin bir senkretizmine karşılık gelir. Bir’i ebediyen tefekkür eden nous , düşüncenin kendisini düşünmesi ile anlaşılır varlıkların tek gerçek düşünülebilir şeyler olarak eşdeğerliği olarak yorumlanır. Nous’un etkinliği , bedenlenmiş yaşam ilkesi olan ‘ruha’ ‘taşar’. Daha düşük bir gerçeklik düzeyi olarak, ruh ancak şeyleri ardışık ve ayrı ayrı ele alarak düşünebilir. İnsanlar öncelikle ‘ruh’ düzeyinde yaşarlar, ancak aynı zamanda ölümsüz ve ‘inmemiş’ benlikleri sayesinde nous ile özdeşleşmeye ve dolayısıyla düşünür ve düşüncenin tamamen birleştiği bir varoluş biçimine erişebilirler. Bu aşkın durumda zihin gerçekliğin kendisidir.
Stoacılar ve Epikürcüler zihin için başka sözcükler kullanma eğilimindedirler; bunun nedeni muhtemelen katı fizikçiler olarak nous’un Platoncu metafizikle çok fazla karıştırılmış olduğunu düşünmeleridir.
Referanslar ve daha fazla okuma
* Aristoteles ( MÖ 4. yüzyılın ortaları ) Ruh Üzerine , çev. H. Lawson-Tancred, Harmondsworth: Penguin, 1986. ( Nous’un temel ele alınışı III. kitapta bulunur.)
*Everson, S. (ed.) (1991) Companions to Ancient Thought 2: Psychology , Cambridge: Cambridge University Press. (Platon, Aristoteles ve Plotinus üzerine bölümler içerir.)
*Kirk, GS, Raven, JE ve Schofield, M. (1983) Sokrates Öncesi Filozoflar , Cambridge: Cambridge University Press, 2. baskı. (Herakleitos, Parmenides ve Anaksagoras’ın Yunanca metni, çevirisi ve yorumuyla birlikte.)
* Platon ( MÖ 380’ler civarı ) Phaedo , çev. D. Gallop, Oxford: Clarendon Press, 1975. (Notlar dahil; nous’un kozmik rolü için Phaedo 97-9’a bakınız .)
* Platon ( MÖ 370’ler civarı ) Cumhuriyet , çev. R. Waterfield, Oxford: Oxford University Press, 1993. (Platon’un nous hakkındaki temel tartışması VI-VII. kitaplarda bulunur.)
* Platon ( MÖ 360 civarı ) Timaeus , çev. HDP Lee, Harmondsworth: Penguin, 1963. (Platon’un dünyanın oluşumunda akıl ve zorunluluğun etkileşimine dair çığır açıcı anlatımı .)
* Plotinus ( yaklaşık MS 250-66) Enneadlar , V 1-9 çev. AH Armstrong, Plotinus , cilt 5, Loeb Klasik Kütüphanesi, Cambridge, MA: Harvard Üniversitesi Yayınları ve Londra: Heinemann, 1984. (Karşılıklı çeviriyle Yunanca metin.)
AA LONG
California Üniversitesi, Berkeley’de klasikler profesörü ve felsefe profesörüdür. Birçok kitabı arasında Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life , Stoic Studies ve (Margaret Graver ile birlikte) Seneca: Letters on Ethics yer almaktadır . Kensington, California’da yaşamaktadır.

