Olmak, olmamaktır: Başkası Olarak Kendi

Simone Weil’in belirttiği gibi, ‘Ben’ demek bir yalansa ve neşe Hakikati/Gerçekliği bilmekten ibaretse, bu ‘Ben’ yalanından vazgeçmeyi gerektirecektir. Neşe sağlık gerektiriyorsa ve temel patoloji biri olmaksa, hiç kimse olmak gerekir. İkbal, “Benliğinizi keşfetmek ve gerçekleştirmek için özverili olma yolunda çok çalışın” demiştir. Çinlilerin dediği gibi yaşamın amacı mutluluktur. Aslında mutluluk/neşe/mutluluk dini-mistik yaşamın bir meyvesi olarak karşımıza çıkar. Vedantik Sat, Chit ve Ananda üçlüsünde ya da Platonik Hakikat, İyilik ve Güzellik üçlüsünde ya da İslami Wuju¯d-Wijda¯n-Wajd, “Varlık-Bilinç-Vecd” üçlüsünde çerçevelenen Tanrı, bol sevinci temellendirir/anlamlandırır. Cennet her gelenekte öncelikli olarak ruhun çiçek açtığı ve bunun neşe içinde tezahür ettiği bir mekândır. Sırasıyla Budizm ve Upanisadlara göre Nirvana, Öz gibi en yüksek sevinçtir. Tanrı/Benlik olan Kaynak/Orijin ile birlik/yakınlık her zaman neşe yoluyla tezahür eder. Yaşamın çeşitli aşamalara bölünmesi veya her biriyle ilişkili sevinçlerin kategorize edilmesi de geleneksel Hindistan’da yaşamın ve hedeflerinin sevinç merkezli yorumlandığını gösterir. Budizm gibi karamsar olduğu varsayılan dinler/gelenekler bile mutluluğu en üst düzeye çıkarmaya yöneliktir ve kültürlerinde örnek güzellikler üretmişlerdir. Dhammapada’dan alıntı yapacak olursak: “O halde hiçbir şeye sahip olmayan bizler mutlu yaşayalım. Parlayan tanrılar gibi mutlulukla beslenelim… Sağlık armağanların en büyüğüdür, hoşnutluk en büyük zenginliktir; güven ilişkilerin en iyisidir. Nirvana en yüksek mutluluktur.” Eudamonia, saadet, kurtuluş, kurtuluş, satori, aydınlanma, Tanrı’nın krallığı, güzel görüş veya etik-dinsel-ruhsal amaçlar için kullanılan diğer terimlerin hepsinin ortak noktası kederin fethedilmesi ve buna eşlik eden ve bilincin/Ruhun özünü oluşturan mutluluk/neşe/mutluluktur. Hoşnutluk, barış ya da acıların sona ermesi gibi diğer idealler de Ruh’un neşesi açısından ifade edilebilir. Neşe uzak bir köşede ya da soyut bir bölgede olmadığı için ona erişemeyiz ama biz neşenin özünden yapılmışızdır. Neşe yalnızca hazineleri her zaman içimizde olduğu için tezahür eder. Dışsal olaylar veya tefekkür destekleri onu uyandırmaya yardımcı olur. Aile üyelerimizle, arkadaşlarımızla, sanat objeleriyle, doğayla, müzikle, oyunla olağan bir şekilde karşılaşmak, insanlık için evrensel değerlerini açıklayan ayrı benlik/ego duygusunun üstesinden gelmenin yolunu açarak bu çağrışıma aracılık eder.
Neşenin bedeli, çok sevdiğimiz benliğimizi kaybetmeye hazır olmaktır. Kendini kaybetmek neşeyi bulmaktır ve buna karşı direncimiz de evrenseldir. Diğerini kendinin önüne koymaya ya da mükemmellik ya da mükemmelleştirme tarzının peşinde kendini kaybetmeye hazır olan herkes, neşenin gizli rezervuarlarına erişmeye daha hazırdır. Sanatçılar, çocuklar, azizler, oyuncular, adanmış işçiler – karma yogiler, aşıklar, özellikle iş/oyun/dinlenme sırasında kendilerini kaybetme ya da zaman duygusunu yitirme konusunda çok az direnç gösterirler ve daha anlamlı ya da neşeli yaşamalarına şaşmamak gerekir. Bir oyun izlemenin çekiciliğinin sırrı bilincin evrenselleşmesidir. Olmadığımız ya da zamanın olmadığı, öznenin kendini nesnede kaybettiği ve aslında bir öznenin bir nesneyi deneyimlediği değil, yalnızca deneyimlediği anlara değer veririz. Dinde, felsefede, edebiyat ve sanatta, zanaat ve spor gibi uğraşlarda geçerliliğini koruyan formül, birliğin farkına varıldığında neşenin de bunu takip edeceğidir.
Gerçek/Bilinç/Benlik’ten ayrılık nedeniyle aslında kederin ilkesi olan zaman duygusu ne zaman ve nerede ortadan kalkarsa, şimdi ve burada cennet olan sonsuzluğa dokunuruz. Birlik, Benliğin/Bilincin bir başkası olmadığı ve dolayısıyla anandanın tezahür etmesi gerektiği anlamına gelir. Aşağıdaki analiz, kişinin kendini bulmak için normalde özdeşleştiğimiz benliği kaybetmesi ve Tanrı’da var olmak için önce yok olması gerektiği iddiasının paradoksal doğasını yakalar.
Paradoks, “Ben “in “Ben” olmaktan çıkması ve yine de “Ben” olmaya devam etmesidir. “Ben”, “Ben “in çözülmesinin, yok olmasının “Ben “in yok olması olmadığını, aksine “Ben “in tek gerçek yaşamı olduğunu keşfeder.” Kişilik kaybı korkusu oldukça temelsizdir. Kişiliğin kaybı (eğer öyleyse) Ternyyson’ın bir zamanlar belirttiği gibi “tek gerçek yaşam “dır. Teistlerle birlikte, Tanrı ile sonlu benlik arasındaki farkı koruyabilir ama onların kimliklerini reddetmelerini reddedebiliriz. Farklılıktaki özdeşlik paradoksunun altı çizilmelidir. Bu, gelecekteki yaşamın ayrı bireyselliğin kaybı anlamına gelirken, aynı zamanda “Ben” yok olmayıp nihai huzurun tadını çıkarır.

Panniker, “Ne kadar öteki olursak, o kadar kendimiz oluruz … gerçek benliğimiz olmak için egomuzu aşmalı ve aynı zamanda zambak olmalıyız” gözleminde bulunmuştur. Ve gerekçesini açıklar:
O halde “İnsanın sonu” bireysel mutluluk değil, kişinin “kendi” sevincini de bulduğu evrenin gerçekleşmesine tam katılımdır . . . Kendi kurtuluşunuz ve hatta mükemmelliğiniz hakkında endişelenmenize gerek yoktur. Yaşamaya izin verirsiniz, olmaya izin verirsiniz. Doğaya müdahale etme ihtiyacı hissetmezsiniz, aksine onu geliştirir, işbirliği yapar ve olmasına ‘izin verirsiniz’.”
Ruh (zihin ve kişiliğin özdeşleştirildiği) ile ruh arasındaki ayrım göz önüne alındığında, İsa’nın ruhu inkâr etmeye yönelik şok edici çağrısını hatırlamamız gerekir. Gazali ruhu (burada gerçek benliği/özü bulmak için kaybetmemiz gereken benlik) “düşmanlarınızın en büyüğü” olarak adlandırır. Başka bir yerde de bize ayartıcı nefsi öldürmemiz söylenir. Ebu Sa’id sorar: “Kötülük nedir ve en kötü kötülük nedir?” diye sorar ve şöyle cevap verir: “Kötülük ‘sensin’ ve en kötü kötülük ‘sen’, eğer bilmiyorsan.” Ananada Coomaraswamy burada Ebu Said’in kendisini “Hiç kimse” olarak adlandırdığını ve Buddha gibi kendisini herhangi bir “kişilikle” özdeşleştirmeyi reddettiğini belirtir. Kişilik, özdeşleşilmemesi gereken bir maskedir. Gerçek varlığımızı ve kurtuluşumuzu oluşturan, varlığın isimsiz renksiz ışığı, farkındalığın aydınlık merkezi, içimizde olan ve bizim olmayan Ruh’tur. Bizler tüm rolleri, eylemleri ve maskeleri aşarız. Bizler Işığın göksel çocuklarıyız ve buna bağlı olarak saygınlığımız yeryüzündeki herhangi birinin sahip olduğundan çok daha yüksektir.

Muhammed Maroof Şah