Platon’un Timaeus’unun Mitolojik ve Ritüelistik Arka Planı
Batı’nın geleneksel kanonunda Platon’un kozmoloji üzerine yazdığı başyapıtı Timaeus’un seçkin bir yeri vardır. Modern akademisyenlerin bu esere “Yuhanna’nın Vahyi dışındaki tüm metinlerden daha fazla entelektüel kötülük” atfetmesi, Batı medeniyetindeki geleneksel fikirler için öneminin bir göstergesidir; premodern dünya görüşü için çok önemliydi. Ortaçağ Hıristiyan dünyasında Yaratılış Kitabı’nın esinlenmiş bir yorumu olarak kabul edilmiş ve kutsal kitaptan başka bir şey olarak görülmemiştir.
Dini açıdan bakıldığında, yaklaşık 2400 yıldır kesintisiz olarak yayınlanmış olma özelliğine sahiptir ve fikirlerinin zenginliği bazı bilim insanlarının zihinlerini sadece tarihsel ilginin ötesinde heyecanlandırmayı başarmaktadır. Yeni Platoncular tarafından Platon külliyatının merkezine yerleştirilen ve onlar tarafından ilahi Platon’un anahtarı olarak kabul edilen derin ezoterik bir metindir. Tüm Platonik gelenek onun öğretilerinden beslenmiştir. Bu açıklamanın amacı, okuyuculara bu ufuk açıcı metnin genellikle dikkatten kaçan ancak Platon’un öğretilerini çıkardığı kaynakların derinliğini takdir etmek için hayati önem taşıyan yönlerini tanıtmaktır. Modern şerhler bu konuda çok az işe yaramaktadır. Tipik olarak Platon kozmolojisini, modern bilimin kadim öncüleri olarak savunulan, trend belirleyici İyonyalı fizyologlara karşı bir “tepki” olarak konumlandırırlar.
Öte yandan, geleneksel Platon’u gören okuyucuların ihtiyaç duyduğu şey, onun zamanının geleneksel ruhani arka planına dayanan bir anlayıştır. Platon’a seküler bir duyarlılık ithal etmek ve onu zamanının ruhani atmosferinden koparmak tekil bir hatadır. Platon’un yazıları – ki ünlü Yedinci Mektup’a göre tam doktrinini hiçbir zaman açıklamamıştır, her zaman hatırlanmalıdır – Platon’un içinde doğduğu ve hayatı boyunca içinde yer aldığı yaşayan Yunan ruhani geleneği bağlamında ele alınmalıdır. Platoncu kozmolojinin merkezi aktörü zanaatkâr yaratıcı tanrı Demiurge’dir ve bu karakter hakkında modern yorumcuların söyleyecek çok az şeyi vardır. Solmsen, Demiurgos’un Platon’a özgü bir kavram olduğunu ve son tahlilde Platon’un idealar tarihine yaptığı en çarpıcı orijinal katkılardan biri olduğunu savunarak bir tür ortodoksi oluşturmuştur. Ancak Platon’un, yirminci yüzyıl akademisyenlerinin çoğunun düşündüğü gibi bir Oxford’lu ya da modern kalıplarda bir “spekülatif filozof” değil, soylu bir Atinalı dindar pagan olduğunu hatırladığımızda, Demiurge anlayışının kaynağı açık hale gelir: Akropolis’te kültü kutlanan Atina dininin demirci/zanaatkâr tanrısı Hephaistos’un mitolojik figürü üzerine modellenmiştir.
Bu özdeşleşme en çok Platoncu zanaatkâr tanrının “atölyesinde” kozmosun unsurlarını “dövdüğü” ve Platon’un Demiurgos’un faaliyetlerini tanımlamak için metalürji diline başvurduğu pasajlarda belirgindir. Locri’li Timaeus’un yaratılış üzerine uzun monoloğu zanaat diliyle doludur. Yine de, tüm ateş zanaatlarının ötesinde, Hephaistos Olimposlular arasında bir ateş tanrısıdır.
Timaeus’un dini ve mitolojik arka planı diyaloğun ilk bölümlerinde ve ona eşlik eden Critias diyaloğunda işaret edilir. Hephaistos, Athene ve Gaia ile birlikte ismen anılır. Bunlar Akropolis’te ve Attika bölgesinin daha geniş kültünde ayinleri ve gizemleri kutlanan Atina’nın kutsal tanrılarıdır. Bir Atinalı, Attika toprağının bir evladı olarak bunlar Platon’un kendi tanrılarıdır. Solmsen ve diğerleri Platon’u sadece filozoflar arasında görürler ve filozoflar arasında Platon’un Demiurge’sine bir öncü bulamazlar. Ancak Platon’u kendi doğal bağlamı içinde değerlendirdiğimizde model açık hale gelir. Bu da Hephaistos mitolojisini aydınlatır. Platoncu Demiurge, Olimposlu ateş tanrısını yeniden şekillendirir, böylece onun mitolojisini kozmogonik ve kozmolojik terimlerle anlamamız gerekir. Dolayısıyla Homeros’un İlyada’sında Akhilleus’un olağanüstü kılıfını yapması bir kozmogoni eylemi olarak anlaşılmalı ve Odysseia’da Afrodit ile Ares’i, Aşk ile Kavga’yı birbirine bağlaması da benzer şekilde kozmolojik bir sembolizm olarak görülmelidir.
Timaeus üzerine yapılan 2000 yılı aşkın hacimli yorumlarda bunu sadece Yeni Platoncular takdir etmiş görünmektedir. Ancak Platon’un Timaeus’ta yararlandığı Hephaistos mitolojisinin özel yönü, tanrının Athene ve Gaia ile paylaştığı Atina/Attik kültüdür. Eserin konusu, Güney İtalya’dan ünlü bir Pisagorcunun, Athene’nin büyük festivali, Atina takvimindeki en kutsal festival ve dolayısıyla Akropolis tapınaklarındaki en kutsal ayinlerin vesilesi olan Panathenaea’da Atina’yı ziyaretidir.
Timaeus’u anlamanın asıl anahtarı budur: Pisagor yaratılışı anlatırken, Atinalıların büyük Yeni Yıl ve doğum bayramı olan Panatheanea, gizemli ritüelleriyle birlikte şehrin her yerinde ve özellikle de Akropolis Tapınaklarında kutlanmaktadır. O zaman eserin amacı netleşir. Bu, Attika dininin iç boyutlarının, sırlarının ve gizemlerinin felsefi – ya da daha açık bir ifadeyle Pisagorcu – bir ifadesidir. Platon’un Pisagorcu konuşmacısını, Sokrates’e ve diğerlerine anlattığı festivalin bazı içsel yönlerini açığa çıkarmak için Atina’ya getirdiği açıktır. Platon’un hayatı hakkında bildiklerimizden -Sokrates’in idamından sonra sürgüne giden hoşnutsuz bir aristokratlar kuşağının en büyük zekasıydı- onun zamanının ruhani ve medeni çöküşünden mutsuz olduğunu ve bu yüzden Atinalıları kendi bayramlarının ve ayinlerinin daha derin anlamları hakkında yeni bilgilendirmek için bir Pisagorcu ithal ettiğini varsaymak doğru olur. Ancak Platon’u herhangi bir şekilde radikal bir reformcu olarak görmek yanlış olur. Onun amacı düzeltmektir. Geleneksel anlatılara göre, sürgünü sırasında Mısır’ı, Güney İtalya’yı ve geleneksel bilgeliğin diğer kalelerini ziyaret etmiştir. Timaeus’ta bu eski bağlantıları kentlerin en kutsal ayinleri vesilesiyle Atina’ya getirir.
Demiurgos’un portresi, fikirler tarihinde hiçbir şekilde cesur bir yenilik değildir: Hepheastean* mitolojinin -filozof-şairler tarzında- bütünüyle geliştirilmesidir – yeni bir çıkış değil, bir çıkarımdır. Platon, Atina dininin köklerine dönerek onu kendi zamanının entelektüel dilinde yeniden canlandırmayı önerir. Sokrates’in yargılanması ve ölümünün dramına rağmen, tüm kanıtların bize Platon’un hayatının sonuna kadar vatansever, dindar bir Atinalı olarak kaldığını söylediğini hatırlamak önemlidir ve Akademisinin modern, seküler bir üniversiteye benzemediğini, ancak şehrin devlet dinine resmi olarak entegre edilmiş kayıtlı bir thiasos olduğunu, Athene’nin kendisi için kutsal olan bir zeytinlikte bulunduğunu ve ayinleri ve Religio Perennis kurbanlarını gelenek ve yasalara göre yürüttüğünü hatırlamak iyidir.
Platon’un girişimi, Yunan geleneğini yeniliklerle yıkmak ya da alaşağı etmek değil, son derece geleneksel ve muhafazakâr bir çaba olan Yunan geleneğini zaman içinde ve zamana göre ifade etmekti. Platon’un ziyaretçisi Pisagorcudan yenilenmiş bir derinlikle aydınlatmasını istediği özel mitoloji ve dini kült, Atinalıların ve Attika halkının hak iddia ettiği otoktonluk kültüydü. Atinalıların övünç kaynağı, tüm Yunanlılar arasında kendilerinin Attika toprağının çocukları, yerlileri, tam anlamıyla yerli, tıpkı bitkiler ve ağaçlar gibi toprağın bağrından doğmuş olmalarıdır.
Platon’un zamanında, Atina’nın ticari sömürgeciliği bağlamında, bu övünme diğer Yunanlıların Atina otoritesine ve gücüne boyun eğmesi gerektiği gibi ekstra bir ima taşıyordu. Platon’un Atina’da, Atinalıların kendi festivalinin gerçek ya da içsel anlamları üzerine söylemde bulunacak bir Magna Grek Locri’ye sahip olması, o halde, karşı-kolonyaldir.
Platon, Atina dininin formlarını Yunan dünyasının periferisinden gelen anlayışlarla yeniden doldurmakla ilgilenir; bu formların sömürülmesine ve ardından tamamen egzoterik, emperyalist bir ideolojiye boşaltılmasına karşı çıkar. Athene ve Poseidon (Akropolis’te ayinleri kutlanan diğer tanrı) sırasıyla Hava ve Su tanrılarıydı ve Atina deniz gücünün, Atina ticaretini uzaklara taşıyan rüzgâr ve dalgaların simgesi haline gelmişlerdi. Panathenea’ya eşlik eden geçit töreni sırasında Atina vatandaşları dokuma bir peplosla örtülü bir gemiyi yelken olarak şehrin sokaklarında ve Akropolis’in dik yamaçlarında şehir tanrılarının tapınaklarına doğru çekerlerdi. Platon’un Atina’sında bu, Athene ve Poseidon’un ikiz güçlerini, dokuma tanrıçasının kumaşını, eşsiz deniz gücüyle şehirlerin imparatorluğunu savunan bu tanrıların gemisini temsil ediyordu. İtalya yarımadasının eteklerinde küçük bir Yunan karakolu olan Batı Locri’den Timaeus, Panathenea’daki ev sahiplerine festivalin ayin ve sembollerinin çok daha derin bir şeyle ilgili olduğunu söylemek için Atina’dadır.
Özellikle otoktonlukla** övünme, etnik şovenizmin bir aracı olmanın ötesinde daha derin, ruhani ve kozmolojik bir boyuta sahiptir. Otoktonluk, Akropolis kültünün en kutsal sırlarının konusudur ve Platon’un amacı bunun en derin ve dolayısıyla en evrensel önemine dair anlayışları yeniden tesis etmektir Akropolis kültünün büyük sırrı, Kilise Babaları tarafından pagan dinine yönelik saldırılarında korunmuştur. Bekâretiyle ilgili tüm iddialara rağmen, bize tanrıça Athene’nin aslında gizlice Hephaistos’un gelini olduğunu ve ateş tanrısından bir oğlu olduğunu, Atinalıların atası olan güneş yılanı çocuk Erechtheus’un onuruna Atinalı çocuklara doğduklarında altın, yılan gibi bir kolye verildiğini söylerler. Ancak Athene’nin anneliği gerçeği sadece kültün rahip ve rahibeleri tarafından bilinirdi ve bunun dışında Athene’yi güneş çocuğunun annesi değil üvey annesi yapan bir hikâyeyle örtbas edilirdi. Bu hikâyeye göre aşık ateş tanrısı bakire tanrıçaya yaklaşır, tanrı onu püskürtmeyi başarır ama bu, tanrı ateşli tohumunu onun bacağına boşaltmadan önce olmaz. Athene daha sonra meniyi bir tutam yünle siler ve toprağa atarak toprak tanrıçası Gaia’yı hamile bırakır. Bunun üzerine Gaia güneş çocuğunu doğurur -bu çocuk otokton, yani topraktan doğmuştur- ve bakireliğinde zafer kazanmış olan Athene de evlat edinir ve üvey annesi olarak onu besler. Bu bir taşıyıcı annelik mitidir.
Bu bir taşıyıcı annelik mitidir. Atinalılar kendilerini topraktan doğmuş, Athene’yi de koruyucu anneleri ve hamileri olarak görmeyi alışkanlık haline getirmişlerdi, ancak bu Atina vatansever mitolojisi, taşıyıcı anneliğin ikircikliliği ve sözde bakire Athene’nin “gizli anneliğini” gizlemek üzerine odaklanmıştı. Roma Vesta kültü Akropolis ateş kültünün bir kopyasıydı ama Roma türevinde bakire rahipler bulunurken, Atina’da bakire tanrıça Athene’ye bakirenin “sırrının” koruyucuları olan evli rahibeler eşlik ediyordu. Akropolis ritüellerinin çeşitli yönleri bu “sırrı” canlandırıyor ya da sembolik olarak ima ediyordu. Özünde tüm bunlar, ilkel Gök-ateş-tanrısının Toprak anayla evlenmesinin bir varyasyonudur; hava ve bulut tanrıçası olarak Athene -dolayısıyla yün tutamları- Gök-tanrısının tohumunu dağıtır. Burada Attika tarım mitolojisinin en ilkel motiflerini görüyoruz. Daha temel bir konfigürasyon ise basitçe Güneş-Ay-Dünya’dır; Güneş ateş tanrısı, Gaia toprak tanrıçası ve Athene rüzgârlara ve yağmurlara hükmeden çift tabiatlı ay tanrıçasıdır. Bu mitoloji, Timaeus of Locri’nin Panathenea üzerine açıklamasında felsefi bir element kozmolojisine dönüştürülür. Aktarma biçimi açıktır. Bize söylendiğine göre, Atina vatandaşları Hephaistos ve Gaia’nın çocuklarıdır.
Timaeus’un “söylev şöleni “ne katkısında -aslında amacı destansı bir kapsamı olan konuşmalar topluluğunun bir parçası olarak ilk insanları yaratılışa getirmektir- bu, Ateş ve Toprağın ilkel unsurlar olduğu doktrinine dönüşür. Ateşin olmadığı yerde hiçbir şey görülemez, katılığın olmadığı yerde hiçbir şey elle tutulamaz ve toprak olmadan da hiçbir şey katı olamaz. Bu nedenle Tanrı da yaratılışın başlangıcında evrenin bedenini ateş ve topraktan oluşturmuştur.” Atina mitolojisinde Hephaistos ve Gaia ilkel ebeveynlerdir. Timaeus daha sonra Atinalı dinleyicilerine Ateş ve Toprağın yaratılışın ilkel bileşenleri olduğunu doğrudan bir paralellikle bildirir. Ancak daha sonra bu iki kutup arasında bir orta terim olması gerektiğini ve yapısal, matematiksel nedenlerle bu üçüncü terimin kendisinin de doğası gereği ikili olması gerektiğini açıklar: Ama iki şey bir üçüncüsü olmadan doğru bir şekilde bir araya getirilemez; aralarında bir birlik bağı olmalıdır. Ve en güzel bağ, kendisiyle birleştirdiği şeylerin en eksiksiz kaynaşmasını sağlayan bağdır; ve orantı böyle bir birleşmeyi gerçekleştirmek için en iyi şekilde uyarlanmıştır.
Çünkü ister küp ister kare olsun, herhangi üç sayıda, ilk terim için ne ise son terim için de o olan bir ortalama vardır; ve yine, son terim ortalama için ne ise ortalama da ilk terim için o olduğunda -o zaman ortalama ilk ve son olur ve ilk ve son her ikisi de ortalama olur, hepsi zorunlu olarak aynı olur ve birbirleriyle aynı olduktan sonra hepsi bir olur. Evrensel çerçeve yalnızca yüzey olarak yaratılmış olsaydı ve derinliği olmasaydı, tek bir araç kendisini ve diğer terimleri birbirine bağlamaya yeterdi; ama şimdi, dünyanın katı olması gerektiğinden ve katı cisimler her zaman bir araçla değil, iki araçla sıkıştırıldığından, Tanrı su ve havayı ateş ve toprak arasına yerleştirdi ve mümkün olduğu kadar aynı orana sahip olmalarını sağladı (ateş havaya ne kadar yakınsa hava da suya o kadar yakındır ve hava suya ne kadar yakınsa su da toprağa o kadar yakındır); ve böylece görünür ve somut bir cenneti bağladı ve bir araya getirdi. Böylece Timaeus bize dört elementin klasik ve kadim düzenlemesini verir, bunlar nadirlikten yoğunluğa doğru sıralanmıştır: ateş, hava, su, toprak. Hepheastus/Gaia = Ateş/Toprak denklemine zaten aşina olan Atinalı kulaklar için, Hava ve Suyun Athene ve Poseidon olarak daha fazla özdeşleştirilmesi, açık olmasa da aşikârdır ve tanrıçalarının belirgin eril karakterinin, ayın karanlığı ve aydınlığı gibi, orta terimin aynı ikiliğinin bir tezahürü olduğu da bir o kadar açıktır.
Timaeus’un elementleri açıklaması, bu dindar Atina mitolojisinin gerçekte neyle ilgili olduğunun iç boyutlarının aydınlatılması haline gelir; gerçek içeriği, metafizik köklerinden en temel fiziksel bileşenlerine kadar kozmosun kökenlerine ve doğasına dair kutsal bir anlayıştır. Dahası, Sicilyalı ve Güney İtalyalı filozoflara özgü dört unsur teorisi ve bu bölgelerin Pisagorcu bilgeleri tarafından dile getirilen oranlar doktrini, Akropolis ayinlerinin ritüel ve mitte canlandırdığı şeyleri tanımlamanın yalnızca başka bir yolu olarak ortaya çıkar. “Söylem şöleninde” Atinalılar mit, efsane ve dindar jestlere katkıda bulunurlar: Locrian buna felsefi bir aydınlanma getirir. Timaeus’un öğretileri bu şekilde, yani metinde sadece ima edilen mitolojik ve ritüelistik bir arka planda anlaşılmalıdır. Ancak bu mitolojik ve ritüelistik arka planı ne kadar iyi anlarsak, Timaeus’un kozmolojisinin kendisi de modern okuyucular için o kadar aydınlanmış olur. Bunun bir örneği Timaeus’un, konuşmacının kendisinin de tanımlanmasının zor olduğunu kabul ettiği ve okuyucuların her zaman anlaşılmaz ve kafa karıştırıcı bulduğu gizemli “Oluş Haznesi “ni tanımlamasıdır. Timaeus bu “Kap “ı tanımlamak için çeşitli girişimlerde bulunur ve hiçbiri özellikle aydınlatıcı görünmeyen çok sayıda benzetme kullanır.
Kap önce bir anneye, sonra bir hemşireye ve daha sonra da tamamen farklı bir şekilde metal altına benzetilir. Modern yorumcular Platon’un bu konuda kafasının karışık olduğunu, çünkü bu benzetmelerin keyfi ve çelişkili göründüğünü, sanki yazarın sadece yarısı oluşmuş bir fikirle mücadele ettiğini açıklayacaktır. Ancak bu anlayışın kaynağı ve aynı zamanda tutarlılığı, metin Atina mitolojik bağlamında ele alındığında ortaya çıkar. Demiurge Hephaistos’a benzetilirken, mükemmel derecede pasif olan Receptable Gea’ya benzetilir ve Timaeus’un Receptacle betimlemelerinde birdenbire onun kültüne ve mitosuna yapılan göndermeleri fark ederiz. O, ilahi tohumu alan, toprağın çocuklarını doğuran ve daha sonra onları kendi cömertliğiyle besleyen pasif, anaç rahimdir. Anne-hemşire etkileşimi, Gea-Athene’nin taşıyıcı annelikteki kült belirsizliğidir. Sembollerin paralel bir kullanımında, Timaeus bir noktada insan beynini Demiurgos’un ilahi, göksel tohumlar ektiği taş bir çitle (kafatası) çevrili saban tarlası olarak tanımlar. Kap’a uygulanan altın analojisinin kaynağı da açıklığa kavuşur: Bu bir otoktonluk amblemi olarak anlaşılmalıdır, çünkü Platon’un Cumhuriyet’te bize söylediği gibi otoktonlar Hesiod’un Altın Irkı’dır ve metalik altın da Altın Irk’ın Dünya’nın rahminde yavaş yavaş kuluçkaya yatan güneş tohumlarıdır.
Timaeus’un anlatımının bu tuhaf yönlerinin arka planında yine Atina’nın otokton (yerli) kültü vardır. Bu aynı zamanda Timaeus’un metnin büyük bir kısmını kaplayan insan anatomisi ve fizyolojisine dair açıklamalarını anlamanın da anahtarıdır. Timaeus’un betimlediği şeyin ilksel otokton, orijinal bitki-insan ve güneş çocuğu Erectheus olduğu unutulmamalıdır. Bu nedenle, örneğin Timaeus en sona kadar üreme sistemi hakkında hiçbir açıklama yapmaz; bu noktada cinsel organlar ilkel insana sonradan düşünülmüş bir tür olarak ve Religio Perennis’in nesilsel bozulmasının bir sonucu olarak eklenir. İlk insan henüz hayvan üremesi tarafından dokunulmamıştı ama otoktondu, doğrudan topraktan (Receptable) bitki örtüsündeki altın tohumlardan doğmuştu. Bu bağlamda, Timaeus’un gerçek değil arketipik bir anatomiyi tarif ettiği ve bu konuda, Attika Gizemleri’nde bir kült nesnesi olan “hasat sepeti” gibi şeylerle yapılan anatomik benzetmelerin ilgili ipuçlarını sağladığı anlaşılmalıdır. Metnin bu bölümlerinde Timaeus’u insan formunu ters dönmüş bir ağaçla karşılaştırırken buluruz. Böyle bir benzetme ancak ilkel bitki-insan kültü bağlamında anlamlıdır.
Metnin bu bölümlerinde Timaeus’un insan formunu baş aşağı duran bir ağaçla karşılaştırdığını görürüz. Böyle bir benzetme ancak ilkel bitki-insan kültü bağlamında anlamlıdır. Timaeus felsefi bir tarzda, Yunan dininin Atina/Atina tezahürünün içsel boyutlarını betimleyen bir kozmolojik bilim bütünü ortaya koyar. Son olarak, Timaeus monologunun bu yönü hakkında fark edilmesi gereken bir başka ve daha da önemli şey – edebi açıdan son derece gürültülü ve yer yer büyülüdür – Atina Yeni Yılı’nda okunuyor olması ve kendisinin yeni bir kozmik düzenin ritüel bir çağrısı olmasıdır. Yılın Tüm’ün sembolü olduğu geleneksel hesaplamalarda, Yeni Yıl yaratılış günüdür ve bu nedenle Locrian’ınki gibi bir tez için uygun bir fırsattır. Ancak bize sunulan konuşma planında, ilk önce konuşmak ve “deyim yerindeyse sözleriyle” kozmosu yaratmak ve kozmostan Sokrates’in ideal devletinin ilkel yurttaşlarını, yani programın ilerleyen bölümlerinde konuşmaları dolduracak olan idealize edilmiş, Antikçağ Atina’sını ortaya çıkarmak onun görevidir. Timaeus sadece yaratılışı betimlemekle kalmaz, sözleri yaratılışı meydana getirir; bu çok eski, şamanik bir modeldir; Yeni Yıl ayinlerinde konuşmacı kozmosu yaratılışa çağırır ya da çağırır, kendi masalının Demiurge’si olur.
Yaratılış Günü kozmik döngü için neyse, Yeni Yıl da güneş döngüsü için odur. Yeni Yıl’da konuşan Timaeus, tıpkı Yaratılış Günü’nde Demiurgos’un yaptığı gibi, ilkel insanları varlığa çağırmaktadır. Bu, elbette, Timaeus’u sıradan bir metin statüsünden çıkaran yankılanan paralellikler ortaya koyar, çünkü yazar ve tanrı aynı işlevde özümsenir ve Timaeus’un kozmosunun atomik seviyesini harfler ve hecelerle analoji yoluyla tanımlarken ima ettiği gibi, yaratılış ve metin paralel hale gelir. Hatta Fransız bilim adamı Reme Braque’ın keşfettiği gibi, metnin kendisinin insan formunun oranlarına izomorfik olduğu ve bu nedenle de kelimenin tam anlamıyla anlattığı her şeyin bir cisimleşmesi olduğu görülecektir. Bu yönleriyle Timaeus tam anlamıyla kutsal bir metin gibi davranır – mikrokozmik bir bütünlüğe ve yeterliliğe sahiptir – ki gerçekten de öyledir, ancak artık feshedilmiş bir din için. Yine de Locrian’ın amacı Atina’nın çıkmazının tikellerinin ötesinde evrensel anlamları canlandırmaktı ve sonuç olarak metnin semboller dizisi o kadar ilksel ve temeldir ki, geleneksel kozmolojik doktrinlerin eşsiz bir açıklaması olarak kalmıştır. Bu doktrinleri anlamak için metnin mitolojik ve ritüelistik arka planını anlamamız yeterlidir.
*Hephaistos, zanaatkarlar tarafından Athena ile birlikte mesleklerin piri ve koruyucusu olarak kabul edilen bir ateş tanrısıdır. Tarımı, uygarlığı ve şehir hayatını korur.
_____________________________________________________________
*Rodney Blackhist
Son on yıldır La Trobe Üniversitesi’nde Felsefe ve Din Çalışmaları dersleri verdiği Avustralya’nın Bendigo kentinde yaşıyor. Felsefe, kozmoloji ve din konusunda çeşitli ilgi alanlarına sahip. Yunan geleneği ve tek tanrılı inançlar konusunda uzman. Doktora çalışması, Platon’un Timaeus diyaloğunun mistik temellerini yeniden incelenmesidir.
