SEMBOLLER VE MİTLER

İnancın sembolleri tek başlarına ortaya çıkmazlar. Onlar, “tanrıların hikâyelerinde” birleşirler ki, bu da Yunanca mythos sözcüğünün anlamıdır. Tanrılar, insan kişiliklerine benzer, bireyselleştirilmiş figürlerdir; cinsel olarak farklılaştırılmışlardır, birbirlerinden türemişlerdir, birbirleriyle aşk ve mücadele ilişkisi içindedirler, dünyayı ve insanı üretirler, zaman ve mekân içinde eylemde bulunurlar. Onlar insanın büyüklüğüne ve sefilliğine, yaratıcı ve yıkıcı işlerine katılırlar. Onlar insana kültürel ve dinsel gelenekler verirler ve bu kutsal ritleri savunurlar. Onlar insan soyuna yardım eder ve onu tehdit ederler; özellikle bazı ailelere, kabilelere ya da milletlere. Onlar teofani ve enkarnasyonlarda görünürler, kutsal mekânlar, ritüeller ve kişiler kurarlar ve böylece bir kült yaratırlar. Ama onlar kendileri de, var olan her şeyin ötesinde bulunan bir kaderin buyruğu ve tehdidi altındadırlar. Bu, en etkileyici biçimde eski Yunan’da gelişmiş olan mitolojidir. Ama bu özelliklerin çoğu her mitolojide bulunabilir.

Genellikle mitolojik tanrılar birbirine denk değildirler. Bir hiyerarşi vardır; bunun tepesinde hükmeden bir tanrı bulunur. Bu tanrı, en yüce tanrılar ile insan arasında aracı konumundadır, bazen özsel ölümsüzlüklerine rağmen insanın acısını ve ölümünü onunla paylaşır. İşte bu, büyük ve garip, daima değişen ama temelde aynı kalan, ilahi figürler ve eylemler içinde sembolleştirilmiş insanın nihai kaygısının dünyasıdır: mit dünyası. Mitler, tanrısal-insanî karşılaşmaların öykülerine birleşmiş inanç sembolleridir. Mitler, her inanç ediminde her zaman vardır, çünkü inancın dili semboldür. Aynı zamanda onlar insanlığın büyük dinlerinin her birinde saldırıya uğrar, eleştirilir ve aşılırlar.

Bu eleştirinin nedeni mitin kendi doğasındadır. Mit, sıradan deneyimimizden alınmış malzemeyi kullanır. Tanrıların hikâyelerini zaman ve mekânın çerçevesine yerleştirir, oysa nihai olana özgü olan, zaman ve mekânın ötesinde olmaktır. Her şeyden önce, o, ilahi olanı birkaç figüre böler, onların her birinden “nihailiği” alıp götürür, fakat yine de onların “nihailik” iddialarını ortadan kaldırmaz. Bu da kaçınılmaz olarak, yaşamı, toplumu ve bilinci yok edebilecek türden nihai iddiaların çatışmalarına yol açar.

Mite yöneltilen eleştiri, önce ilahi olanın bölünmesini reddeder ve bunun ötesine geçerek tek Tanrı’ya ulaşır, fakat farklı din türlerine göre farklı yollarla. Yalnızca tek Tanrı bile mitolojik dilin nesnesidir; hakkında konuşulduğunda zaman ve mekân çerçevesine çekilir. Somut bir kaygının içeriği hâline getirildiğinde o bile nihailiğini yitirir. Sonuç olarak, mit eleştirisi, politeist mitolojinin reddiyle sona ermez. Monoteizm de mit eleştirisinin kapsamına girer. Onun da, bugün söylendiği gibi, “demitologizasyon”a ihtiyacı vardır. Bu kelime, Eski ve Yeni Ahit’in hem sembollerinde hem de öykülerinde bulunan mitik unsurların işlenmesi bağlamında kullanılmıştır: Cennet hikâyesi, Âdem’in düşüşü, büyük Tufan, Mısır’dan Çıkış, Mesih’in bakireden doğumu, mucizelerinin çoğu, dirilişi ve göğe yükselişi gibi hikâyelerde. (P.Tillich’in Dynamics of Faith kitabındaki “Symbols and Myths”bölümü)

MAĞARA ALEGORİSİ

“Eğer eğitimin —ya da eğitimsizliğin— doğamız üzerindeki etkisini düşünüyorsak, başka bir karşılaştırma yapabiliriz. İnsanların bir tür yeraltı mağarasında yaşadıklarını hayal et. Mağaranın ağzı, mağara kadar geniş olan uzun bir girişle ışığa açıktır. Burada, en erken çocukluklarından beri, bacakları ve boyunları zincirlenmiş bir hâlde yaşamaktadırlar; böylece oldukları yerde kalmak, yalnızca önlerine bakmak zorundadırlar, başlarını çevirmeleri zincirlerle engellenmiştir. Arkalarında ve üstlerinde yanan uzak bir ateşten ışık vardır. Ateşle zincirlenmiş mahkûmlar arasında, onların üzerinde daha yüksek bir seviyede bir yol uzanır. Bu yolun üzerinde, insanların kukla gösterilerinde kullandıkları perdeler gibi alçak bir duvar inşa edilmiştir; insanlar kuklaları bu perdenin üzerinden gösterirler.”

“Evet, bunu gözümde canlandırabiliyorum,” dedi.

“O hâlde, bu duvar boyunca her çeşit nesneyi taşıyan insanları da gözünde canlandır: duvarın üzerinden yükselen putları, taş ve tahtadan yapılmış insan ve hayvan heykellerini, türlü türlü nesneleri. Bekleneceği üzere, bu nesneleri taşıyanların bazıları konuşmakta, bazıları ise sessiz kalmaktadır.”

“Garip bir tablo bu; garip insanlar da.”

“Bizimkinden daha garip değil,” dedim. “Öncelikle, sence bu insanlar, bütün ömürleri boyunca başlarını çevirmelerine izin verilmediğine göre, kendilerinden ve birbirlerinden başka bir şey gördüler mi?”

“Hayır, nasıl göreceklerdi ki?”

“Peki ya taşınan nesnelerden? Onların gölgelerinden başka bir şey görebilirler mi?”

“Hayır, elbette ki yalnızca gölgelerini görürler.”

“Eğer birbirleriyle konuşabilselerdi, sence gördükleri gölgelere ad verirler miydi?”

“Evet, başka türlü olamazdı.”

“Ve eğer mahkûmların önlerindeki duvar yankı yapsaydı, içlerinden biri konuştuğunda, onlar sesi geçen gölgeden geldi sanmazlar mıydı?”

“Hiç kuşkusuz öyle sanırlardı.”

“O hâlde, bu durumda olan insanların, ‘hakikat’ dedikleri şey, gerçekte yapay nesnelerin gölgelerinden başka bir şey olmayacaktır.”

“Zorunlu olarak öyle olur.”

“Şimdi şunu düşün,” dedim, “doğa bu durumu sona erdirirse, zincirlerinden kurtuluş ve bilgisizlikten şifa nasıl olurdu? Mahkûmlardan biri çözüldüğünde ve aniden ayağa kalkmaya, başını çevirmeye, yürümeye ve ışığa bakmaya zorlandığında, bütün bunlar ona acı verirdi. Parıltı yüzünden, önceden gölgelerini gördüğü nesneleri şimdi göremezdi. Eğer ona, ‘önceden gördüklerinin hiçbir önemi yoktu; şimdi ise daha yakındasın olana, daha gerçeğe bakıyorsun’ denilse ve önünden geçen nesneler tek tek gösterilip ‘bu nedir?’ diye sorulsa, şaşmaz mıydı? Önceden gördüklerini, şimdi gösterilenlerden çok daha doğru saymaz mıydı?”

“Evet,” dedi, “çok daha doğru sayardı.”

“Eğer ışığın kendisine bakmaya zorlanırsa, gözleri acımaz mıydı? Yüzünü çevirmez miydi? Önceden görebildiklerine kaçmaz mıydı? Onların gerçekten daha açık olduğunu sanmaz mıydı?”

“Evet,” dedi.

“Peki, eğer o kimse zorla yukarıya, dik ve sarp patikadan sürüklenerek, hiç durdurulmadan güneş ışığına çıkarılsa, bu sürüklenme ona acı vermez miydi? Oraya vardığında, ışığın parıltısından gözleri kamaşmaz mıydı? Ona söylenen tek bir şeyi bile göremez miydi?”

“Hayır,” dedi, “hiçbirini göremezdi, en azından ilk başta.”

“Alışması gerekirdi. Önceleri en kolay göreceği şey gölgeler olurdu; sonra suda insanların ve başka şeylerin yansımaları. Sonra da şeylerin kendileri. Bunlardan sonra gökyüzüne ve göksel cisimlere yönelirdi. Geceleyin yıldızların ve ayın ışığını, gündüzleri ise güneşi seyretmek daha kolay olurdu.”

“Evet, öyle olur,” dedi.

“En sonunda ise, sanırım, güneşin kendisine bakabilecekti. Artık sudaki yansımalarını ya da başka yerdeki imgelerini değil, fakat kendi yerinde, olduğu gibi, güneşi görebilecekti.”

“Evet,” dedi, “şüphesiz.”

“Ve o zaman, mevsimlerin ve yılların sebebinin güneş olduğunu, görünür dünyadaki her şeyi yönettiğini, onların hepsini bir şekilde meydana getirenin o olduğunu kavrayacaktı.”

“Bu da açıkça sonraki aşama olurdu.”

“Sonra, ilk yaşadığı yere, oradaki ‘bilgelik’ denilen şeylere ve eski mahkûm arkadaşlarına hatırlatıldığında, değişimi için kendini kutlamaz mıydı? Onlara acımaz mıydı?”

“Elbette acırdı,” dedi.

“Mağarada, hızlıca geçen gölgeleri en çabuk tanıyan, hangilerinin önce ya da sonra ya da birlikte geldiklerini en iyi hatırlayan ve buna göre bir sonrakini en doğru şekilde tahmin eden kişilere ödüller, övgüler ve şerefler verilseydi; sence, mağaradan çıkmış olan o kimse, bu ödülleri arzulayacak mıydı? Orada saygı gören ve güçlü olanları kıskanacak mıydı? Yoksa Homeros’taki Akhilleus gibi mi davranırdı: ‘Bir başkasına hizmet eden bir köle olmayı, oradaki görüşlere ve yaşam tarzına sahip olmaktan çok daha fazla tercih ederim’ diye mi düşünürdü?”

“Evet,” dedi, “bence her türlü eziyete katlanmayı, o şekilde yaşamaya tercih ederdi.”

“Şimdi sana başka bir şey sorayım,” dedim. “Böylesi bir kimse yeniden mağaraya dönse ve eski yerine otursa, güneşten yeni gelmiş olduğundan gözleri karanlığa alışmaz mıydı?”

“Evet, elbette alışmazdı,” dedi.

“Ve tekrar gölgeleri ayırt etmek zorunda kalsa, karanlığa alışması zaman alacağından, hiç durmadan mahkûm kalanlarla yarışsa, onlar kadar iyi göremezdi. Onun bu hâliyle alaya alınmaz mıydı? Onun yukarıya çıkıp geri döndüğünde gözlerinin bozulduğunu söylemezler miydi? Ve eğer ellerine geçseydi, onları özgür bırakmaya ve yukarıya çıkarmaya çalışan birini öldürmeye kalkmazlar mıydı?”

“Evet,” dedi, “kesinlikle yaparlardı.”

“İşte bu tablo, sevgili Glaukon, daha önce konuştuğumuz her şeyle bütünüyle uyumludur. Görme ile açığa çıkan bölge, mağaradaki zindan gibidir; ateşin ışığı, güneşin gücüne karşılık gelir. Yukarıya çıkan yol ve yukarıdaki şeylerin seyri, ruhun kavrayış âlemine yükselişidir. Bunu böyle anlarsan, benim ne demek istediğimi kavramış olursun — ki sen de bunu işitmek istemiştin. Gerçeğin tam olarak böyle olup olmadığını belki yalnızca tanrı bilir. Ama benim görüşüm şu: Bilinebilecekler alanında, en son görülen, büyük zorluklarla kavranan şey, iyinin ideasıdır. Ve görüldüğünde anlaşılır ki, her şeyin doğruluk ve güzellik payının sebebi odur. Görünür alanda ışığı ve ışığın hükümdarı olan güneşi doğuran odur; düşünce alanında ise, kendisi hükümdardır, hakikati ve aklı kendi başına üretir. Ve benim inancıma göre, ister özel hayatta, ister kamusal hayatta bilgece davranacak olan herkesin, mutlaka onu görmüş olması gerekir.”

“Ben de seninle aynı fikirdeyim,” dedi, “elinden geldiğince seni takip ediyorum.”

“Öyleyse benimle aynı fikirde misin?” dedim. “Yukarı dünyayı görenlerin, günlük işlerle ilgilenmeye isteksiz olmaları şaşılacak şey midir? Ruhları sürekli yukarıda vakit geçirmeye hevesliyse, bu beklenmedik bir durum değildir, öyle değil mi?”

“Evet,” dedi, “hiç de beklenmedik bir şey değildir.”

“Bir de şunu sorayım: İlahi olanı seyrettikten sonra gündelik işlere dönen bir insanın, gülünç bir durumda görünmesi, tamamen budala gibi davranması şaşırtıcı olur mu? Henüz iyice göremeden, etrafındaki karanlığa alışamadan, mahkemelerde ya da başka yerlerde adaletin gölgeleriyle, bu gölgeleri hiç görmemiş olanların anlayış biçimleriyle tartışmaya zorlanıyorsa?”

“Hayır,” dedi, “hiç de şaşırtıcı olmaz.”

“Akıllı olan herkes şunu hatırlayacaktır: Gözün görme yetisi iki farklı şekilde bozulabilir; biri karanlıktan ışığa geçişte, diğeri ışıktan karanlığa geçişte. Ruh için de durum aynıdır. Dolayısıyla, bir ruhu zorluk içinde gördüğünde, onun daha parlak bir yaşamdan gelip karanlığa alışamadığını mı, yoksa büyük bir cehaletten gelip parlaklığa gözleri kamaştığı için uyum sağlayamadığını mı soracaktır. İlki için tebrik edecek, diğeri için acıyacaktır. Ya da gülmek isterse, en azından ışığı görüp geri dönmüş olanla alay etmek, ışıktan hiç haberdar olmayanla alay etmekten daha mantıklı olurdu.”

“Evet,” dedi, “söylediklerin tamamen makul.”

“Öyleyse eğer bu doğruysa, bundan kaçınılmaz bir sonuç çıkar: Eğitim, bazı insanların iddia ettiği şey değildir. Onların söyledikleri, kabaca, bilginin daha önce hiç olmadığı ruhlara konulabileceği yönündedir — sanki kör gözlere görme yetisi yerleştiriliyormuş gibi.”

“Evet, tam da böyle söylüyorlar.”

“Oysa bizim anlatımız şunu göstermektedir: Her ruhta bulunan yeti, sanki göz gibidir. Ama göz, yalnızca tüm beden çevrilip doğru yöne döndürüldüğünde karanlıktan ışığa çevrilebilir. Ruhun tamamı, oluşun dünyasından uzaklaştırılıp var olana yönelene dek, hakikati göremez. Ve özellikle, onun en parlak kısmını, yani iyiyi görene kadar. İşte biz buna ‘iyi’ diyoruz, değil mi?”

“Evet.”

“Eğitim o hâlde, bu yetiyi doğru yöne çevirmeyi bilen sanattır; yani gözdeki görme gücünü koymak değil, zaten var olanı yanlış yöne bakmaktan doğru yöne çevirmektir. Bu gücü en kolay ve en etkili biçimde çevirmek, eğitimin sanatıdır.”

“Evet,” dedi, “öyle görünüyor.”

“Böylece ruhun diğer erdemleri belki de bedenin erdemlerine benzetilebilir, çünkü başlangıçta onlarda yoktur; alışkanlık ve eğitimle kazanılır. Ama düşünmenin erdemi farklıdır. Görünüşe göre o, daha tanrısal bir malzemeden yapılmıştır; gücünü asla kaybetmez. Fakat hangi yöne çevrilirse, oraya yararlı ya da zararlı olur. Örneğin, kötü ama kurnaz kişilerde gördüğün gibi. Ruhlarının ne kadar keskin bakışlı olduklarını fark etmez misin? İstedikleri şeyleri seçmede inanılmaz uyanıklar. Bu, ruhlarının görme gücünde bir bozukluk olmadığını, ama kötü amaçların hizmetine sokulduğunu gösteriyor. Görüşleri ne kadar keskinse, yaptıkları kötülük de o kadar büyüktür.”

“Evet, bu kesinlikle doğru.”

“Ve yine de,” dedim, “eğer böyle bir doğaya sahip ruh, en erken çocukluktan itibaren doğru biçimde eğitilseydi, doğumun ve arzunun ağırlıkları —yeme, içme, oburluk ve hazlar— onun bakışını aşağıya çeviren bağlardan koparılsaydı, ruh hakikate dönseydi, o zaman aynı insanlar, aynı ruh, gerçeği de şimdi yanlış şeyleri gördüğü açıklıkla görebilirdi.”

“Evet, pekâlâ mümkündür.”

“Ve o hâlde başka bir şey daha mümkündür, hatta bugüne kadarki tartışmamızın ışığında kesin görünmektedir: Ne eğitimsiz, hakikatten habersiz insanlar, ne de hayatlarının sonuna kadar eğitimde bırakılanlar, kenti doğru biçimde yönetebilirler. Eğitimsiz olanların hayatlarında, özelde ve kamuda her eylemi yönlendirecek tek bir hedef yoktur. Ötekiler ise —yani sürekli eğitimde bırakılanlar— asla eyleme girişmezler; çünkü kendilerini hâlâ yaşarken ‘mutlular adasına göç etmiş’ sanırlar.”

“Doğru,” dedi.

“O hâlde bize düşen, şehrin kurucuları olarak, en iyi yaradılışta olanları, daha önce en önemli dediğimiz çalışmaya zorlamaktır: Onları yukarıya çıkmaya, iyiyi görmeye zorlamalıyız. Ve bunu başardıklarında, bütün gerekli şeyleri gördüklerinde, onlara şu an yaptıkları gibi izin vermemeliyiz.”

“Nedir o izin?” dedi.

“Orada kalmalarına, aşağıya dönmemelerine izin vermemeliyiz,” dedim. “Onları, aşağıdaki mahkûmlarla yeniden hayatı paylaşmaya, onların acılarını ve ödüllerini —ister küçük ister büyük— birlikte yaşamaya zorlamalıyız.” (Platon Devlet (The Republic), Kitap VII, 514a–519b)