Jean Baudrillard’ın “The Illusion of the End” Kitabı Üzerine

“Son”un Yanılsaması

Başlık her şeyi anlatıyor. Başından itibaren sağduyuyu ve genel kabul görmüş bilgiyi tersine çeviriyor. İnsan, postmodernizmin yanılsamaların sonu olduğuna inandırıldı; tüm yanılsamaların: bireysel ve özel, ailevi ve toplumsal, siyasi ve ideolojik; her şeyin sonu.

Jean Baudrillard, ABD akademisinde “kıta felsefesi” olarak adlandırılan Hegel ve Alman diyalektiği ile beslenerek büyümüş eski bir Marxist kuramcıdır. Sonuç, tartışmacı bir yoğunluk, görmezden gelinemeyecek ya da kolayca göz ardı edilemeyecek bir güçtür.

Eğer postmodern dönemi karakterize etmek gerekirse, aynı saplantı tarafından yapılandırılan çok çeşitli siyasi, sosyal ve dini alt metinlerin çoğalmasına odaklanmak yeterli olacaktır. Bu saplantı, sona, sonlandırmaya yönelik aşırı bir ilgiye odaklanmıştır. Örneğin, Foucault hakkında yayınlanan son kitaplardan biri The Final Foucault (ed. James Bernauer ve David Rasmussen, MIT Press, 1988) adını taşımaktadır. Popüler kültürün metinselliği (filmler ve romanlar) Terminal Man, Terminator gibi pek çok örnek sunmaktadır. Sanki tek anlamlı mananın içsel kopyalanması veya gerçeğin kendi üzerine çökmesi, yoğun bir nötron yıldızının hiçbir şeyin kaçamayacağı (anti-madde hariç – o zaman “kaçış”tan başka bir terim kullanmak gerekirdi) bir kara deliğe çökmesine benzer şekilde, kutsalın dünyevi bir avatarının varlığı/yokluğu olan ölüm semiyotiğini doğuruyordu. İnsan bilgisinin ve çabasının tüm alanlarında, siyasi alanda ve toplumsal görüşlerin tüm yelpazesinde, imkansız derecede karmaşık sorunların sunduğu nihai meydan okuma sembolik Armageddon’u çağrıştırıyor.

İnsan bilgisinin ve çabasının her alanında, siyasi alanda ve toplumsal görüşlerin tümünde, imkansız derecede karmaşık sorunların sunduğu nihai meydan okumanın sembolik Armageddon’u çağrıştırdığı görülüyor. Baudrillard’ın ifadesiyle, sanki Batı’nın, “Liberal, Demokratik ve Ultra Kapitalist Batı’nın” umudu, iyimserliği ve fikirleri tükenmiş ve zamanını geriye bakarak geçirmeyi tercih etmiş gibi; sanki çocuksu bir narsisizmle motive olmuş ve özür dilemenin doğru olduğu ve geçmişteki hataların adaletsizliklerin yerine iyi bir alternatif olduğu fikriyle dolmuş gibi. Batı, tarihinin “sorunlu” ve “acımasız” geçmişinin geri gönderdiği ayna görüntülerini cilalamayı seçmiştir. Suçlu vicdanının yenilenmiş bir temsil ve simülasyon ekranına yansıtılması gerekiyor. Ancak Baudrillard’a göre, tüm bu girişim küçük burjuva hıncı ve kin kokmaktadır. Sanki yarının kenarından bakıp bilim kurgu metinlerinin ve yüksek teknoloji başarılarının sunduğu gösteride hayal kırıklığı keşfeden Batı kültürü, (bir başka popüler kültür metninin başlığını kullanırsak) “geleceğe geri dönmeyi” ya da başı geriye dönük olarak geleceğe doğru yürümeyi seçmiş gibidir. Batı kültürü (bir başka popüler kültür metninin başlığını kullanırsak) “geleceğe geri dönmeyi” ya da başını geriye çevirerek geleceğe doğru yürümeyi seçti. Bu postmodern sendromu Francis Fukuyama’nın Tarihin Sonu adlı kitabının başlığıyla yakalayabiliriz. Marx’ın bir zamanlar yazdığı gibi, tarih sadece kendini tekrar edebilir ve anakronik geçmişi bir övgü haline gelir. Bir maskaralık olarak kendini tekrar eder ve gölgeli kısımların izini sürmeyi ve geçmişi semptomatik lekelerinden arındırmayı amaçlayan sayısız yeniden canlandırma, kutlama ve anakronik yeniden yaratma festivalleri sefil bir şekilde başarısız olur. Anma, o zaman, bir anma haline gelir.

Jean Baudrillard, yorumlar üzerine çok zekice ve sofistike bir yorumla, bize önerilen “yanılsamanın sonu ”nun herhangi bir üstün bilgelikten ziyade sonun yanılsamasıyla ilgili olduğunu gösteriyor. Yüzyıllar süren ideolojik, siyasi, dini ve milliyetçi savaş ve iç saldırganlıktan sonra Batı’nın (insanlığın, kitlelerin vs.) nihayet daha “yetişkin” bir düşünme ve var olma durumuna ulaştığı düşünülebilirdi. Baudrillard bize durumun böyle olmadığını; aslında bu “yanılsamaların sonu ”nun, insan gerçekliğinin daha yüksek bir durumuna ilerlemek yerine, dolambaçlı bir şekilde yanlış anlama, tekrarlama ve simülasyon etrafında döndüğünü gösteriyor: diğerlerinin önüne geçtiği izlenimini veren başka bir yanılsama.

Bunu ölümcül bir yanılsama (Ölümcül Strateji) olarak tanımladı; sistemin son (“mutlak” anlamında değil ama sırayla) oyunu. Ona göre “son yanılsaması”, sonun sınırsız askıya alınmasıyla bağlı bir sona karşılık gelir. Elbette postmodem dönemin devasa sorunlarına kolay bir çözüm yoktur. Ancak Batı, “modem dönem” (modernite) boyunca biriken sorunların mirasıyla gerçekten yaratıcı ve çığır açıcı bir şekilde hesaplaşmadığı sürece, sonun sorununa bir çözüm bulunamayacaktır. Jean-François Lyotard’a göre postmodemitenin temel özelliği olarak görünen tüm “izm”lerin iflasının yarattığı meydan okuma, vizyoner ve fütüristik fikirlerde (Stalinizmin ortadan kalkmasının ardından yeni bir sosyal demokrasi tanımlama sorunu ve tüketim toplumunun meydan okuması gibi) eşzamanlı bir artışla karşılanmalıydı. Baudrillard’a göre, kesin bir ölüm arzusunun ölümcül sendromundan mustarip olan Batı, kendi sonunun fantezisiyle eğlenirken, onu sonsuza dek ertelemektedir. Artık meşhur olan The Year 2000 Will Not Take Place adlı metninde özetlediği gibi Baudrillard, tek çözümün -eğer bu benzetmeye izin verilirse- 1960’larda Kennedy’nin aya insan gönderme meydan okumasında belirtildiği , ileriye doğru kuantum sıçraması olduğunu öne sürer. Sona, geçmişi sterilize etmeye yönelik takıntı, başka bir çağa ve düşüncenin başka sınırlarına geçerek teslim olmalıdır.

Elbette, iyi başarılmış sonlar da vardır; yani, Leslie Fiedler’in Montana veya Jean-Jacques Rousseau’nun Sonu metinleri gibi, öznesinin önünde kesilmeyen veya kendi üzerine geri dönmeyen bir anlama sahip sonlar. Fiedler’in metni, yüce olanı ironiyle harmanlayarak türünün bir ustasıdır. Baudrillard’ın metninde altı çizildiği üzere modemitenin ve mitlerinin sonu, Fiedler’in analiz üzere kökenlerin ve mitlerinin Montana sorunsalı olan ve mektuptan önce Rousseau mitini ve onun aracılığıyla Batı’nın masumiyet mitini yapısöküme uğratan durum, zaman ve bağlam yansıtmaktadır. Fiedler gibi  Jean-François Lyotard’ı izleyerek Baudrillard da yüce kavramını yeniden gündeme getirme yoluna gider.

Hem Fiedler hem de Baudrillard için ironi, belki kısa bir süre hariç, “sınıf mücadelesi” değil. tarihin ebedi, ana motoru gibi görünüyor. İronik kıvrımların (ya da kitlesel kaderin ve politik devinimin tersine çevrilmesi) kendileri tarih tarafından zorlanır, sanki tarih, retorikle aynı şekilde, nükteli vuruşlar ve ironik tersine çevirme boyunca işler.: “Doğu bloğunun kendi ideolojik ve bürokratik temellerini neşeyle yok etmesi, tarihin bir bükülmesi ya da hilesi olmaktan daha fazlasıdır: bu bir şakadır, bizi tarihi tersten okumaya zorlayan nükteli bir ironi tersine çevirme vuruşudur” (53). Baudrillard, Cioran’dan alıntılayarak, “Retorik ve insan imgelemi gibi  hikaye de paradokslar yüzünden ölüyor” diye yazar (56).

A la mode de Paris, Baudrillard kavramları tersine çevirir, önermeleri baş aşağı koyar. Yaklaşımı Lewis Carroll’ı anımsatır ve büyük ölçüde postmodern bilimin keşiflerinden ve hipotezlerinden ödünç alır. Baudrillard en karmaşık ve kışkırtıcı haliyle bir olay-olmayanlar teorisi ya da hiper-gerçek olayların simülasyonu için bir “a-teorisi” taslağı çizer, tıpkı bir anti-madde fiziği olduğu gibi. Bu da onu post-modern olayı bir şeyin gerçekleşmemesine neden olan şey olarak tanımlamaya götürür (24). Baudrillard, bariz “enformasyonsuzluk” alanının ötesine geçerek, olayları düzelterek , önceden engelleyerek, kendilerini simüle etmelerini sağlayarak önlemeyi amaçlayan yeni bir sosyo- politik bilimin ana hatlarını çizer. Baudrillard’ın özlü gücü, sinizmi ve baştan çıkarıcılığı garip bir bağın karanlık merkezinde durmaktadır. Birbirine bağlanan bu ağ, sanki (yine simülasyon) belli bir Cizvit casusluğu askeri stratejik istihbaratla kafa kafaya çarpışmış (burada Paul Virilio’nun çalışmasına benzer) ve Fransız gnomik düşüncesi ve felsefe romanları tarafından bilgilendirilmiş (zaman zaman cümleleri gnomik aforizmalar à la Chamfort gibi okunur ve mizahı Voltairci bir ısırığa sahiptir) gibi işliyor gibi görünüyor, tabii ki arka planda Amerika’nın akışkanlığını unutmadan.

Jean Baudrillard boşluğun, toplumsal boşluğun, tüm toplumsal varoluşumuzu ve dei’enir’imizi yapılandıran bu “ekranın ötesi “nin (“Tüp” ve ima ettiği sanal patlama) ilk kuramcısıdır. Siyaset, bilim, teknoloji, tüketici eğilimleri, kitle iletişim araçları ve özellikle televizyon alanlarından kavramlar ve imgeler ödünç alan Baudrillard, elbette postmodern bilimden, yüksek parçacık fiziği ve astrofizik alanından özel olarak yararlanıyor. Baudrillard, postmodernitenin etkilerinin ilk sosyoloğudur: hiper-gerçeklik ya da sanal gerçeklik, simülasyon, simülasyon(suz)laştırma stratejileri. Postmodernite, gizlenecek ya da saklanacak hiçbir şey olmadığı gerçeğini gizler. Burada İmparatorun Yeni Giysileri imgesini anımsamamak, hatta postmodernitenin gerçeklik üzerindeki ironik etkilerini Lewis Carroll’un Srinrk’in Ateşle Avlanması’yla karşılaştırmamak elde değil. Baudrillard bir keresinde kapitalizmin, Marksist “herkese ihtiyacına göre” sloganının gerekliliklerini, onları arzular alanına tercüme ederek ve bundan böyle bu “ihtiyaçları” duygulanımların yüceltilmiş etkilerine dönüştürerek karşıladığını yazmıştı. Aynı şekilde, temel parçacıkların (yani “evrenin yapı taşları” gibi katı, elle tutulur, nihai ve kesin bir şeyin) peşinde koşmak, sorunu ilk başta ortaya koymaya yardımcı olan kavramsal çizgilerle aynı şekilde tanımlamanın neredeyse imkansızlığına işaret eden bir sınıflandırma arayışına dönüşmüştür: “Katı olan her şey havaya karışır” (Marx).

Baudrillard’ın kitabı daha çok, bölümleri bilimsel bir antlaşmayla izomorfik olacak bir deneme gibi okunsa da, Yeni Çağ neslinin hazır ihtiyaçlarını karşılayamaz. Modernitenin siyaseti denize atılmış olsa bile ve onun yardımıyla Baudrillard hala her şeyden önce siyasi bir düşünürdür. Feuerbach ve Heidegger’den Frankfurter Okulu’na; Thorstein Veblen’in göze çarpan tüketim kavramından MacLuhan’ın sosyolojisine kadar tüm entelektüel Alman ve sosyal Amerikan bagajını sindirmiştir. Baudrillard, sosyoloji ve siyaset bilimi, felsefe ve bilim arasında, görünüş ve (yeniden) sunumun (olan ve görünen arasında) teorisyenidir.

Baudrillard bilinçli bir polemikçi ve sistematik olarak tartışmacı bir düşünürdür. Zaman zaman Montesquieu’nun İklimler Teorisi’ni tersine çevirir ve kırpılmış retoriği provokasyon sınırındadır, aynı anda çekici, kesin ve baştan çıkarıcıdır. Düzyazısı Sofistlerin antik retorik sanatını yeniden diriltmiş gibidir. Sağlam, tutarlı ve tartışmacı satırları çoğu zaman bir dinler ve kiliseler kuramcısının – agnostik bir Cizvit olabilecek eski bir Marksistin – muhakeme gücünü yansıtıyor. Baudrillard’ın bilinç etiği çoğu zaman berrak bir umutsuzluğun sınırlarında gezinir: “Yüzyılların aptallığının tortularından bizi kim kurtaracak?” (37). Zaman zaman, geleneksel İyi ve Kötü kavramlarını yeniden tanıtmak zorunda kalan bir efisist olarak görünür: “Kötülük şeffaflıktan (glostiost) yararlanır ve şeylerin kendilerinin şeffaflığı haline gelir.” (S4) ya da “Kötülük ilkesinin özelliklerinden biri de her zaman İyilikten daha hızlı ilerlemesidir.” (62). Hatta postmodernizmi “İyi ve Kötünün bu transfüzyonu” olarak nitelendirir. (53).

Jean Baudrillard, Peter Sloterdyak’ın The Critique of Cynical Reason (Alaycı Aklın Eleştirisi) adlı kitabında bu kelimeye verdiği anlamda postmodern bir alaycıdır.

Baudrillard, tekdüzelikten kurtulmak için Nietzscheci bir çözüm öneriyor: vites değiştirmek ve kendini başka bir boyuta, başka bir zamana itmek ve sonu, geçmişi ve sonun başlangıcını terk etmek. Önerdiği şey, aynının ebedi tuzağına düşmeden, medyanın “özgürleştirici” ve zararlı etkilerini hesaba katacak hızlandırılmış bir kültürel (r)evrimdir. Onun sosyolojisi bir fütürolojidir. Belki de burada geleceğin sosyolojisi, Stanley Kubrik’in 2001 Space Odyssey filminde tasvir edilen türden bir yerçekimsiz ortam sosyolojisi belirmektedir. Geri sayım artık bir anlam ifade etmiyor, çünkü son düzlüğe girdik ve umudun ve umutsuzluğun ölçülü bir şekilde paylaştırılmasını çoktan geçtik (M.Ö. işaretinden M.S. farklılığının uzun süren nicelleştirilmesine -Tarihin Sonu tarafından zaten önceden haber verilmişti: Armageddon). 2000 yılı gerçekleşmeyecek çünkü bunun ötesine, gelecekteki uzay yolculuklarının ve uzay gemisi topluluklarının sosyolojisine çoktan geçmiş durumdayız.

Baudrillard’ın eleştirel sosyolojisi yeni bir noetik değildir. Zihnin takımadalarının, ana kıtasal (m)diğer mas- seslerin çekiminden yüksek hızda kaçan parçalarının sosyolojisidir: Kaliforniya, Japonya (ki bunlar zaten ait bir “sürüklenmeye” sahipler) ya da New York, Londra’nın bazı ya da Paris’in semtleri gibi diğer yıldız kümesi benzeri cisimler. Kendi geçmişleri ve geleneklerinden ziyade, diyakroni ve senkroniyi karıştırarak birbirleriyle ve dünyayla küresel olarak daha fazla temas halindedirler.

Baudrillard’ın özlü üslubu ve düşünceleri yıllar boyunca çok büyük bir “şato” gibi davrandı. Şarap metaforuna verdiği önem bilinmektedir. Baudrillard bir keresinde, entelektüel teoriler gibi büyük şarapların da Amerika’ya ihraç edildiklerinde “fiiting gusto “larından çok şey kaybettiklerini yazmıştı. Onun cümleleri, çok iyi bir şarabın tadının damakta kalması gibi hafızada kalıyor. Yüzeysellikten kaçınırken netlik ve zarafet kazanmıştır. Üslubu, görünüşte gazetecilik hafifliği sunuyormuş gibi yaparken bir özlülüğe ulaşmıştır. Etkilerini ve karmaşıklığını görünür bir sadeliğin ardına gizler. Yüzeysel etkileri hedeflerken, tartışmacı mükemmellik yoluyla sinsi bir iknaya ulaşır. Okuyucunun zekâsına el altından iltifat ederken, aynı zamanda onu tartışmacı çizgiyi ayrıntılı olarak hatırlamaya zorlar. Baudrillard’ın kapitalist toplumların sorunsallarını ve sıkıcılığını alaya almak için kullandığı sloganın (“orjiden sonra ne yapmalı?”) ardından, Baudrillard’ın bu kitaptaki niyetini yapılandıran bir slogan oluşturmaya çalışacağız: “Sonun Yanılsamasından Sonra, Başlangıcın Yanılsaması mı?

Michel Valentin

Kaynak: SubStance , 1996, Cilt 25, No. 2, Sayı 80: Özel Sayı: Sahnede Siyaset (1996),

yeni binyılın kıyısında