Stoacılık ve İslam: El-Kindi’nin Üzüntüyü Giderme Aracı

“Sana yeterli olacak olanı anlatacağım ve Allah seni bütün endişelerden korusun.”

— El-Kindi

İnsanlar bana sık sık Stoacı felsefe ile İslam arasında herhangi bir ilişki olup olmadığını soruyorlar. İslam muhtemelen Stoacılıkla bazı ortak temalar paylaşır; aynı şekilde bazı Yahudi ve Hristiyan düşünce kolları da paylaşır. Ayrıca izleri takip edilmesi zor olan ince dolaylı etkiler de olabilir. Ancak, alimler, Arap Müslüman düşünür El-Kindi’nin yazılarının İslam ile Stoacılık arasında daha doğrudan bir bağlantının en iyi örneğini sağlayabileceğine inanıyorlar.

Stoacı okul, MÖ 301 yılında Fenike asıllı bir tüccar olan Kıbrıslı Zenon tarafından Atina’da kurulmuştur. Okul her zaman Atina ile özdeşleşmiştir. Ancak, MÖ 2. yüzyıldan itibaren Stoacılığa Roma’da ilgi artmaya başlamıştır. Antik çağın son ünlü Stoacı’sı olan Roma imparatoru Marcus Aurelius hakkında şu anlatılır:

“Kral ve satraplarla birçok müzakere yaptı, Pers’in tüm kralları ile barış onayladı. Doğu eyaletlerinin hepsi tarafından çok sevildi ve aslında birçok yerde felsefenin izini bıraktı. Mısır’da özel bir vatandaş ve filozof gibi tüm stadyumlarda, tapınaklarda ve aslında her yerde hareket etti.” — Historia Augusta

Burada bahsedilen Roma eyaletleri muhtemelen Mısır, Filistin, Suriye ve Kapadokya’dır. Marcus, 176 civarında doğu imparatorluğunu gezerken bu bölgelerin önemli şehirlerini ziyaret etmiş gibi görünmektedir.

Üzüntüyü Giderme Aracı

Metin, hayatın üzüntülerini aşmaya yönelik Stoacı tarzda felsefi öğütler sunan bir teselli mektubu niteliğindedir. El-Kindi, çözümün teşhis gerektirdiğini söyler ve bu yüzden, tipik Sokratik yöntemle bir tanımla başlar. Burada “üzüntü”, arzu edilen şeyin elde edilememesi veya sevilenin kaybı nedeniyle ortaya çıkan duygusal acıyı ifade eder. Bu kavram, duygusal sıkıntının arzu sonucunda ortaya çıktığı görüşü, aşağıdaki Stoacı tanımdan türetilmiş gibi görünse de tam olarak aynı değildir. Erken Stoacılar, arzu ve korkunun temel irrasyonel duygular veya tutkular olduğunu öğretmişlerdir:

“Haz ve acı, bunların üzerine gelir; arzu edilen şeye ulaşınca haz, korkulan şeyden kurtulunca haz, arzu edilen şeye ulaşamayınca acı, korkulanla karşılaşınca acı ortaya çıkar.” — Stobaeus

Bu temel varsayım, özellikle Epiktetos’un Söylevleri’nde Stoacılığın ana metinlerinde yaygın olarak bulunur.

Gerçekten de, El-Kindi, bu tanımın, arzunun üzüntünün sebebi olduğu görüşünün, birinin bu arzulardan ne ölçüde kurtulabileceğini sorması gerektiğini vurguladığında, Epiktetos’a çok benzer bir ses çıkarır.

“El-Kindi: ‘Çünkü hiç kimse istediği her şeyi elde edemez ya da sevdiği her şeyden korunamaz.’”

El-Kindi, kaybın kaçınılmaz olduğunu; çünkü hiçbir maddi şeyin kalıcı olmadığını, her şeyin değiştiğini ve kalıcılığın ancak fikirlerin entelektüel alanında var olduğunu sonucuna varır. Platon’a dayanarak, çözüm olarak sadece değişmeyen, Tanrı’nın Zihniyle eş anlamlı olan entelektüel olanın sevilebileceğini söyler; orada hiçbir şey değişmez ve kayıp düşünülemez. Sonsuz olan şeyler, tanım gereği geçici değildir.

“Duyusal sahiplikler, sevilen duyusal nesneler ve duyusal arzular, herkesin erişimine açıktır ve herhangi bir el tarafından ulaşılabilir. Onların çürümesi, yok olması ve değişmesine karşı korunmak mümkün değildir.” — El-Kindi

Maddi dünyada teselli getiren şey, kaçınılmaz olarak değiştiğinde ve kaybedildiğinde acı kaynağı olur; çünkü hiçbir şey sonsuza dek sürmez. Maddi şeyleri istediğimizde, sanki onları sonsuza dek elde tutmak istermişiz gibi davranırız. Oysa bu, onların doğasına aykırıdır ve bu yüzden kaçınılmaz olarak hayal kırıklığı yaşarız. “Böylece, geçici şeyleri arzulayan ve elde ettiklerinin bu türden olmasını isteyen kişi mutsuz olur.” — El-Kindi sonuca varır.

Arzularımızı geçici maddi şeylerden ebedi ilahi ve entelektüel alana kaydırmayı öğrenmeliyiz; tıpkı Platon’un dediği gibi, manevi ve entelektüel olarak kavranan alana. Maddi şeylerin duyularımıza sunulduğunda keyfini çıkarmalı ve şükretmeli, yokken ise onlara hasret çekmemeliyiz. “Kaçırdığımız için pişman olmamalı ve duyusal şeylerden yalnızca erişilebilir olanı aramalıyız.”

Stoacılar gibi, El-Kindi bu içsel durumu gerçek krallığa benzetir. Bu, bir kralın asil tutumudur: “Gözlemlediği her şeyi en sağlam eylemle ve ona ihtiyaç duymadığını açıkça göstererek zevk alırlar.” Buna karşılık, küçük ruhlular her gelen maddi nimeti hevesle arzulayıp, her giden için acı çekerek veda ederler. Küçük ruhlu olanlar minnettarlık ve kabule sahip değildir, ne iyi talihi doğru alabilir ne de bırakabilirler. Bunun yerine “iyi alışkanlıklar yoluyla kendimizi her duruma razı etmeli, böylece hep mutlu olmalıyız.”

İnsanlar, diyor El-Kindi, bedenlerinin sağlığını korumak için acı verici tıbbi prosedürlere bile katlanır. O halde kendi ruhumuzun iyiliği için zorluklara katlanmaya daha istekli olmalıyız. Ruhumuz gerçek doğamızdır; beden sadece onun aracıdır. Yine Epiktetos’u anımsatan bir dille, arzularımızı denetlemeyi kendimize öğretmeli, alışkanlıklar inşa etmeli, küçük şeylerden başlayıp “en küçük meselelerden en büyük meseleye doğru” ilerlemeliyiz.

İlk önerdiği psikolojik strateji, üzüntülerimizi kendi eylemlerimizden mi yoksa başkalarının eylemlerinden mi kaynaklandığına göre iki kategoriye ayırmaktır. Bu, Stoacılığa benzer ama biraz farklıdır. Stoacılar genellikle basit kararlar almak için şeyleri iki geniş kategoriye ayırırlar. En meşhuru, Epiktetos’un El Kitabı’nın başlangıcında “bize bağlı olan şeyler” ile “bize bağlı olmayan şeyler”i ayırt etmeye dair verdiği öğüttür.

El-Kindi, eğer üzüntümüz kendi eylemlerimizden kaynaklanıyorsa, onları yapmayı bırakmamız gerektiğini söyler. Hiç kimse gerçekten acı çekmeyi istemez ve bu nedenle kendi eylemlerimizin ana kaynağı olduğu durumlarda, aslında istemediğimiz bir şeyi istemekle çelişiriz. Ancak, acımızın nedeni başka birinin eylemi ise, bunun çözümünün bizim elimizde olup olmadığını sorgulamalıyız. Eğer bizim elimizdeyse çözmeliyiz. Eğer başkasının elindeyse, en azından olay gerçekleşmeden önce geleceğe dair üzüntüye kapılmamalıyız; çünkü diğer kişi henüz sorunu çözebilir. Dahası, zamanın bütün yaraları iyileştirdiğini unutmamalıyız: “Eğer acı çeken kişi acıdan ölmezse ya da acının başında değilse, her üzüntü bir süre içinde mutlaka teselli ile giderilir.”

Kendini perişanlığa kaptırmanın doğaya aykırı ve yanlış olduğunu hatırlamalıyız. Akıllılar mutsuzluklarını gidermek için mümkün olan önlemleri alırlar.

Mutlu olabilecekken mutsuz olmayı kabul etmemeliyiz. Bunu yapmanın iyi yöntemlerinden biri, bizi üzen şeyleri, uzun zaman önce unuttuğumuzu ve başkalarının üzüntülerini, onlardan nasıl teselli bulduklarını hatırlamaktır. Üzüntümüzü geçmişte bizi üzenlerle ve gözlemlediğimiz üzüntülerle karşılaştırmalı ve onların tesellilerle nasıl sona erdiğini düşünmeliyiz. — El-Kindi

Kendimizi teselli etmek için, diyor El-Kindi, başkalarının acılarına bakmalı ve sorunlarımızın insanlığın ortak paydasından olduğunu hatırlamalıyız. Bunu Alexander Büyük’ün annesi Olympias’a ölümü için, sadece felaket yaşamamış olanları davet etmesini istediği bir hikayeyle örnekler. O gün geldiğinde tek bir kişi bile gelmemiştir ve Olympias şöyle haykırır:

“Ah Alexander! Sonun, başlangıcına ne kadar benziyor! Beni seni kaybetmenin felaketine teselli etmek istedin; çünkü ben felaketlere ilk uğrayan değilim ve bu acılarla başka hiç kimsenin arasında ayrıcalıklı değilim.” — El-Kindi

El-Kindi, “bizim kaybettiklerimizin hepsi geçmişte birçok kişi tarafından da kaybedildi” der. Hayatta kalanlar ise ilerlemenin yolunu buldular. Çocuk kaybı gibi felaket gibi görünen olaylar bile milyonlarca insan tarafından geçmişte katlanılmıştır.

El-Kindi, böyle bir üzüntünün doğadan değil, gelenekten kaynaklandığını ve farklı hissedilebileceğini defalarca vurgular. Zenginler servetlerini kaybettiklerinde bunu felaket olarak yaşarlar; ancak milyonlarca insan büyük yoksulluk içinde hiç başka bir şeyi bilmeden hoşnut yaşadı.

Felaketlerin hiç olmamasını dilemek, değişimin hiç olmamasını dilemek anlamına gelir. Oysa varoluş, oluş ve bozulma döngüsüne dayanır; evren değişkendir; dolayısıyla buna son vermeyi istemek yokluğu istemektir. Hayatı deneyimlemek istiyorsak değişimin doğal olduğunu kabul etmek ve dışsal felaket ihtimalini kabullenmek zorundayız.

Tüm maddi şeylerin, hayatımız dahil, Tanrı ya da Doğa’dan birer ödünç olarak görülmesi, Stoacılıkta tekrar eden bir temadır. İslam’da da aynı fikir burada ifade edilir.

“Ortak sahip olduğumuz her şey, onun nimetlerinin yaratıcısı olan ve dilediğinde geri alabilen Yaratıcı’dan alınan bir borçtur.” — El-Kindi

Eğer sahip olduklarımızı gerçek mülkümüz olarak görürsek, El-Kindi diyor ki, Tanrı bunu “düşmanların elleriyle bizden alıyormuş da zarar veriyormuş gibi hissederiz.” Ancak, ödünç alınan şeyin geri alınmasına karşı kin beslemek küçücük ve adalete aykırıdır. Düşmanların elinden alınmasına kızmak “aptalca ve çocukçadır”; çünkü onlar Tanrı’nın, ödünç verenin “elçileri” gibidir ve ödünç verilenin ne zaman ve kim tarafından geri alındığı fark etmez. Bunun yerine, bunu başta almakla şükretmeliyiz. Ödünç veren dışsal şeyleri geri alır, ki bunlar başkalarıyla paylaştığımız şeylerdir. Bu nedenle, yaşamımızdaki en önemli ve değerli şey olan kendi zekamızı bizimle bırakmasına da şükretmeliyiz.

El-Kindi, “aptal insanlar, maddi şeylerin kaybından kaynaklanan acıyı sevmezler ama aynı zamanda o şeylere hiç sahip olmamaktan da mutsuz olurlar; böylece acıdan kaçınma arzuları ile hiç sahip olmama acısı arasında çelişkiye düşerler” der.

Atinalı Sokrates hakkında şöyle anlatılır: “Sana soruldu: ‘Neden üzgün değilsin?’ Cevap verdi: ‘Üzülmem için kaybedecek hiçbir şeyim yok.’” — El-Kindi

El-Kindi, bunu Nero ve onun Stoacı hocası Seneca hikayesiyle karşılaştırır. Birisi Nero’ya Seneca’nın huzurunda “eşsiz işçilikle yapılmış, değerli kristal kubbe” adlı nadide bir hediye verir. Nero bu objeden ve çevresindekilerin hayranlığından çok memnun olur. Sonra Seneca’ya bunun hakkında ne dediğini sorar. Seneca şöyle cevap verir: “Bu, sende fakirliği ortaya koyuyor ve büyük bir felaketin seni beklediğini gösteriyor.” Nero şaşırır ve nedenini sorar. Seneca, kubbe kaybedilirse onu asla yenisinin bulunamayacağını, bunun onun fakirliğini gösterdiğini söyler. Ayrıca, kubbe zarar görür veya kaybolursa bunun onun için büyük bir felaket olacağını ekler.

Olaylar tam da Seneca’nın dediği gibi gelişir. Bahar geldiğinde, Nero yakın adalara pikniğe gider ve kubbeyi diğer eşyalarla birlikte getirilmesini ister. Kubbeyi taşıyan tekne batar ve kubbe sonsuza dek kaybolur. Nero’nun çevresindekiler büyük bir felaket yaşanmış gibi tepki verir. Nero onu yenisiyle değiştirmek ister ama ölür ve asla yenisini bulamaz.

“El-Kindi ekler: Felaketlerin azalmasını isteyen kişi, kontrolü dışındaki şeyleri elde tutmayı azaltmalıdır.” (Burada Diogenes’in uyuduğu büyük çömlek anlamındaki pithos’ı kast ediyor olabilir.)

El-Kindi şöyle yazar:

“Sokrates’in, kamp alanında kırık bir küp içinde kaldığı günlerden biri hakkında da şöyle denmiştir: Sokrates, ‘Üzülmemek için hiçbir şeye sahip olmamalıyız.’ der. Bir sanatçı ona kırık küpün kırılırsa ne olacağını sordu. Sokrates cevap verdi: ‘Küp kırılırsa yer kalır.’ Filozofun dediği doğrudur, çünkü kaybedilen her şeyin bir yedeği vardır.” — El-Kindi

El-Kindi, dışsal mülklerini artırmaya kendini kaptıranların “ebedi hayat kazanamayacağını; geçici hayatlarının bozulacağını, hastalıklarının artacağını ve acılarının kesilmeyeceğini” söyler.

Tekne Alegorisi

Bu geçici dünyada durumlar değişkendir, görüntüler aldatıcıdır ve sonlar başlangıçları geçersiz kılar — güvenen kişi hayal kırıklığına uğrar, ve buna kapılanlara üzülmeliyiz. El-Kindi, bu noktada Epiktetos’a atfedilen bir alegoriyi ayrıntılı şekilde açıklar:

Bir gemide yolculuk yapıyorsunuz ve gemi limana ulaştı. Su almak için dışarı çıktığınızda, yol boyunca bir deniz kabuğu ya da bir bitki toplamak eğlenceli olabilir, ama asıl düşünceleriniz gemide olmalı ve kaptan sizi çağırırsa hemen atlamalısınız. Yoksa o güzelliklere bağlanıp gemiye zamanında yetişemezsiniz. Hayatta da böyle; size bir eş ya da çocuk verilirse onlardan keyif almalısınız, ancak kaptan çağırırsa, derhal gemiye dönmelisiniz ve o şeyleri geride bırakmalısınız. Yaşlıysanız çok uzaklaşmayın ki çağırıldığınızda aksilik yaşamayın. — Epiktetos, El Kitabı

El-Kindi diyor ki, bizler gemiye binen ve memleketlerine gitmekte olan yolcular gibiyiz, ama geçici bir mola için gemiden inmişizdir. Bazıları hazır olduğunda hemen gemiye geri döner ve yolculuğun kalanında en iyi yerleri kapar — bunlar birinci tür insanlardır.

İkinci tür insanlar ise güzel manzaraları inceleyip, hoş çayırların, çiçeklerin kokusunun, meyve dolu ağaçların, kuşların şarkısının tadını çıkarırlar. Yakındaki güzel taşları, parlak renkli ve çekici desenli taşları, farklı şekilli deniz kabuklarını da görürler ama çok uzaklaşmazlar. Gemilerine döndüklerinde ise en iyi koltukların başkaları tarafından alındığını görürler.

Üçüncü tür insanlar ise etraflarını bu güzel taşlar, deniz kabukları, çiçekler ve meyvelerle doldurmakla meşguldürler. Çok uzaklaşmazlar ama geri döndüklerinde elleri doludur. Bu insanlar, bu güzelliklerin kölesi veya hizmetkarı gibidir; kendilerini aldatılmış hissederler ve yüklerinden dolayı yolculuk boyunca rahat edemezler. Ayrıca bu eşyaları korumak zorunda olduklarından çoğu boş vakitlerini endişeyle geçirirler; ruhları bu şeylere bağlanmıştır. Dahası, bu eşyalar zarar gördüğünde ya da kaybedildiğinde büyük üzüntüye kapılırlar.

Dördüncü tür insanlar ise çok uzaklara gidip çiçekleri, deniz kabuklarını toplamakla o kadar meşguller ki gemiyi ve memlekete yolculuk yapmayı unutur, üzüntüye düşmelerine sebep olan kendi eylemlerinden habersizdirler. Sürekli korku içindedirler: yırtıcı hayvanlardan kaçar, sürüngenlerden ürker, korkutucu sesler duyar, dallara ve dikenlere takılırlar, çamura saplanırlar ve uzun süren mücadelelerle yol almaya çalışırlar.

Kaptanın gemiye dönün çağrısını duyduklarında, bazıları yükleriyle beraber tökezleyerek gemiye dönerler. Daha önce bahsedildiği gibi en iyi yerleri kaptanlardır, bu nedenle yolculuğun kalanında en rahatsız köşelerde oturmak zorunda kalırlar ve hastalanırlar. Ancak bazıları o kadar derinlere gitmişlerdir ki kaptanın çağrısını bile duymazlar. Gemi onları beklemeden yola çıkar ve onlar tehlikeli yabancı bir adada yalnız kalırlar. Bazıları vahşi hayvanlar tarafından avlanır, bazıları ufak zevklerle oyalanıp tuzağa düşer, bazıları bataklığa saplanır, bazıları yılan tarafından ısırılır. Orada ölürler; cesetleri çürür ve uzuvları vahşice parçalanır.

Gemide yer bulanlar ise adadaki topladıkları şeylerin değerli olduğuna kandırılmıştır. Yolculuk sırasında bu çiçekler solar, meyveler çürür, taşların parlaklığı kuruyan deniz suyuyla kaybolur, deniz kabukları kırılır ve kötü kokmaya başlar. Bu eşyalar yolculukta birer yük olur ve sonunda zahmetlerine rağmen bunları denize atıp boş ellerle geri dönerler. Bazıları rahatsızlıklarından dolayı yolculuk sırasında hastalanır ve memleketlerine ulaşamadan ölürler. Ancak fazla oyalanmadan gemiye dönenler yolculuğa rahat koltuklarda çıkar ve varış noktasına sağ salim ulaşırlar.

Marcus Aurelius da benzer bir alegoriye atıfta bulunmuş olabilir; muhtemelen Epiktetos’u okuyarak:

“Geminin bordasına çıktın, yola koyuldun ve limana vardın. O halde çık! Başka bir hayata gidiyorsan o dünyada da tanrılar eksik olmayacaktır; yok, insensitiviteye (duygusuzluğa) gidiyorsan artık acı ve zevkten, ya da toprak kap gibi değersiz şeylerin kölesi olmaktan kurtulmuş olacaksın.” — Düşünceler, 3.3

El-Kindi açıkça belirtir ki bu hikaye “bu dünyadan ‘hakikat dünyasına’ geçişimizin bir alegorisi ve bu dünyadan geçen herkesin koşullarının bir örneğidir.”

Sonuç

El-Kindi ayrıca çok Stoacı tınılar taşıyan bazı sonuçlar da çıkarır. Gerçek kötülüğün, bizim kendi ahlaki hatalarımızda yattığını öğrenmeliyiz ve bu yüzden dışsal şeylere karşı olan tiksintimizi, kendi ruhumuzun kusurlu huylarına yönlendirmeliyiz.

“Sevmememiz gereken şey kötü olan şeydir; kötü olmayanı sevmemeliyiz. Eğer bunu zihnimize yerleştirirsek, duyusal kederleri dağıtma kapasitemiz artar. Ölümden daha kötü bir şey olmadığını düşünürüz; ama ölüm kötü değildir; ölmekten korkmak kötü olandır. Ölüm, doğamızın tamamlanmasıdır; eğer ölüm olmasaydı insan hiç var olmayacaktı.” — El-Kindi

Ölümün kötü olmadığı, ama ölüm korkusunun kötü olduğu sözü klasik Stoacılıktır. Daha genel olarak, korku ve öfke gibi kendi tutkularımız, bizlerin korktuğu ya da öfkelendiği şeylerden daha çok zarar verir. Ölümün doğal olduğu ve bu yüzden göreceli kayıtsızlıkla karşılanması gerektiği Stoacılığın tekrarlanan temalarındandır, özellikle Marcus Aurelius’un Düşünceler’inde.

“Ey övgüye değer kardeşim, bu öğütleri kendine sürekli model olarak al ve kederin yaralarını onlardan kurtul, böylece en iyi eve, kalıcılığın yurduna ve erdemlilerin konutuna varırsın.” — El-Kindi

Donald J. Robertson

Modern bilişsel-davranışçı terapiyi (BDT) Antik Yunan ve Roma felsefesiyle , özellikle Stoacılıkla bütünleştirme çalışmalarıyla tanınan İskoçya doğumlu bir bilişsel-davranışçı psikoterapist ve yazardır . Stoacılığın modern terapötik uygulamalarla ilişkisi hakkında yazılar yazmış ve kitapları çağdaş psikolojideki Stoacı felsefeye katkıda bulunmuştur . Stoacılık ve Mutluluk Sanatı ve Bilişsel Davranışçı Terapinin Felsefesi: Rasyonel ve Bilişsel Psikoterapi Olarak Stoacı Felsefe kitaplarının yazarıdır . Stoacılık ve Çağdaş Psikoloji üzerine yazıları Forbes , The Wall Street Journal , BBC ve The Times’da yer almıştır .