Kıyamet ve Tarihin Sonu: Modern Cihad ve Liberalizmin Krizi

İSLAM DEVLETİNİN KIYAMETÇİLİĞİ KÜRESEL DÖNÜŞÜMLERİ NASIL YANSITIYOR?

Suzanne Schneider İle Söyleşi

_______________________________________________________________

* Bu kitabı yazmanıza ne sebep oldu?

Suzanne Schneider (SS): 11 Eylül 2001 saldırılarından bu yana, Amerikalılar cihadı açıklamaya çalışan, bazı mükemmel bilimsel çözümler de dahil olmak üzere, sürekli bir kitap akışıyla karşı karşıya kaldılar. Ancak bu bilimsel çıktı, genellikle Yeni Ateistler tarafından -Müslümanlara yönelik antipatileri yalnızca İslam fıkhının temel kavramlarına, söz konusu halkların ve bölgelerin tarihlerine ve kültürlerine dair inanılmaz cehaletleriyle örtüşen yazarların- arsız polemiklerin veya karalamaların ve benzeri.. gölgesinde kaldı. . Bu kitap, akademik olmayan okuyucular için de geniş ölçüde erişilebilir olan ve insanları çağdaş cihadı yeni bir ışık altında düşünmeye teşvik eden, konuyla ilgili bilimsel bir açıklama yapma girişimimdir.

Bugünün cihadı ile daha geniş anlamda hissedilen siyasi ve sosyal krizleri birbirine bağlayan esrarengiz örtüşme noktalarını açığa çıkararak, konuşmayı mistik “kutsal savaş” çağrılarından uzaklaştırıp hem merkezi hem de genellikle sorulmamış bir dizi soruya kaydırmayı umuyorum: Siyasal ve toplumsal bir özne olarak modern mücahit (cihatla uğraşan) kimdir? Dünyadaki eylemleri hakkında nasıl düşünüyor? Bu çevrelerde topluluk, hukuk ve yönetişim hakkında hangi varsayımlar ortaya çıkıyor? Ve neden insanın kendi ölümünün peşinde koşmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan özel bir gösteri şiddeti biçimi, İslam Devleti (ya da daha yaygın olarak bilinen adıyla IŞİD) gibi militan örgütlerde bu kadar öne çıkıyor? Konuşmamızın zeminini bu sorulara kaydırmak, yalnızca siyasi ve sosyal bir fenomen olarak çağdaş cihadı daha iyi anlamak açısından verimli olmakla kalmaz, aynı zamanda kavramsal olarak cihadı içerme saplantısı tarafından gizlenen karşılaştırmalı analizler için ufuklar açar. En azından İslam’ın kapanık dünyası içinde.

*Kitap hangi belirli konuları, sorunları ve literatürleri ele alıyor?

SS: Kitap, çağlar boyunca sabit kalan tek bir cihadın olmadığı ve çağdaş cihadın yalnızca teolojiye başvurularak açıklanamayacak nedenlerle önceki tekrarlarından çarpıcı bir şekilde ayrıldığı öncülüyle başlamaktadır. Bu durumda, İslam Devleti gibi bir siyasi oluşumu anlamanın ilk adımı, buraya nasıl geldiğimizin ipuçlarını Kuran’da araştırmak değildir. Ne de ABD’nin Irak’ı işgalinin feci etkilerini merkeze almak da yeterli değil, çünkü oyundaki dinamikler onlarca yıldır şekilleniyor ve sorun savaş sonrası iktidar boşlukları kadar bireysel faillik kavramlarının değişmesiyle de ilgilidir.

Dolayısıyla bir yandan, bu kitap cihadı daha uzun bir zaman çerçevesi içinde tarihselleştirmeye çalışırken, on dokuzuncu yüzyılın sonlarına kadar uzanan, siyasi meşruiyet ve dini otoritenin temellerini yeniden kavramsallaştırmaya da çalışıyor. Ama aynı zamanda, Batı’da cihadla ilgili konuşmalara iliştirilmiş gibi görünen bazı mistifikasyonlardan kurtulmak için siyasi ve sosyal teorinin araçlarını kullanarak, tabiri caizse, analizimizi bir kenara itmeye çalışıyor. Bu amaçla, kitabı hem çağdaş cihadın doğasını anlamak için temel olan hem de evrensel kaygılara işaret eden bir dizi kavram etrafında düzenledim: bireycilik ve otorite, topluluk, yönetişim, şiddet, gösteri ve hayal gücü.

çağdaş cihat, yalnızca teolojiye başvurularak açıklanamayacak nedenlerle, önceki yinelemelerinden çarpıcı bir şekilde ayrılıyor.

Şunu belirtmeliyim ki ben karşılaştırmalı bir eser yazmak için yola çıkmadım, ancak kaynaklarda bulduklarımı İslam araştırmalarının ya da Ortadoğu tarihinin sınırları içinde kalarak açıklayamayacağımı fark edince kitap gelişti. Karşılaştırmalı unsur organik olarak ortaya çıktı, bu şekilde cihatla ilgili bir kitap aynı zamanda toplu katliamlardan, sağ ve sol popülizmden, bir gösteri olarak siyasetten bahseden bir kitap haline geldi ve son olarak, tartıştığım şey, burada, dünyadaki statükoya dünyevi alternatifler hayal edememede tezahür eden ortak bir rahatsızlık duygusu.

*Bu kitap önceki çalışmanızla nasıl bağlantı kuruyor ve/veya ondan ayrılıyor?

SS:Dinlerin, maddi koşullar ve taraftarlarının gerçek ihtiyaçları ile diyalog halinde, genellikle dramatik bir şekilde evrilme şekillerinden büyük ölçüde etkileniyorum ve yine de daha önce olanlarla bir tür süreklilik iddiasında bulunmaya devam ediyorum. Bu tarihe yakından bakmanın, materyalistler ile ideolojiyi veya inancı çağdaş cihatın önde gelen itici gücü olarak merkezleyecek olanlar arasındaki eski kan davasının ötesine geçebilmemiz için teorik araç kutumuzu biraz daha geliştirmek için verimli bir zemin sunduğunu düşünüyorum. IŞİD gibi bir örgüte baktığımızda, evet, mücahidlerin ilan edilen motivasyonlarını yanlış bilinç, politik veya ekonomik motivasyonlar için bir tür sis perdesi olarak reddetmek yerine ciddiye almamız gerektiği açıktır. Ancak öte yandan, benimsedikleri ideolojinin kendisi en fazla birkaç on yıllıktır ve kendisi iç içe geçmiş birkaç krizin açık yan ürünüdür: (ki bunlar )sömürge sonrası devlet ve meşruiyeti, yönetici seçkinler ve geleneksel dini otoritelerin ve onların denetledikleri kurumların özel servet birikimine giden yolları.

Yine de, dinlerin tarihsel olarak değiştiği ve sosyal olarak yerleşik olduğu gerçeğine rağmen, bilim adamları, dinlerin tarihin dışında var oldukları ve onlardan tekil nesneler olarak bahsedebileceğimiz bir tür temel istikrara sahip oldukları yönündeki yaygın fikri bozmaya devam etmelidir.

Filistin’deki din eğitiminin yakından incelenmesi olan ilk kitabımdan ortaya çıkan bir içgörü, dinlerin tartışmalı sosyal oluşumlar olduğu ve dindarlığın “gerçek” anlatımlarını “yozlaşmış” biçimlerinden ayrıştırmaya çalışmanın aptalca bir iş olduğuydu. Cihada karşı bu tutumu benimsemek, IŞİD gibi grupların “gerçekten İslami” olup olmadığı konusundaki bitmek bilmeyen tartışma etrafında dönüp durarak asıl konudan uzaklaşmamızı getiriyor.. Kanımca, “İslami”yi bir çekişme ve gerçek yüzleşme alanı olarak görmek çok daha üretkendir, ki bu ancak din hakkında tekil olarak düşünmeyi bırakırsak mümkün olan bir şeydir.

*Bu kitabı kimin okuyacağını umuyorsunuz ve ne tür bir etki yaratmasını istiyorsunuz?

SS:Bu kitabı, çağdaş cihada gerçekten ilgi duyan veya onunla dertlenen, ancak “özgürlüğümüzden nefret ediyorlar” türünden ya da yine de “bizim” dünyamızı “onların” dünyasından ayıran aşılmaz bir bariyer kavramını yeniden üreten daha farklı olanlar da dahil, olağan açıklamalardan memnun olmayan insanlar için yazdım. Ama aynı zamanda kitabın Batı’da tarih ve çağdaş siyasetle ilgilenen ve cihadın hiçbir şekilde ortaçağdan kalan bir kalıntı olmadığını, siyasi ve sosyal yaşamın daha geniş bir şekilde çözülmesi hakkında bize öğretecek çok şeyi olan hiper-modern bir fenomen olduğunu keşfedecek okuyuculara hitap etmesini umuyorum. Bu tür bir anlayışı, dünya çapında anti-demokratik, otoriter “popülizm”e doğru kaymayı önlemek için gerekli olan kültürler arası koalisyonları inşa etmek istiyorsak gerekli bir çalışma olarak görüyorum. Son olarak, politika dünyasında güvenlik, yönetişim ve egemenlik hakkındaki hakim varsayımların çoğuna karşı geri adım atsa da, düşünce kuruluşu dünyasından şahsiyetlerin çalışmayı ilgi çekici bulacağını umuyorum.

J: Şu anda başka hangi projeler üzerinde çalışıyorsunuz?

SS: Farklı yönlere dönük birkaç yeni proje düşünüyorum. Bu kitabın sonuç bölümünde ileri sürdüğüm hipotezi ortaya koymakla ilgileniyorum: Batı’daki neoliberalizm, sömürgeci bir geri tepme biçimi olarak kavramsallaştırılabilir. Ayrıca, MENA bölgesindeki ilk devrim dalgasının incelenmesiyle de ilgileniyorum, ki bunun yeniden gözden geçirilmesi için olgunlaştığını düşünüyorum. Başka bir fikir, egemenlik hakkında, kavramın modern devletin dışında veya üstünde iktidar hakkında düşünmede hala yararlı olup olmadığı / nasıl yararlı olduğu hakkında daha teorik bir çalışmadır. Ayrıca, “sürekli uyanıklık kültürü” olarak adlandırdığım şey üzerine, daha geniş neoliberal değişimlerin yanı sıra, Teröre Karşı Küresel Savaş’ın ABD’deki sosyal güvenlik ve risk deneyimini nasıl etkilediğine bakan bir kitap yazmak istiyorum. Son olarak, babamla birlikte Güney Dakota, yerleşimci sömürgeciliği ve Büyük Ovalar’daki sol siyaset hakkında daha büyük bir çalışmaya dönüştürmeyi umduğum bir sözlü tarih projesinin ortasındayım. Ayrıca biraz kestirmek(uyumak) istiyorum!

Kitaptan alıntılar (Giriş s. 1-5)

14 Kasım 1914’te Osmanlı İmparatorluğu’nun baş hukukçusu,(Şeyhülislam) imparatorluğun düşmanlarına karşı cihad ilan eden bir fetva yayınladı. İmparatorluk son zamanlarda, isteksizce de olsa, Büyük Savaş’a İttifak Devletleri’nin yanında sürüklenmişti ve kendisini birdenbire tarihi rakibi Rusya’ya ek olarak İngiltere ve Fransa ile savaşta buldu. Bir yandan bu cihat büyük ölçüde geleneksel bir meseleydi: savaş sırasında devlet idaresi içinde tanınmış bir dini otorite tarafından ve Sultan-Halife ile istişare içinde ilan edildi. Deklarasyon, birçoğu mücadeleyi Tanrı ve ülke için bir savaş olarak gören diğer savaşçıların propaganda çabaları arasında da tam da yerindeydi. Öte yandan, Osmanlı deklarasyonunu çevreleyen koşullar oldukça sıra dışıydı. Bu, büyük Hıristiyan güçlerle ittifak halinde yürütülen bir “kutsal savaş”tı. Dahası, çağdaş bir gözlemcinin sözleriyle, “Almanya’da yapılan bir cihad”dı. İngiliz ve Fransız sömürge yönetimi altında yaşayan milyonlarca Müslüman’a bakan Alman Oryantalistleri ve yöneticileri, Padişah-Halife’den gelen bir cihat ilanının kitleleri isyana teşvik edeceğini umuyorlardı. Bu bağlamda, plan tam bir başarısızlıktı ve imparatorluğun sınırlarının ötesinde ölçülebilir bir etkisi yoktu. Ancak bu, Batılı gözlemcilerin kutsal savaşı, etraflarında meydana gelen günlük toplu katliamlardan ayrı bir şey olarak tasavvur ederek cihada atfetme eğiliminde oldukları egzotik niteliğin bir örneği olmaya devam ediyor.

…..

Yirminci yüzyılın sonlarında Usame bin Ladin adında zengin bir Suudi, 1996 tarihli fetvasında, “En Kutsal İki Bölge [Mekke ve Medine] Topraklarını İşgal Eden Amerikalılara Karşı Cihad İlanı” şeklinde farklı bir cihat türü ilan etti. Osmanlı İmparatorluğu’nun aksine, El Kaide bir devlet değildi, örgütlü bir ordusu veya yönetimi yoktu ve askere alınacak vatandaşları yoktu. Örgütün yapısı bir STK’ya veya kurumsal varlığa daha çok benziyordu ve reelpolitik terimlerden ziyade belirgin bir şekilde ahlaki terimlerle konuşuyordu. Bin Ladin’in cihadı büyük bir savaşın ortasında değil, barış zamanı olması gereken dönemde ilan edildi. Osmanlı cihadı geleneksel dini ve siyasi otorite biçimleriyle (Sultan-Halife ve imparatorluğun baş hukukçusu) kendini ortaya koyarken, inşaat mühendisliği ve işletme okuyan bin Ladin ne bir yönetici ne de bir din alimiydi. Yine de, ağa bağlı örgütü, 11 Eylül 2001 saldırılarında savaşı eve getirmeden önce, Nairobi ve Darüsselam’daki 1998 büyükelçilik bombalamaları gibi denizaşırı ABD hedeflerine ciddi zararlar vermeyi başardı.

On beş yıl sonra, 12 Haziran 2016’da, Omar Mateen Orlando, Florida’daki Pulse gece kulübüne ateş açarak kırk dokuz kişiyi öldürdü ve elli üç kişiyi daha yaraladı. Şiddete meyilli ve (muhtemelen) teşhis edilmemiş bir akıl hastalığına sahip yirmi dokuz yaşında – kendi çelişkili cinselliğinden kaynaklanan kargaşadan bahsetmiyorum bile – Mateen, Amerikan kitle nişancılarının panteonuna çok iyi uyuyor. Saldırıdan önceki haftalarda yasal olarak satın alınan yarı otomatik bir tüfek ve 9 mm Glock kullandı. Geçmişe bakıldığında kolluk kuvvetlerinin, silah satıcılarının ve eski işverenlerinin yararıyla, uyarıları dikkate alınmayan çok sayıda kırmızı bayrağa işaret etti. Bu, yalnızca 2016’nın 133. Amerikan toplu katliamı olmasına rağmen, mistik cihat anlayışı, ülke içinde yetişen, beyaz saldırganları Müslüman teröristlerden ayırmaya istekli yorumcular için karşı konulmaz olduğunu kanıtladı. Dolayısıyla Mateen, Sandy Hook İlköğretim Okulu ve Sutherland Springs First Baptist Kilisesi’ndeki toplu katliamların failleri olan Adam Lanza veya Devin Patrick Kelley gibi “sorunlu” bir genç adam değil, daha çok İslam Devletine (IŞİD) ve lideri Ebubekir el-Bağdadi’ye bağlılık yemini etmiş dindar bir fanatikti.

Cihada katılmak, bir nesil önce olabileceği gibi, eğitim için güvenli bir limana göç etmeyi veya çevrimiçi operatörlerle koordine etmeyi gerektirmiyordu, aksine tamamen kendi kendini yöneten bir meseleydi. Gerekli olan tek şey bir hedef ve bir silahtı, ki bu da Amerika’ydı ve bu silaha kolayca ulaşılabilirdi.

…….

Bu üç cihat ilanı arasında o kadar önemli bir farklılık dünyası yatmaktadır ki, insan onları tek bir kategoriye koymakta tereddüt etmektedir. Elbette bunu yapabilirdik, ancak ortaklık arayışında önemli olan şeylerin çoğunu kaçırırdık. Gerçekten de, bazı büyük birleştirici bağların ve savaşın kendisinin değiştiğini kabul etmek yerine, I. Dünya Savaşı’nı teröre karşı savaşla ilişkilendirdiğini düşünmeye benzer. Bu kopuş anlarını bir başlangıç noktası olarak ele alan bu kitap, çağdaş cihadın ne önceki biçimlerinin doğal mirasçısı ne de sadece İslam’ın sınırları içinde açıklanabilecek bir olgu olduğunu savunuyor. Yine de ve cihadı şiddetin daha geniş dönüşümüne bağlayan açık örtüşme noktalarına rağmen, “kutsal savaş” fikri, kamusal söylemin çoğunda gizemli etkisini sürdürüyor. Cihad, çoğu zaman, çağdaş dünyada yana doğru değil, İslam tarihine geriye bakarak en iyi şekilde açıklanan, kültürel olarak spesifik bir fenomen olarak kabul ediliyor. Bu tür çerçeveler, Ötekileştirme’nin önemli işini, “bizim” şiddetimiz (rasyonel, orantılı ve adil olduğu varsayılan) ile “onlarınki” arasında bir mesafe duygusu yaratma işini yapıyor. Bu tür paradigmalar Batı istisnacılığı duygusunu beslemek için yararlı olduğu için, son kırk yılda belirli bir cihat türünün ortaya çıkmasının ya da devam eden belirginliğinin bize bir bütün olarak dünya hakkında ne öğretebileceğinin altını çizmede pek yardımcı olmuyorlar.

…….

Bu sorulara dönerken, birbiriyle örtüşen bir dizi argüman ileri sürüyorum. En temel olanı, cihadın yirminci yüzyıl boyunca geleneksel koruyucusu olan devletten, hiziplere ve özel şiddete doğru daha geniş geçişi yansıtan bir tarzda ayrılmasıdır. (Yukarıdaki Osmanlı örneğinde olduğu gibi) geleneksel savaşa benzeyen toplumsal bir yükümlülükten cihat, her yerde “kötülük” güçlerine karşı bireysel, küresel ve etik bir mücadeleye dönüşmüştür. Artık devletlerin silahı olmayan cihat, karşı devrimci bir güç haline geldi. İslam Devleti’nin ulus-devlete siyasi bir alternatif olarak Halifeliği yeniden canlandırma girişiminde doruğa ulaşan diyalektik bir hareket. Bu eksenlerin her biri, köklerini moderniteye ve onun krizlerine sıkı sıkıya bağlı olan otorite, öznellik, topluluk, yönetişim ve çatışma hakkında yeni fikirler üretti. Gerçekten de, dünya genelinde şiddeti daha az demokratik, devletleri daha parçalı, bilgiyi daha az saygın, kimliği daha dışlayıcı ve siyaseti daha dolu hale getiren bir dizi değişikliğin meydana geldiğini görüyoruz. Bugünkü cihat, daha az aydınlanmış bir zamandan arta kalan bir kalıntı değil, daha çok mevcut çağa sıkı sıkıya ait olan siyasi ve sosyal bir biçimdir. Ayrıca, modern cihadın inceliklerini incelemek, İslam’ın bariz sınırlarının çok dışında hayatı yeniden şekillendiren siyasi ve sosyal koşullara dair içgörü sunuyor.

……

Cihadın hipermodernliğini anlamak, öncelikle, yaygın kabul görmelerine rağmen, onu farklılaşmamış bir fenomen ya da bir ortaçağ fenomeni olarak görmemize neden olan anlatılarla uğraşmayı gerektirir. Bu tür argümanlar yalnızca tarihsel olarak savunulamaz olmakla kalmaz, aynı zamanda eldeki çok daha büyüleyici soruyu karartmaya da hizmet eder: insanlar ve gelenekler temelde nasıl aynı kalırlar, ama nasıl ve neden değişirler.

https://www.jadaliyya.com/Details/43275

türkçesi: post-truth