TANRI, KÖTÜLÜK VE ACI
1. KÖTÜLÜK VE ACI
Kısa bir süre önce, yerel gazetenin bir sayısı okuyucularına Mazda’sını göle yuvarlayan ve içinde bağlı olan iki küçük oğlunu boğan Carolinalı anne Susan Smith’i hatırlattı. Gazete aynı zamanda Angelitos Sur 13’ün sekiz genç üyesi tarafından on bir yaşındaki bir kızın kaçırılıp toplu tecavüze uğradığını ve “Frito Man” lakaplı mahalledeki çocukları tenha bir yere çekmek için onlara mısır cipsi dağıtan kırk beş yaşındaki bir adamın 68 cinsel istismar suçlamasıyla yargılandığını haber yaptı.
Daha yakın bir tarihte, Washington, Stanwood’da yaşayan on iki yaşındaki Ashley Jones’un zamansız ölümü manşetlere taşındı: Komşusunun çocuklarına bakıcılık yaparken tecavüze uğramış ve dövülerek öldürülmüştü.
Bunlar özellikle iğrenç, dehşet verici kötülük vakalarıdır ve kurbanlar çocuklar olduğu için daha da dehşet vericidir. Bu tür vakaların çok nadiren meydana geldiği düşünülebilir. Keşke öyle olsaydı. ABC News kısa bir süre önce Amerika Birleşik Devletleri’nde her altı saatte bir çocuğun ebeveyni ya da vasisi tarafından istismara uğrayarak öldüğünü bildirdi. İnsanın aklına rahatsız edici bir düşünce geliyor: ABD’de bir çocuk istismar n e d e n i y l e bu kadar sık ölüyorsa, çocuklar ne kadar sık istismara uğruyor? Aile içi istismarın kötü bir yan etkisi de istismara uğrayan çocukların kendi çocuklarını istismar etme olasılığının çok daha yüksek olmasıdır; böylece istismar tutumları ve alışkanlıkları nesilden nesile geçerek, kişinin kendisini kurtarmasının son derece zor olabileceği bir kötülük ve acı döngüsüne dönüşür.
Çoğu zaman, bir çocuğun çektiği acıya istemeden de olsa onu en çok sevenler neden olur.
Alvin Plantinga şöyle bir hikaye hatırlıyor:
Çimento mikseri kamyonu kullanan bir adam. Bir gün öğle yemeği için eve gelmiş; üç yaşındaki kızı bahçede oynuyormuş ve yemekten sonra kamyonuna atlayıp geri geri giderken, kızının kamyonun arkasında oynadığını fark etmemiş; kız büyük çift tekerleğin altında kalarak ölmüş.1
Kentucky’li bir profesörün eşini işe bıraktıktan sonra okula gittiği, park ettiği ve dalgınlıkla çocuklarını camları kapalı bir şekilde arabada bıraktığı 1995 yılının kavurucu yazını kim unutabilir ki; çocuklar yavaş yavaş pişerek öldüler.
Bu tür acılar ve kötülükler insan eliyle yaratılmaktadır. Ancak başka kaynaklar da var. Hemen hemen her büyük hastaneye yapılan bir ziyaret, genetik anormalliklerle doğan çocukların, hayatlarının yaşamaya değmeyeceğini düşündürecek kadar ağır bir şekilde zayıfladığını ortaya koymaktadır. Dahası, çocuklar deprem, hortum, kasırga, kıtlık ve benzerlerinin yol açtığı dehşetten muaf değildir.
Elbette, masumiyetleri daha sık sorgulanabilir olsa da, yetişkinler de korkunç ve haksız yere acı çekmektedir. Rakamlar şaşırtıcı: Holokost’ta altı milyon, köle ticaretinde otuz milyon, Stalin’in tasfiyelerinde kırk milyon, Veba sırasında Avrupa nüfusunun üçte biri, sadece benim hayatımda açlıktan ölen birkaç milyon: liste uzayıp gidiyor. Peki ya insan olmayan hayvanlar? Aydınlanmış Batı’da bizler, hayvanlarla olan ilişkilerimizde bizden öncekilerden daha medeni olduğumuzu düşünmeyi seviyoruz. Örneğin, bir zamanlar yaygın olan hayvanları dövme uygulamasını barbarlık olarak görüyoruz. Bununla birlikte, spor için avlanma ya da yememiz gerekmeyen çiftlik hayvanları ve kümes hayvanlarının tabaklarımıza nasıl girdiği veya misklerin parfümlerimize nasıl karıştığı konusunda iki kez düşünmüyoruz. Ancak bu, hayvanların çektiği acılarla kıyaslandığında yırtıcı hayvanlar tarafından takip edilerek öldürülen veya canlı canlı yenen ya da hastalık, kıtlık veya kuraklık nedeniyle yavaş ve acı içinde ölen milyarlarca hayvanı düşünmek insanın aklını başından alıyor.
İşte bu yüzden acıklı bir gerçekle yüzleşmeliyiz: gezegenimizin tarihi hak edilmemiş, korkunç kötülük ve acılarla dolu bir tarihtir.
2. İKİ SORUN
Kötülük ve ıstırabın Hıristiyanlar ya da daha genel anlamda teistler, yani her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve mükemmel derecede iyi olan bir Tanrı’ya inananlar için bir sorun teşkil ettiği düşünülmektedir. Bu ne tür bir sorundur? Görünüşe göre, bir değil iki sorun var.
2.1 Kötülüğün pratik sorunu ve kötülüğün teorik sorunu
Biz ya da sevdiklerimiz korkunç acılar çektiğinde, Tanrı’nın buna neden izin verdiğini anlayamayabiliriz; bunun hiçbir yararı olmadığını görebiliriz; buna bir anlam veremeyebiliriz. “Plantinga, “Bu son derece kafa karıştırıcı ve son derece rahatsız edici olabilir” diye yazmaktadır. Bir inananın Tanrı’ya karşı kendisinin de üzüldüğü bir tutum takınmasına yol açabilir; onu Tanrı’ya kızmaya, Tanrı’ya güvenmemeye, acı ve isyan dolu bir tutum benimsemeye teşvik edebilir.”2
Böyle bir öfkenin pençesinde yumruklarımızı göğe doğru kaldırabilir ve O’nu lanetleyebiliriz; alternatif olarak, duygularımızı bastırabilir, umutsuzluğa kapılabilir ve sonunda umutsuzluğa teslim olabiliriz. Ancak kötülüğe ve acıya karşı tamamen farklı bir duruş, yalnızca bunun Tanrı’nın olmadığına dair bir kanıt olup olmadığını ya da teistik inancın yersiz, mantıksız, makul olmayan, şüpheli ya da başka bir şekilde entelektüel açıdan şüpheli olduğuna dair bir kanıt olup olmadığını göz önünde bulundurur.
Burada iki karmaşık tutum ve duygu karışımı ve bunlara karşılık gelen iki sorun vardır. İlk durumda sorun, acı ve trajedi karşısında Tanrı’yla ilişkimizi nasıl sürdüreceğimiz ya da yeniden kuracağımız, aynı zamanda da kendimize karşı dürüst olup O’na karşı nasıl hissettiğimiz konusunda tamamen açık ve dürüst olacağımızdır. İkinci durumda ise sorun, kötülük ve acının teistik Tanrı’nın var olmadığına inanmak için iyi bir neden olup olmadığını anlamaktır. İlk durumda Tanrı ile ilişkimiz gergindir; ikincisinde ise belli bir tür argümanın başarılı olup olmadığını bilmek isteriz. Birincisi en iyi şekilde, anlayışlı bir papazın, rahibin ya da akıl hocasının yardımıyla, diz çökerek yürütülebilir; ikincisi ise kanıtları ve argümanları değerlendirmek üzere eğitilmiş kişilerin yardımını gerektirir, elimizde kalem ve yanımızda bol miktarda kağıt. Birincisi son derece pratik bir sorundur; ikincisi ise “sadece” -dedikleri gibi- teoriktir.
Bu iki sorunla ilgili iki gerçeğe dikkat edin. Birincisi, bunları soyut olarak ayırabilsek de, genellikle deneyimlerimizde bir araya gelirler. Örneğin, etkileyici derecede güçlü bir kötülük argümanı üzerinde düşünürken, Tanrı’nın var olmadığından şüphelenmeye başlayabilirim; şüphem korkuya ya da Tanrı’dan uzaklaşma hissine dönüşebilir; sonuç olarak öfkelenebilir ya da umutsuzluğa kapılabilirim. Öte yandan, bir inanan için yaşanan acılardan düpedüz inançsızlığa geçmek nispeten kolaydır -neredeyse doğaldır-. Benim ya da sevdiklerimin acı çekmesine izin verdiği için Tanrı’ya kızarak, belki de bilinçaltımda O’na saldırabilirim; ve bunu yapmanın O’nun hakkını reddetmekten ve benim kurallarıma göre oynamasını talep etmekten daha iyi bir yolu olabilir mi, sadece benim için değil, tüm adil düşünen insanlar için mantıklı olan kurallara göre. Bu ruh haliyle, Tanrı’yı ihmalkârlık ve büyük beceriksizlikten yargılayabilir ve orada, içimdeki benliğin mahkeme salonunda, O’na karşı kanıtları sıralayabilirim. Eğer meseleyi burada bırakırsam – haftadan haftaya, aydan aya Tanrı’ya karşı davamı içsel olarak prova edersem – bir sabah uyandığımda hükmün verildiğini görmem uzun sürmeyebilir: bir zamanlar öfke, acı ve korku olan şey şimdi soğukkanlı, hesaplı bir inançsızlıktır.
Bununla birlikte – ve bu ikinci önemli gerçektir – kötülüğün teorik ve pratik sorunları deneyimlerimizde bir araya gelse de, bunların farklı sorunlar olduğunu ve sonuç olarak birine yönelik bir çözümün diğerine yönelik bir çözüm olmayabileceğini kabul etmeliyiz. Pratik sorunla başa çıkmak için yapmamız gereken şeyler teorik sorunu çözmekle ilgili olmayabilir; tersine, teorik sorunla başa çıkmak için yapmamız gereken şeyler pratik sorunu çözmekle ilgili olmayabilir
2.2 İki sorunu birbirinden ayırmanın önemi
Şimdi, neden kötülüğün pratik ve teorik sorunlarını birbirinden ayırdım ve birinin çözümünün diğerinin de çözümü olmasını beklememize karşı uyarıda bulundum? İki nedenden ötürü. Birincisi, bundan sonraki bölümde pratik soruna değil, teorik soruna odaklanacağım ve ikincisi (ve daha önemlisi), teorik sorun hakkında söyleyeceklerim pratik soruna yardımcı olmayı amaçlamıyor – dolayısıyla, aşağıda söyleyeceklerim bu konuda başarısız olsa bile, bu ona karşı bir darbe değildir.
Şüphesiz pek çok okuyucu odak noktamı seçmemden dolayı dehşete düşecektir. Onlara sempati duyuyorum. Ne de olsa kötülük ve acı sadece teorik düzeyde ele alınamayacak kadar gerçektir.
Spekülatif hipotezlere değil, pratik tavsiye ve bilgeliğe ihtiyacımız var; hayatlarımıza uygulayabileceğimiz, kullanabileceğimiz, kafayı değil kalbi ve ruhu besleyecek bir şeylere ihtiyacımız var. Kısacası, annemin kilisesindeki papazın geçenlerde söylediği gibi, Tanrı ve kötülük hakkında bir sürü “felsefi saçmalığa” ihtiyacımız yok.
Burada gizlenen önemli bir gerçek var; ve aynı derecede önemli bazı kafa karışıklıkları. İlk olarak, önemli gerçek. Birçoğumuz için, kötülük ve ıstırabın neden Tanrı’nın varlığına karşı bir kanıt olmadığını tam olarak anlasak bile, bunun bizim için önemli olmayacağı zamanlar vardır. Birçoğumuz bedenlerimizin ve zihinlerimizin yıpranmasıyla karşı karşıyayız; korkuyoruz ve sürekli, bazen dayanılmaz acılar çekiyoruz; sevdiklerimizin zalimlik ya da Doğa’nın sert eli tarafından ezildiğini görüyoruz. Teselliye ihtiyacımız var, kıyaslara değil. Böyle zamanlarda felsefi spekülasyonlar önermek, sadece sıcak ekmek yetecekken soğuk bir taş önermektir. Buraya kadar her şey yolunda. Ancak pek çok kişi bu önemli gerçekten, kötülüğün teizme karşı bir kanıt olup olmadığını dikkatle incelemenin ve tam olarak neden olmadığını öğrenmenin zaman kaybı olduğu sonucunu çıkarmaya devam etmektedir. Teorik problemin çözümünde yer alan karmaşıklıkların derinlemesine anlaşılmasının kendilerinin ve diğerlerinin gerçekten ihtiyaç duyduğu şeyle alakasız olduğu sonucunu çıkarmaktadırlar.
Buradaki önerme doğrudur: birçok insan için Tanrı ve kötülük hakkındaki “felsefi zırvaların” ihtiyaçlarını karşılayamadığı zamanlar vardır. Ancak bu, böyle bir felsefi düşüncenin onlara büyük fayda sağlayacağı hiçbir zaman olmadığı anlamına gelmez; dahası, bazı insanlar böyle bir düşünceden hiçbir şey kazanmayacak olsa bile, bu hiç kimsenin kazanmayacağı anlamına gelmez. Burada altı çizilmesi gereken iki nokta vardır. Birincisi, çoğumuz için hayatımızda Tanrı ve kötülük hakkındaki “felsefi zırvaların” bir yığın alakasız saçmalıktan başka bir şey olmadığı zamanlar olsa da, düşünen insanların çoğu için neredeyse başka hiçbir şeyin daha önemli olmayacağı bir zaman gelecektir. İkincisi, kötülüğün teorik probleminin tam olarak nasıl çözüleceğini bilmek bize hiçbir zaman fayda sağlamayacak olsa bile, bundan faydalanacak başka insanlar, hatta belki de tanışacağımız insanlar olabilir. Bu iki noktayı da kısaca açıklayayım.
Pek çok imanlı kötülük ve ıstırap karşısında yıkılır, çünkü bunlar sevgi dolu bir Tanrı’ya olan inançlarına karşı güçlü bir kanıt gibi görünür. Tanrı’yı tüm kalpleri, ruhları, güçleri ve akıllarıyla – ama özellikle akıllarıyla – sevmekte zorlanırlar. Bu tür insanlar kötülüğün neden Tanrı’nın kendilerini sevmediğine inanmak için bir neden olmadığını anlarlarsa – kötülüğün teorik sorununu gerçekten kavrarlarsa – ihtiyaç duydukları teselliyi bulma yolunda ilerleyebilirler; sonuç olarak, kendi yaşamlarında ve genel olarak dünyada karşılaştıkları korkunç kötülük ve acılara uygun bir şekilde karşılık verme gücünü kazanabilirler. Öte yandan pek çok inanmayan kişi, dünyada yaşanan kötülük ve acılar nedeniyle temel Hıristiyan inancının inandırıcılığından şüphe duymaktadır. dünya. Kötülüğün Tanrı’nın varlığına karşı bir kanıt olmadığına ikna edilebilirlerse, imana gelmelerinin önündeki en ciddi entelektüel engellerden biri ortadan kalkabilir.
Dolayısıyla, Hıristiyan bakış açısıyla, bu bölümün devamındaki çabaları “sadece” teorik olsalar bile oldukça ciddiye almamız gerekir.3
3. “TANRI NEDEN KÖTÜLÜĞE VE ACIYA İZİN VERİYOR?”
Basit bir gözlemle başlıyorum: kötülüğün teorik “sorunu” genellikle sivri bir soru şeklinde ifade edilir. Tanrı kötülüğü ve acıyı önleyebilir ve bunlar olmadan önce bunları bilirdi, değil mi? Dahası, O eşsiz derecede iyi olduğu için, sırf eğlence olsun diye bunlara izin vermezdi. Öyleyse neden bunları engellemiyor? Ancak tipik olarak soru çok daha dikkat çekicidir: Tanrı Oklahoma City’deki bombalama olayında çocukların bu şekilde acı çekmesine neden izin verdi? Ve neden dürüst, çalışkan bir adam olan babamın lösemiden erken ölmesine izin verdi? Ve O’nun bazı kötülüklere ve acılara, hatta bunların büyük bir kısmına izin vermesi için iyi bir neden olsa bile, neden bu kadar çok?
Bazı insanlar bu tür sorulara kolayca cevap verir. Örneğin şöyle diyebilirler: “Tanrı kötülüğe izin verir çünkü izin vermeseydi özgürlüğümüz olmazdı; tıpkı robotlar gibi olurduk. Aynı şey Oklahoma City’deki çocuklar ve babanız için de geçerli. Eğer Tanrı bombalamayı engellemiş olsaydı, Timothy McVeigh’in özgürlüğü tehlikeye girerdi; ve eğer Tanrı babanızın acı çekmesini birazcık bile engellemiş olsaydı, o zaman babanız buna erdemli bir şekilde karşılık vermekte özgür olmazdı.” Dindar Hıristiyanlar da dahil olmak üzere diğerleri bu tür yanıtları Plantinga’nın d e y i m i y l e “durağan, sığ ve nihayetinde anlamsız” bulmaktadır.
Bu konulara birazdan değineceğiz; şimdilik farklı bir noktaya değinmek istiyorum. Tanrı’nın kötülüğe ve acıya neden izin verdiğine dair sorular – retorik bir “işte böyle!” tonuyla sorulduğunda – argümanları gizler. Örneğin, sondan bir önceki paragraftaki sivri sorular, Tanrı’nın genel olarak kötülüğe ya da Oklahoma City bombalamasına veya babamın acı verici, zamansız ölümüne neden izin verdiğini söyleyemediğinize göre, bunun b i r nedeni olmadığı argümanını gizler. Bu, eğer varsa, Tanrı’yı haklı çıkaracak nedenleri tanımlayabilecek bir konumda olacağınızı varsaymaktadır. Ancak bunu neden varsaymamız gerektiğini sormak son derece mantıklı değil mi? Soruyu soran kişi, argümanını bir soru şeklinde gizleyerek, sorumuza verdiği cevabı savunma sorumluluğundan kaçmaya çalışıyor olabilir. Bu nedenle, insanlar size retorik olarak “Tanrı kötülüğe neden izin veriyor?” diye sorduğunda, gizlenmiş argümanı ve varsayımlarını gün ışığına çıkarın ve aşağıdaki gibi değerlendirin aşağıdaki 6. bölümde ele alacağız.
4. KÖTÜLÜKLE ILGILI TEMEL ARGÜMAN
Terminolojik bir not: “kötülük” kelimesi birçok şekilde kullanılabilir. Eski moda bir kullanım şekli, kelimeyi kötülüğe, yani “şer “e, acıya, ızdıraba ve meydana gelen diğer kötü şeylere atıfta bulunmak için kullanır. Kelimenin bu kullanımının saygıdeğer bir geçmişi vardır; tarih boyunca kötülüğün teorik sorununa ilişkin tartışmalarda “kötülük” kelimesi bu şekilde kullanılmıştır. Ancak ben bundan sonra bu kelimeyi özellikle hak edilmemiş, yoğun acı ve ıstırabın yanı sıra korkunç kötülüklere atıfta bulunmak için kullanacağım. Burada insanların hak ettikleri acılarla, çarpma ve çürüklerle, beyaz yalanlarla ve hafif öfke nöbetleriyle ilgilenmiyorum. Ben midemizi bulandıran şeylere odaklanacağım.
Benim tezim basit: kötülükle ilgili her argüman başarısız olur. Ne yazık ki her argümanı ele alacak kadar yerim yok, bu yüzden kendimi bazı popüler argümanlarla sınırlandıracağım ve diğerleri için de geçerli olacak itirazlar sunacağım. En temel argümanla başlıyorum.
4.1 Belirtilen temel argüman
Kötülük argümanını ortaya koymanın en basit yolu şudur:
1. Eğer Tanrı varsa, o zaman kötülük yoktur.
2. Kötülük vardır.
3. Öyleyse Tanrı yoktur. (1 ve 2’den)
3, 1 ve 2’den çıkar ve 2 kesinlikle doğrudur.4 Geriye 1. öncül kalıyor. Bu doğru mudur?
J.L. Mackie 1. önermeyi şu şekilde savunmuştur:5
1a. Mükemmel derecede iyi bir varlık her zaman kötülüğü elinden geldiğince engeller.
1b. Her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir varlık mümkün olan her şeyi yapabilir.
1c. O halde, eğer mükemmelen iyi, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir varlık varsa, kötülüğü önler. Tamamen. (1a & 1b’den) 1d. Eğer Tanrı varsa, o zaman mükemmel derecede iyi, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilendir.
1e. Eğer Tanrı varsa, kötülüğü tamamen engeller. (1c & 1d’den) 1e’den, eğer Tanrı varsa, o zaman kötülük yoktur sonucu çıkar ki bu da temel argümanın 1. öncülüdür. Mackie’nin argümanı iyi bir argüman mıdır? Bu, tüm öncüllerin doğru olup olmadığına bağlıdır.
Öyle mi?
Çoğu teist 1d’yi kabul eder, ancak bazıları bunun yanlış olduğunu söyler: Tanrı’nın her şeye gücü yettiği ve her şeyi bildiği iddiasından vazgeçmemiz gerektiğini söylerler. Ne yazık ki, bu taktik ilk göründüğü kadar çekici değildir. Çünkü burada yardımcı olmak için her şeye gücü yetme ve her şeyi bilmeden çok daha fazlasından vazgeçmemiz gerekecektir. Tanrı’nın kötülüğü önleyemeyecek kadar güç ve bilgiden yoksun olduğunu söylemek zorunda k a l ı r ı z . İşte sorun da burada yatmaktadır. Tanrı kötülüğü bile önleyemiyorsa, fiziksel evreni yaratacak ve sürdürecek kadar güç ve bilgiye nasıl sahip olabilir? Bizim bile sık sık yaptığımız bir şeyi yapamıyorsa, yani kötülüğü önleyemiyorsa, nasıl olur da dünyanın tedbirli yöneticisi olabilir? Dolayısıyla bu yolu seçersek, umduğumuzdan daha fazlasını bir kenara bırakmak zorunda kalacağız gibi görünüyor. Belki de başka bir yere baksak daha iyi olur.
1a’yı düşünün. Mükemmel derecede iyi bir varlık kötülüğü her zaman elinden geldiğince engeller mi? Kötülüğe izin vermek için bir nedeni olduğunu varsayalım, asla yanlış yapmaması ve sevgide mükemmel olmasıyla uyumlu bir neden, ben buna haklı çıkarıcı neden diyeceğim. Örneğin, kötülüğü tamamen engellemiş olsaydı, o zaman daha büyük bir iyiliği, iyiliği kötülüğün kötülüğünü çok aşacak kadar büyük olan bir iyiliği kaçıracağımızı varsayalım. Bu durumda, kötülüğe izin vermek için haklı bir nedene sahip olacağından, kötülüğü elinden geldiğince engellemeyebilir. Temel argümanın savunucuları tipik olarak 1a’yı şu şekilde değiştirerek yanıt verir: “Kusursuz iyi bir varlık, izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olmadığı sürece kötülüğü her zaman elinden geldiğince engeller.”
Ancak 1a’nın bu şekilde değiştirilmesinin Mackie’nin argümanının başka şekillerde değiştirilmesi gerektiği anlamına geldiğine dikkat edin. Çünkü eğer mükemmel derecede iyi bir varlık haklı bir sebeple kötülüğe izin verebiliyorsa, Tanrı da aynı şeyi yapabilir ki bu durumda 1c ve 1e’nin de benzer şekilde değiştirilmesi gerekir. Sonuç olarak, temel argümanı da aşağıda italik olarak belirtilen iki şekilde değiştirmeliyiz:
1. Eğer Tanrı varsa, O’nu buna izin vermekte haklı çıkaracak bir neden olmadığı sürece kötülük yoktur.
2. Kötülük vardır.
3. Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden yoktur.
4. Öyleyse, Tanrı yoktur.6
Yeni öncül olan 3. öncüle dikkat edin. Bu değiştirilmiş temel argüman, ana meseleyi, yani Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olup olmadığını güzel bir şekilde ön plana çıkarmaktadır.
4.2 Kötülüğe izin vermenin kategorik olarak yasaklanması
Neden Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden olmadığını varsayalım? Yanıtlardan biri, kötülüğe her koşulda izin vermenin yanlış ya da sevgisizlik olduğudur .
Bu cevap yanlış gibi görünüyor. Ya korkunç acıları önlemenin tek yolu daha az korkunç ama aynı derecede hak edilmemiş acıların yaşanmasına izin vermekse? Ya da korkunç, hak edilmemiş acıların başkalarının başına gelmesini önlemenin tek yolu daha az insanın acı çekmesine izin vermekse? Diyelim ki bir cankurtaransınız ve birkaç yüzücü boğuluyor. En uzaktakinin peşinden giderseniz, yakındaki üç kişinin daha boğulmasına izin vermek zorunda kalırsınız, ancak en uzaktakinin boğulmasına izin vermeniz koşuluyla yakındaki üç yüzücüyü kurtarabilirsiniz. Bu durumda, üçünü kurtarıp birinin boğulmasına izin vermeniz ne yanlış ne de sevgisizliktir. Dolayısıyla, herhangi birinin her koşulda kötülüğe izin vermesinin yanlış ya da sevgisizlik olduğu yanlıştır.
Elbette Tanrı, sizin aksinize, her şeye gücü yeter ve her şeyi bilir. Siz tüm yüzücülere ulaşamazsınız; Tanrı ulaşabilir. O halde, kötülüğe izin vermemizi haklı çıkaran tek nedenin acizliğimiz ya da cehaletimiz olduğu ileri sürülebilir. Dolayısıyla, bizim için acıya izin vermenin ne yanlış ne de sevgisizlik olduğu durumlar olsa da, Tanrı için böyle bir durum söz konusu olamaz çünkü O ne aciz ne de cahildir. Kötülüğe izin vermeden her zaman daha büyük iyiliği gerçekleştirebilir.
Bu düşünce başlangıçta ne kadar makul görünse de, başarısız olur. Çünkü Tanrı her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olsa bile, kötülüğe izin vermeden her zaman daha büyük iyiliği gerçekleştirebileceği sonucu çıkmaz. Tanrı’nın gücü mümkün olanla sınırlıdır; her şeye gücü yeten bir varlık bile kesinlikle imkansız olanı yapma gücüne sahip değildir. Dolayısıyla, kötülüğe izin verilmediği takdirde kesinlikle gerçekleşemeyecek daha büyük bir iyilik varsa, bu Tanrı’nın kötülüğe izin verme gerekçesinde yer alabilir.
Pek çok Hıristiyan “Tanrı’nın gücü mümkün olanla sınırlıdır” gibi cümleler karşısında zor anlar yaşamaktadır. Burada iki nokta yardımcı olabilir. Birincisi, Tanrı’nın gücünün mümkün olanla sınırlı olduğunu söylemek, Tanrı’nın gücünün bizim yapabileceklerimizle ya da mümkün olduğunu düşündüğümüz şeylerle sınırlı olduğunu söylemek değildir. Aksine, Tanrı’nın gücünün kesinlikle imkansız olanı yapmasına izin vermediğini söylemektir. İkinci olarak, çok az sayıda Hıristiyan düşünür Tanrı’nın aynı anda hem var hem de yok olmasının mümkün olduğunu ya da bir erkeğin aynı anda hem bekar hem de evli olmasının mümkün olduğunu ya da 2 sayısının 1 ile 3 arasındaki tek tam sayı olup tek olmasının mümkün olduğunu söylemeye istekli olmuştur ve bunun iyi bir nedeni vardır. Böyle şeyler kesinlikle imkânsızdır. Bu, Hıristiyanların genellikle “Tanrı neden Oğlunu kurban etmeden bizi kurtarmadı?” ve “Tanrı neden verdiği bir sözü tutmaz?” gibi sorulara verdikleri yanıtla aynıdır. Bu nedenle, “Tanrı neden kötülüğe izin vermeden amaçlarını yerine getirmedi?” ya da “Tanrı neden kötülüğü önlerken her büyük iyiliği gerçekleştiremiyor?” gibi sorulara da aynı y a n ı t ı v e r m e k şaşırtıcı olmamalıdır. Düşüncenin ana konusuna geri dönelim.
Kötülüğe izin verilmediği takdirde gerçekleşmesi mümkün olmayan daha büyük bir iyilik varsa, Tanrı’nın kötülüğe izin vermesinin nedeni de bu olabilir. Tabii ki, bu büyük bir eğer. Kötülüğe izin verilmediği takdirde gerçekleşemeyecek daha büyük bir iyilik var mıdır? Tanrı’nın kötülüğe izin verme gerekçesinde yer alabilecek böyle bir iyilik var mıdır?
5. TEORİLER
Tanrı’n ı n kötülüğe izin vermesini gerekçelendirmek, kötülüğe izin vermesinin nedenlerini ortaya koymak için birbiriyle ilişkili çeşitli girişimler vardır. Biz bunlara teodise diyoruz. Daha popüler teodiseleri özetleyecek ve standart itirazları değerlendireceğim.
5.1 Cezalandırma teodisesi
Tanrı kötüleri cezalandırmakta haklı olacaktır ve acı çekmek O’nun onları cezalandırmasının bir sonucudur.
Peki ya hak edilmemiş acılar ne olacak?
Tanrı kötüleri yaptıkları yanlışlar için cezalandırmakta haklı olsa da, dünyadaki acıların çoğu hak edilmemiştir. Ve hiç kimse mantıklı bir şekilde Tanrı’nın hak etmeyenleri cezalandırmakta haklı olduğunu söyleyemez. Ancak dünyadaki tüm acılar hak edilmiş olamaz mı? Bundan şüpheliyim. İnsan olmayan hayvanlar, çok küçük çocuklar ve ağır engelli yetişkinler büyük acılar çekmektedir ancak eylemlerinden ahlaki olarak sorumlu olmadıkları için bunu hak etmemektedirler. Ahlaki düşünme ve farkındalık için gerekli kapasitelerden yoksundurlar. Dahası, ahlaki açıdan sorumlu pek çok kişi günahlarıyla orantılı ölçüde acı çekse de, çok daha fazlası çekmez. (Bu Eyüp kitabının ana derslerinden biridir.) Son olarak, ceza teodisesi Tanrı’nın kötülüğe neden izin verdiğini açıklamaya başlamaz bile.
Dolayısıyla, bazı acılar ilahi ceza ile açıklanabilse de, esas olarak ilgilendiğimiz kötülüğü açıklayamaz: hak edilmemiş acılar ve korkunç kötülükler.7
5.2 Karşı teodise
İyilik ve kötülük birbirinin zıttı ya da muadili olan çiftler gibidir. Biri varsa diğeri de vardır. Dolayısıyla, eğer kötülük olmasaydı, onun karşıtı olan ahlaki iyilik de var olmazdı. Dolayısıyla, Tanrı kötülüğe izin vermekte haklı olacaktır çünkü ancak bu şekilde iyi olabilir.
Teistler bu teodiseyi nasıl kullanabilir?
Buradaki zorluklardan biri, teizme göre Tanrı’nın ahlaki açıdan eşsiz derecede iyi olmasıdır. Dahası, O hiçbir kötülük olmadan da var olabilirdi. Sonuçta, ya hiçbir şey yaratmamış olsaydı? O zaman O var olurdu ve iyilik olurdu – ama kötülük olmazdı. Dolayısıyla teizme göre, kötülük olmasaydı iyilik de olmazdı düşüncesi yanlıştır.
Zıtların Varlığı İlkesi için Zorluklar
Bir çift “zıt” ya da “karşıt “tan birinin var olması halinde diğerinin de var olacağı iddiasının en doğal anlamının bu olduğuna dikkat ediniz:
Belirli bir özelliğe sahip olan bir şey varsa, F, o zaman zıt özelliğe sahip olan bir şey vardır, F değil.7 İki not: Birincisi, eğer reenkarne oluyorsak, o zaman belki de, bildiğimiz kadarıyla, görünüşte hak edilmemiş acılar, önceki yaşamlardaki kötülüklerin cezası olduğu için gerçekten hak edilmiştir. Ancak Kilise reenkarnasyon doktrinini her zaman reddetmiştir. İkinci olarak, bir Hıristiyan, kalıtsal günah doktrinini ya da ebedi cezayı sorgulamadan hak edilmemiş acıların olduğunu onaylayabilir.
Buna Zıtların Varlığı İlkesi diyebiliriz. Dikdörtgen olma özelliğine sahip bir şey olduğu sürece, dikdörtgen olmama özelliğine sahip bir şeyin de var olduğunu ima eder. Aynı şekilde, bir şey ahlaki açıdan iyi olma özelliğine sahip olduğu sürece, ahlaki iyilikten yoksun olma, iyi olmama özelliğine sahip bir şey vardır, diyebilirsiniz.
Buradaki bir zorluk, dikdörtgen olmamanın farklı yolları olduğu gibi (örneğin, üçgen ve dairesel), iyi olmamanın da farklı yolları olmasıdır. Bunun bir yolu ne ahlaki olarak iyi ne de kötü olmaktır, sadece ahlaki iyilik ve kötülük arasında nötr olmaktır. Örneğin hidrojen atomları ve bıyık kılları bu şekilde nötrdür. Dolayısıyla, Zıtların Varlığı İlkesi doğru olsa bile, ahlaki açıdan iyi olan bir şey varsa, o zaman kötü olan bir şey de vardır (nötr olmak yerine) anlamına gelmez. Dahası, İlke kötü olan bir şey olduğunu ima etse bile, bu sadece bir zerre kötülük gerektirir, bizimki gibi kötülükle dolu bir dünya değil. Daha önemli bir zorluk ise İlkenin yanlış olmasıdır. Sonuçta, her şeyin maddesiz olduğu bir dünyanın var olması imkansız değildir. Dahası, bir şey tek boynuzlu at olma m a özelliğine sahiptir, yani siz. Peki bu özelliğin zıttı nedir? Tek boynuzlu at olmak. O halde, İlke doğruysa, tek boynuzlu at olma özelliğine sahip bir şey vardır, yani en az bir tek boynuzlu at vardır. Elbette tek boynuzlu at yoktur; dolayısıyla İlke tek boynuzlu atların var olduğunu ima ettiğinden yanlıştır.8
Şimdi kötülüğü açıklama şansı daha yüksek olan bazı teodiseleri ele alalım.
5.3 Özgür irade teodisesi
Tanrı bizi yanlış yapma ya da kötü olma ihtimalimiz olmayacak şekilde yaratabilirdi. Eğer böyle yapsaydı sonuç muhteşem olurdu ama çok büyük bir iyiliği, yani kendi kaderimizi kendimizin tayin etmesini kaçırmış olurduk. Kişinin kendi kaderini tayin edebilmesi, nasıl bir insan olacağı, nasıl bir karaktere sahip olacağı konusunda önemli ölçüde özgür olması demektir ve bu da kişinin hem iyi hem de kötü olma gücüne sahip olmasını gerektirir. Böyle bir özgürlükten yoksun olduğumuzda, kim olduğumuzdan, kim olacağımızdan ve yaptığımız seçimlerle karakterimizi ortaya koyup koymayacağımızdan derinlemesine sorumlu olamayız. Kendi kaderini tayin etme kapasitesi böylesine büyük bir iyilik olduğundan ve kendimize ciddi zararlar verme konusunda bize hatırı sayılır bir serbestlik tanınmasını gerektirdiğinden, Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir nedendir.9
Ama neden başkalarına zarar verilmesini engellemeyelim?
Karakterimin gelişmesinin yalnızca seçimlerimin beni etkilemesini, yani karakterimi şu ya da bu şekilde geliştirmeye hizmet etmesini gerektirdiği şeklinde bir itiraz gelebilir. Ancak Tanrı, seçimlerimin benim ve karakterim üzerinde bir etkisi olsa da, başka hiç kimse üzerinde bir etkisi olmayacak (ya da en azından kötü olanların hiçbiri başkası üzerinde bir etkiye sahip olmayacak) şekilde olayları düzenleyemez miydi? Örneğin, sizden çalmayı özgürce seçtiğimi varsayalım. Bu seçimim, aslında hiç çalmamış olmama rağmen güvenilmez olmama katkıda bulunabilir, çünkü Tanrı olayları öyle bir şekilde düzenleyebilir ki çalmadığım halde çaldığıma inanabilirim. Özetle, kendi kaderini tayin, kötü özgür seçimlerin başkaları için doğurduğu kötü sonuçları hesaba katmaz.10 Bu itiraza verilebilecek birkaç yanıt vardır ve bunların en önemlileri iki tanedir.
8 Belki de karşıt teodiseyi kullananlar çok farklı bir şeyi kastediyorlardır. Belki de bir çift zıttan birini, çiftin diğerini bilmeden bilemeyeceğimizi söylemek istiyorlardır. Dolayısıyla, kötülüğü bilmeden iyiliği bilemeyiz; ve kötülük olmadan da kötülüğü bilemeyiz; dolayısıyla, iyiliği bilmek için kötülüğün olması gerekir. Dolayısıyla, Tanrı kötülüğe izin vermekte haklı olacaktır çünkü o olmadan iyiyi bilemeyiz. Bu argümanın değerlendirmesini ev ödevi olarak bırakıyorum.
Yanıt 1. Eğer Tanrı sistematik olarak başkalarına zarar vermemizi engelliyor ama nasıl bir insan olacağımız konusunda önemli bir söz hakkına sahip olmamıza izin veriyorsa, o zaman başkalarına zarar veremeyecek olsak bile zarar verebilecekmişiz gibi görünmemiz gerekecektir. Çünkü yaptığım hiçbir şeyin başkalarına zarar veremeyeceğini biliyorsam, o zaman karakterimi geliştirmek için başkalarına zarar verebileceğimi düşündüğümde sahip olacağım fırsatı bulamam. Ancak birileri aldatmanın Tanrı’nın iyiliğiyle bağdaşmadığını ileri sürebilir.
Ne yazık ki bu yanıt, aldatmanın her zaman yanlış ya da her zaman sevgisizlik olmadığı gerçeğini göz ardı etmektedir. (Herhangi bir ebeveyne sormanız yeterli.) Belki de özgür seçimlerimizin başkaları için korkunç sonuçlarını önlemek, aldatma için olabildiğince su geçirmez bir nedendir. Belki de değildir. Konuyu biraz daha yakından inceleyelim.
Eğer Tanrı, seçimlerimizin başkaları için doğurduğu korkunç sonuçların hiçbiri gerçekten meydana gelmeyecek şekilde olayları düzenleseydi, o zaman her birimiz büyük bir yanılsama yaşıyor olurduk. Başkalarıyla gerçek ilişkiler içindeymişiz, birbirimiz için önemli olan seçimler yapıyormuşuz gibi görünürdük, oysa gerçekte böyle bir şey olmazdı. Tüm yaşamımız bir maskaralık, bir sahtekarlık, bir saçmalık olurdu; ve hiçbir fikrimiz olmazdı. Böylesine büyük bir aldatmaca tamamen anlamsız bir varoluşla sonuçlanmayacak olsa da (yine de kendi kendini belirleyen yaratıklar olurduk), yaşamlarımız için bu kadar merkezi olan konularda böylesine büyük bir aldatmacaya izin verilebileceği ya da sevilebileceği açık değildir.
Cevap 2. İlgili bir cevap, Tanrı’nın kendimize zarar vermemize izin vermesini haklı çıkarsa bile, kendi kaderimizi tayin etmenin Tanrı’nın başkalarına zarar vermemize izin vermesini haklı çıkarmadığını kabul eder. O halde Tanrı bize sadece kendimizi etkileme özgürlüğü verseydi başka hangi mallar kaybolurdu? Son yanıtta da belirtildiği gibi, birbirimize karşı hiçbir sorumluluğumuz olmayacak ve en anlamlı ilişkilere giremeyecektik; çünkü başkalarına karşı derinden sorumluyuz ve ancak başkalarına hem fayda hem de zarar verebildiğimiz takdirde sevgi ilişkilerine girebiliriz.
Bu nokta geliştirilmeyi hak ediyor. Başkalarına karşı ancak seçimlerimiz onların refahı üzerinde gerçekten büyük bir fark yaratıyorsa derin bir sorumluluğumuz vardır ve bu da onlara zarar vermenin yanı sıra fayda da sağlayamadığımız sürece gerçekleşemez. Bu yeterince açık görünüyor. Ancak benzer bir noktanın sevgi dolu tutum ve duyguların aksine aşk ilişkileri için de geçerli olduğu gerçeği sıklıkla gözden kaçırılmaktadır. İki kişi, her biri bu şekilde ilişkili olmadıkça, en önemli sevgi ilişkilerini paylaşamaz; bu gerçek, sevgisine en çok değer verdiğimiz kişilerden ne istediğimizi düşünerek görülebilir. Jean-Paul Sartre konuyu şöyle ifade eder:
Sevilmek isteyen insan, sevilenin köleleştirilmesini arzulamaz. Mekanik bir şekilde akıp giden bir tutkunun nesnesi olmaya meyilli değildir. Bir otomata sahip olmak istemez ve eğer onu küçük düşürmek istiyorsak, sevgilinin tutkusunun psikolojik bir determinizmin sonucu olduğuna onu ikna etmeye çalışmamız yeterlidir. O zaman aşık hem aşkının hem de varlığının ucuzladığını hissedecektir…. Eğer sevgili bir otomata dönüşürse, aşık kendini yalnız bulur.11
En çok değer verdiğimiz sevgi ilişkileri en derinden bağlı olduğumuz ilişkiler olduğundan, sevginin özgürlüğü ışığında bunlar aynı zamanda en çok acı çekebileceğimiz ilişkilerdir. Bu nedenle, ciddi bir şekilde zarar verme ve zarar görme gücümüz olmadan (bazı zamanlarda) sevgi ilişkileri içinde olmamız mümkün değildir.
Benzer bir şey Tanrı’yla olan ilişkimiz için de söylenebilir. Tanrı’nın bazı yaratıklarıyla sevgi ilişkisi kurmak istediğini ve bu nedenle bazılarını Kendisi tarafından sevilmeye uygun ve sevgisine karşılık verebilecek hale getirdiğini varsayalım. Burada Tanrı bir seçimle karşı karşıyadır: Sevgisine karşılık vermelerini garanti edebilir ya da bunu onlara bırakabilir. Eğer bunu garanti ederse, O’nu sevip sevmeme konusunda asla bir seçim yapamazlar, bu durumda da O’na olan sevgileri sahte olur.
O da bunu bilirdi. O halde, Tanrı, sevgisine karşılık verip vermemeyi onlara bırakmadıkça, yarattıklarıyla sevgi ilişkisi içinde olamaz. Bu da onların (bazı zamanlarda) O’ndan sevgilerini esirgeme gücüne sahip olmalarını gerektirir. Ancak, kötülük yapamadıkları ve yapamadıkları sürece bu mümkün değildir.12
Başkalarına karşı derin sorumluluk, hemcinslerimizle ve Tanrı’yla sevgi ilişkileri: bunlar değersiz ya da yetersiz derecede iyi şeyler olsaydı, Tanrı bizim bunlara sahip olabilmemiz için kötülüğe izin vermekte haklı olmazdı. Ancak bunlar muazzam -belki de aşılamaz- değerde şeylerdir. Ve seçimlerimizin yalnızca kendimiz üzerinde etkili olduğu bir dünyada imkansızdırlar.13
Neden her zaman özgürce iyiyi seçen kişiler yaratmayalım?
Bir başka itiraz da şudur: Tanrı y a r a t t ı k l a r ı n ı n her birinin nasıl davranacağını yaratmadan önce bildiği için, herkesin her zaman özgürce iyiyi seçtiği bir dünya yaratabilir. Ne de olsa Tanrı her şeye kadirdir ve dolayısıyla dilediği dünyayı yaratabilir.14 Buna göre Tanrı, hiçbir kötülük olmaksızın, kendi kaderini tayin etme, başkalarına karşı derin sorumluluk ve sevgi gibi büyük iyiliklere sahip bir dünya yaratabilir. Dolayısıyla, bu iyilikler Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaramaz.
Cevap. Bu itirazın, Tanrı’nın her şeye gücü yetiyorsa, istediği her dünyayı yaratabileceği düşüncesine dayandığına dikkat edin. Bu yanlıştır. Çünkü eğer Tanrı özgür yaratıklar yaratıyorsa, onların seçimlerinin hangi dünyada sonuçlanacağını onlara bırakmalıdır. Bu noktayı kısaca geliştirelim.
Tanrı’nın yaratabileceği tüm olası varlıklar arasından beni yaratmayı amaçladığını ve bahçemin küçük bir bölümü olan Walhout Yolu boyunca gül dikme konusunda beni özgür bırakıp bırakmamayı düşündüğünü varsayalım. Eğer bunu yapsaydı, beni öyle bir duruma sokması gerekirdi ki, gül dikmek ya da dikmemek benim e l i m d e o l s u n . Şimdi, eğer beni böyle bir duruma soksaydı, ya özgürce dikerdim ya da dikmezdim. Örnek olması açısından, ekeceğimi varsayalım. Şimdi Tanrı’nın benim özgürce gül dikmekten kaçındığım bir dünya yaratmaya çalıştığını düşünün. Yapabilir mi? Eğer ekim yapıp yapmayacağımı bana bırakırsa hayır. Çünkü varsayımımıza göre, eğer bunu bana bıraksaydı, kaçınmazdım; aksine ekerdim. Dolayısıyla, bana bırakılsaydı Walhout Yolu boyunca özgürce gül dikeceğime göre, Tanrı -her şeye kadir olsa bile- benim bu durumda olduğum ve özgürce gül dikmekten kaçındığım bir dünya yaratamaz. Böyle bir dünya yaratmak için Tanrı’nın beni kaçınacağım şekilde yaratması gerekir ki bu durumda ben özgürce kaçınamam.
Dolayısıyla bu itirazın ortaya koyduğu varsayım yanlıştır. Eğer Tanrı özgür insanlar yaratıyorsa, her şeye gücü yetmesine rağmen, istediği herhangi bir dünyayı yaratamaz. O’nun yaratıcı faaliyetinin hangi dünyada sonuçlanacağı, hiç de azımsanmayacak ölçüde, O’nun özgür yaratıklarına bağlıdır.
Daha da ileri gidebiliriz. Çünkü şimdi görebiliyoruz ki, bildiğimiz kadarıyla, her zaman özgürce iyiyi seçen insanlardan oluşan bir dünya yaratmak Tanrı’nın gücü dahilinde değildi. Bu nasıl mümkün olabilir? Az önce gördüğümüz gibi, eğer Tanrı özgür yaratıklar yaratıyorsa, o zaman bazı dünyaları yaratamaz. Yukarıdaki örnekte Tanrı, Walhout Yolu boyunca gül dikmekten özgürce kaçındığım bir dünya yaratamaz. Çünkü Tanrı bunu bana bıraksaydı ben de özgürce dikerdim. Peki ya şu doğruysa:
En az bizimki kadar iyiye sahip olan ve her insanın her zaman özgürce iyiyi seçtiği herhangi bir dünya için, Tanrı her şeyi nasıl başlatırsa başlatsın, insanlar en az bizim (gerçek insanların) yanlış yaptığımız kadar özgürce yanlış yapacaktır? Eğer bu doğruysa, o zaman Tanrı ne kadar uğraşırsa uğraşsın, her zaman özgürce iyiyi seçen insanların olduğu bir dünya yaratamazdı, en azından bizim dünyamız kadar iyinin olduğu bir dünya yaratamazdı. Ve işte sorun da burada: tüm bildiğimiz, belki de her şeyin böyle olduğudur.15
Burası özgür irade teodisesinin şu klişe ile karıştırılmaması gerektiğini gözlemlemek için iyi bir yerdir: “Kötülüğü Tanrı yapmaz, biz yaparız. O sadece buna izin verir. Dolayısıyla O suçlu değil, biz suçluyuz.” Bu klişe, özgür irade teodisesinin aksine, eğer kişi kötülük yapmaz ama sadece izin verirse, o zaman kötülüğün gerçekleşmesinden sorumlu olmadığını varsayar. Bu yanlıştır. Kızımın parmaklarını kesmeyebilirim ama oğlumun bunu yapmasına izin verebilirim; yine de, eğer bunu yaparsa, en azından kısmen sorumluyum.
Peki ya doğal rahatsızlıklardan kaynaklanan kötülükler?
Özgür irade teodisesinin Tanrı’nın neden doğal kötülüğe, yani deprem, hastalık ve kıtlık gibi doğal rahatsızlıklardan kaynaklanan acılara – özgür insanlar dışındaki kötülük kaynakları – izin verdiğini açıklamadığı itiraz edilebilir.
Cevap .
Özgür irade teodisesini doğal kötülüğü açıklamak için genişletmeyi deneyebiliriz. Örneğin, görünüşün aksine, bu tür kötülüklerin gerçekten de insan olmayan özgür kişilerin, Tanrı’nın yarattıklarını yok etmeye ve O’nun yarattıklarına zarar vermeye niyetli güçlü kötü meleklerin faaliyetlerinin doğrudan bir sonucu olduğunu söyleyebiliriz. Şeytan ve yandaşları yer kabuğunu parçalayarak volkanlara ve depremlere neden o l u r l a r , DNA iplikçiklerini yıkıcı biçimlere sokarlar, hayvanların içine girerek b i r b i r l e r i n i yemelerini sağlarlar, vb. Ancak bu açıklama, çoğu inançsız tarafından kabul edilmeyen bir tez olan meleklerin varlığını varsaydığı için tartışmalı bir özür dileme değerine sahiptir. Dahası, volkanların, depremlerin, genetik mutasyonun, yırtıcılığın ve diğer doğal kötülük kaynaklarının doğal nedenlerine dair anlayışımıza ters düşmektedir. Daha makul bir açıklama, doğal kötülüğün dolaylı olarak özgür insan seçimlerinden kaynaklandığıdır. Bu düşünce çizgisi en son “doğal sonuçlar teodisesi” bağlamında taslak haline getirilmiştir ki bu da kendi başına dikkate alınmaya değerdir. Şimdi daha yakından bakalım.
5.4 Doğal sonuçlar teodisesi
Tanrı’nın insanları, onları sevebilmesi ve onların da O’nun sevgisine karşılık verebilmesi için yarattığını varsayalım. Tanrı atalarımıza O’nu sevme gücü verirken, onlara sevgilerini esirgeme yeteneği de verdi. Ve onlar da bunu yaptılar. Sonuç olarak kendilerini mahvettiler. Tanrı’dan uzaklaşarak birbirlerine zarar v e r m e y e başladılar. Dahası, doğanın potansiyel olarak yıkıcı güçleri onların düşmanı haline geldi, çünkü kendilerini Tanrı’dan ayırmanın bir sonucu, doğal karışıklıkların nerede ve ne zaman meydana geleceğini tahmin etmek ve kendilerini hastalıklardan ve vahşi hayvanlardan korumak için özel entelektüel güçlerini kaybetmeleriydi, bu güçler Tanrı ile birlikteliklerine bağlıydı. Sonuç doğal kötülüktür. Bu durum -kötülükleri ve çaresizlikleri- bir şekilde kalıtsal olarak tüm nesiller boyunca devam etmiştir.
Ama Tanrı bizi sefaletimizle baş başa bırakmamıştır. Kendisiyle barışmamız ve mahvoluşumuzu düzeltmemiz için gerekli araçları oluşturmuştur. Bununla birlikte, her birimiz bu girişimde işbirliği yapmalıyız, çünkü gerekli olan yenilenme türü en derin tutkularımızı ve iştahlarımızı yeniden yönlendirmeyi içerir
Kendi gücümüzden ve zevklerimizden uzaklaştırıp O’na yöneltir. Tanrı bizi mucizevi bir şekilde ve hemen yeniden yaratabilirdi ama bunu yapmaz çünkü o zaman O’na olan sevgimiz sahte olurdu. Ne yazık ki, en derin eğilimlerimiz bizi O’na olan sevgimizden öylesine uzaklaştırır ki, bir tür dış itici güç olmadan kendimizi düzeltemeyiz.
O halde Tanrı’nın karşı karşıya olduğu sorun, bizi bu konuda özgür bırakırken, yardım için O’na yönelmemizi sağlamaktır. Ne var ki, O’na özgürce yönelebilmemiz için, içinde bulunduğumuz sefil durumu görmemiz ve bundan hoşnut olmamamız gerekir. Durumumuzu görmemiz ve bundan hoşnut olmamamız için, O’ndan ayrılmamızın yol açtığı doğal sonuçlara, acıya, ıstıraba ve yanlışa izin vermekten ve “içinde yaşadığımız dünya hakkında kendimizi kandırmamızı mümkün olduğunca zorlaştırmaktan daha iyi bir yol yoktur: çirkinliğinin büyük bir kısmı insanların kendi kendilerini yönetme ya da kendi yaşamlarını düzenleme konusundaki yetersizliklerinden açıkça izlenebilir olan çirkin bir dünya.”16
Bu nedenle, Tanrı’nın barıştırma planının önemli bir parçası, yaşamlarımızı kendi başımıza düzenlemeye çalışmamızın doğal bir sonucunun, doğal kötülük de dahil olmak üzere kötülükle dolu çirkin bir dünya olduğunu algılamamızdır. Tanrı müdahale edecek olursa, kendi başımıza yaşamamızın çirkinliği konusunda bizi aldatacak ve Kendisine dönmemiz için tek motivasyonumuzu ciddi biçimde zayıflatacaktır.
Peki ya insan olmayan hayvanların çektiği acılar?
Doğal sonuç teodisesi Tanrı’nın insanların başına doğal kötülük gelmesine izin vermesini açıklayabilirken, insan olmayan hayvanların başına doğal kötülük gelmesine izin vermesi için hiçbir neden sunmamaktadır.
Cevap. Boşluğu doldurmak için “doğal hukuk teodisesi” önerilebilir.
5.5 Doğal hukuk teodisesi
Özgürce seçim yapabilen canlıların bulunduğu bir dünyaya sahip olabilmek için, bu canlıların içinde bulundukları çevrenin iyi tanımlanmış belirli şekillerde düzenlenmiş olması gerekir. Bu çevresel gerekliliklerden biri, dünyanın düzenli ve tertipli doğa yasaları tarafından yönetilmesidir. Bu neden bir gerekliliktir? Peki, doğanın bu tür yasalarla yönetilmediği bir dünya hayal edin. Bu nasıl bir şey olurdu? Basitçe söylemek gerekirse, bir tür olay ile diğerinin meydana gelmesi arasında düzenli bir ilişki olmazdı. Topu bıraktığınızda bazen düşer, bazen yukarı doğru uçar, bazen de bir döngü çizerek pencereden içeri girerdi. Her şey gelişigüzel gerçekleşirdi. Dünya oldukça kaotik olurdu.
Peki ama bu neden özgürce seçim yapma yeteneğimizi bozsun? Çünkü doğada büyük bir düzen ve intizam olmadan seçimlerimizin etkilerini en ufak bir şekilde bile tahmin edemezdik; ancak seçimlerimizin etkilerini, özellikle de en yakın etkilerini tahmin edebilirsek özgürce seçim yapabiliriz. Buradaki noktayı görmek için, en iyi çabalarımıza rağmen olayların gelişigüzel gerçekleştiği bir dünya hayal edin. Sevgimi ifade etmek için size bir çiçek vermeyi ve kocaman sarılmayı seçtiğimi, ancak uzuvlarımın o kadar düzensiz davrandığını varsayalım ki, seçimimin amaçladığım şeyle sonuçlanması, gözünüze sokmam ve kaburgalarınızı kırmam kadar muhtemeldi. Ya da bana çok kızgın olduğunuzu ama aramızdaki havanın o kadar düzensiz davrandığını varsayalım ki, bana aklınızdan bir parça vermek için yapacağınız herhangi bir girişimin başarılı olma olasılığı, bir çift altılıyı arka arkaya iki kez yuvarlamak kadar olasıydı. Eğer işler böyle yürüyorsa, o zaman seçimlerimiz (bu dünyada) bir kumar makinesindeki kolu çekmenin sonuçlarıyla ilişkili oldukları şekilde. İşlerin nasıl sonuçlanacağı tamamen bizim kontrolümüz dışında olurdu. Bize bağlı olmazlardı. Dolayısıyla seçimlerimizin (anlık) etkilerini tahmin edemediğimiz sürece özgür olamayız. Bu da seçimlerimizin öngörülebilir etkilere sahip olmasına izin veren bir ortam, yani kanun benzeri, düzenli, sabit bir şekilde davranan bir ortam gerektirir.
Ama şimdi dezavantajı. Çiçek alıp vermenizi sağlayan momentum yasaları, düşen bir kayanın altında kalırsanız sizi ezmesine de neden olur. Ses tellerimi titreştiren hava aracılığıyla konuşmamı sağlayan termodinamik ve akışkanlar dinamiği yasaları aynı zamanda kasırga ve hortumlara da neden olur. Genel olarak, insan olmayan hayvanları ve bizi etkileyen doğal kötülük kaynakları -hastalık, hastalık, felaketler, doğum kusurları ve benzerleri- “bizim de bir parçası olduğumuz doğal sistemin işleyişidir. Bunlar, daha büyük iyilik için gerekli olanın mümkün kıldığı yan ürünlerdir”.17
Peki ya farklı doğa yasalarına sahip dünyalar?
Doğal yasa teodisesine yönelik en geniş kapsamlı itiraz, Tanrı’nın farklı doğa yasalarına göre işleyen dünyalar yaratmış olabileceği, işleyişlerinin bir yan ürünü olarak doğal kötülük kaynaklarına sahip olmayan ancak yine de özgür seçimlerimizin etkilerini güvenilir bir şekilde tahmin edebileceğimiz yeterince istikrarlı bir ortam sağlayan yasalar olduğudur. Dolayısıyla, Tanrı doğal kötülüğe izin vermeden özgür yaratıklar yaratmış olabilir, bu durumda Tanrı’nın özgürlük uğruna doğal kötülüğe haklı olarak izin verebileceğini söyleyemeyiz.
Cevap. Bu itiraz, özgürlük için istikrarlı bir ortam sağlayacak, ancak yan etki olarak doğal kötülük içermeyen, gerekli türde doğa yasalarına sahip dünyalar olduğunu varsaymaktadır. Ancak hiç kimse böyle bir yasa belirlememiştir. Dahası, evrenimizdeki yaşam olasılığı “görünüşte keyfi değerlere sahip çok sayıda fiziksel parametreye [bağlıdır], öyle ki bu değerler çok az (çok, çok az farklı) olsaydı evrende yaşam olmazdı” ve dolayısıyla özgür insanlar da olmazdı.18 Bildiğimiz kadarıyla, dünyamızı yöneten yasalar mümkün olan tek yasalardır; alternatif olarak, bildiğimiz kadarıyla, yaşamı sürdürme yeteneklerini korurken yasalarda ne tür ayarlamalara izin verilebileceği konusunda çok sıkı kısıtlamalar vardır. Dolayısıyla, bildiğimiz kadarıyla, itirazcının itiraz ettiği türden bir dünya olamaz: özgür yaratıkların birbirleriyle ilişki kurmasına uygun, ancak yan ürün olarak doğal kötülük kaynağı olmayan yasalarla yönetilen bir dünya.
Tanrı özgürlüğü baltalamadan pek çok doğal kötülüğü önleyemez mi?
Yeterince açık bir şekilde, Tanrı’nın müdahalesinin özgürlüğümüz üzerinde hiçbir etkisinin olmayacağı pek çok doğal kötülük vardır, hatta evrimsel tarih ya da yırtıcılık göz önünde bulundurulduğunda akıllara durgunluk verecek kadar çoktur.1 Bu nedenle, doğal hukuk teodisesinde Tanrı’nın doğal kötülüğe izin vermesi için verilen tek neden, Tanrı’nın müdahalesinin seçimlerimizin sonuçlarını tahmin etme yeteneğimiz üzerinde hiçbir etkisinin olmayacağı doğal kötülük türlerine izin vermesini haklı çıkarmada başarısız olmaktadır.19
Cevap . Adaletin eşitlik gerektirdiği söylenebilir. Bu durumda, mükemmel bir şekilde adil olan Tanrı, münferit durumlarda şu veya bu insan olmayan hayvanın acısını önlemek için müdahale ederse, benzer acıların yaşandığı tüm durumlarda benzer şekilde davranmak zorunda kalacaktır. Örneğin, Cascades’in derinliklerindeki bir sincabın, yüksek bir Douglas köknarının tepesinden aşağı inerken bir dala çarptığında acı hissetmesini önleyecek olsaydı, eşitlik, O’nun, rüzgar arabanın kapısını başparmağımın üzerine kapattığında acı hissetmemi önlemesini gerektirirdi. Ancak Tanrı insan olmayan her hayvanın acısını münferit durumlarda engelleseydi, o zaman eşitlik insanlar için de aynı müdahaleyi gerektirirdi; böylesine büyük bir müdahale doğa yasalarının düzenliliğini ciddi şekilde zayıflatır ve dolayısıyla özgürlüğümüzü ortadan kaldırırdı.
Bazı insanlar bu yanıttan memnun olsa da, ben daha az iyimserim. Birincisi, Bağdaki İşçiler Meseli Tanrı’nın bize her zaman eşit davranmadığını göstermektedir. Elbette Tanrı adalet konusunda mükemmeldir ve bu nedenle yaptığı her şey adaletle tutarlıdır. Buradan, adalet ilkelerinin eşit davranmayı gerektirmediği ya da gerektirse bile bazı durumlarda başka mülahazaların önüne geçebileceği sonucu çıkar. İkinci olarak, eşitlik benzer vakalara aynı şekilde muamele edilmesini gerektirir. Ancak elimizdeki vakalar benzer değildir. Tanrı’nın insani alanda doğal kötülüğü sistematik olarak engellemesi, insan özgürlüğünün ve böyle bir kaybın gerektirdiği her şeyin kaybıyla sonuçlanacaktır. Eğer Tanrı insanların katı cisimlerle çarpıştıklarında zarar görmelerini sistematik olarak engellerse, özgürlükleri baltalanmış olacaktır. Etrafımızda gerçekleşmediği sürece, hayvanlar alemine benzer bir müdahalenin böyle bir etkisi olmayacaktır. Eğer Tanrı insan olmayan hayvanların katı cisimlerle çarpıştıklarında zarar görmelerini düzenli olarak engellerse, kimsenin özgürlüğü zarar görmeyecektir. Kuşkusuz bu önemli bir farktır, adil bir Tanrı’nın dikkate alacağı bir farktır.
Son bir genel gözlem. Tanrı’nın farklı yasalara sahip başka bir dünya yaratmış olabileceği itirazına verdiğim yanıtta, bu tür yasaların yaşama elverişli bir dünya yaratıp yaratmayacağını söyleyebilme yeteneğimiz konusundaki kuşkularımı dile getirmiştim. Bu yanıt iki ucu keskin bir kılıçtır. Zira, doğal kötülüğün bir yan ürün olarak ortaya çıkmayacağı, farklı yasalara sahip, misafirperver dünyalar olduğunu güvenle söyleyemeyeceğimiz gibi, bunu güvenle inkar da edemeyiz. Benim hissim, Tanrı’nın insan olmayan hayvanların Doğa’nın elinde acı çekmesine nasıl izin vereceği konusunda hiçbir fikrimiz olmadığıdır.
5.6 Yüksek dereceli mal teodisesi
Bazı mallar kötülük gerektirir: Bunlara “üst düzey iyilikler” denmektedir. Bunlar arasında hastalara, yoksullara ve dışlanmışlara sempati, merhamet ve cömertlik göstermek yer alır. İyi olan yalnızca bu erdemlere sahip olmak değildir. Bunları geliştirmek, uygulamak ve onaylamak çok değerlidir, özellikle de bunu yapmak zor olduğunda, çünkü bu durumda belirli bir tür cesaret, özveri ve metanet sergilenir. Aynı şekilde, bize yapılan haksızlıkları affetmek, başkalarına yapılan haksızlıkları telafi etmek, alınan yardımlar için minnettarlık göstermek ve ciddi sıkıntılara rağmen iyi şeyler yapanları ödüllendirmek de kötülük gerektirir. Kötülük olmadıkça, bu tür üst düzey iyilikler de olamaz. Bu mallar böylesine muazzam bir değere sahip olduklarından ve kötülük gerektirdiklerinden, Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkarırlar.20
Daha yüksek dereceli mallar gerçek kötülük gerektirmez
Doğrudur, yoksul insanlar olmadıkça yoksullara şefkatle yaklaşamayız. Zor zamanlardan geçmediğimiz sürece zorluklar karşısında metanet gösteremeyiz. Bir başkası bize haksızlık etmedikçe onu affedemeyiz. Bununla birlikte, bu tür karakter özelliklerini yoksulluk, sıkıntı ve yanlış davranışlar, “hayali kötülük” diyebiliriz, karşısında geliştirebilir, uygulayabilir ve onaylayabiliriz. Bunun gerçekleşmesi için gerçek bir kötülük olması gerekmez. Bunun nasıl mümkün olduğunu görmek için, kişilerin kendilerinden habersiz olarak, gerçekliği mükemmel bir şekilde taklit etmek üzere programlanmış karmaşık cihazlar olan “deneyim makinelerine” bağlandığı bir dünya hayal edin (popüler Hollywood filmi Total Recall’da olduğu gibi). Makine üzerindeyken “deneyimledikleri” yoksulluk, sıkıntı, yanlış yapma vs. sadece hayali bir kötülük olsa bile, yine de buna erdemli bir şekilde karşılık verebileceklerdir. Ve makinenin programının onların tepkilerine duyarlı olduğunu hayal edebiliriz. Bu şekilde, yanıt verdikleri gerçek bir kötülük olmaksızın karakterlerini geliştirebilecek, uygulayabilecek ve onaylayabileceklerdir. Genel olarak, üst düzey malların olması için yalnızca hayali kötülük gereklidir; gerçek kötülük gereksizdir. Dolayısıyla Tanrı daha yüksek dereceli iyiliklerin olduğu ama (gerçek) kötülüğün olmadığı bir dünya yaratmış olabilir.
Cevap. İtiraz doğru bir şekilde, daha üst düzeydeki iyiliklerin yalnızca yanıltıcı kötülüğü gerektirdiğini belirtmektedir. Ancak, eğer Tanrı karakterimizin oluşumunda karşılık verebileceğimiz sadece hayali kötülüğün olduğu bir dünya kursaydı, muazzam değerde bir şey eksik olurdu. Aslında hiç kimse bir başkasına yardım etmezdi; ve hiç kimseye yardım edilmezdi. Hiç kimse aslında bir başkasına karşı şefkatli ve sempatik olmazdı; ve hiç kimse şefkat ve sempati görmezdi. Hiç kimse bir başkasını affetmeyecek ve hiç kimse affedilmeyecektir. Hiç kimse bir başkasına tazminat ödemeyecek ve hiç kimse tazminat almayacaktır. Hiç kimse sıkıntılar karşısında asil amaçlar peşinde koştuğu için hemcinslerini övmez ya da takdir etmez; ve hiç kimse böyle bir övgü ve takdir a l m a z . H i ç k i m s e a s l ı n d a o n l a r ı n t a k d i r e ş a y a n amaçlarını ve arzularını tatmin etmeyecek ve hiç kimse onların alıcısı olmayacaktır. Hiç kimse zamanını, yeteneklerini ya da parasını cömertçe yoksullara vermez ve hiç kimse bir başkasından cömertlik görmez. Kısacası, erdemli bir tepki için her fırsat hayali kötülüklere yönlendirilseydi, her birimiz kendi küçük “dünyamızda”, gerçek etkileşim ve kişisel ilişkilerden yoksun dünyalarda yaşardık.
O halde öyle görünüyor ki, eğer Tanrı bize karakterlerimizi birbirleriyle ilişki kuran insanlar bağlamında geliştirme, uygulama ve onaylama kapasitesini uygun gördüyse, kötülüğe izin vermelidir.
5.7 “The Reason”
Bu bölümde şimdiye kadar neler yaptığımızı gözden geçirelim. Kötülüğe ilişkin değiştirilmiş temel argümanın 3. önermesi Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden olmadığını söyler. Bu öncül yanlıştır. Yukarıda taslağı çizilen nedenler, Tanrı’nın bazı kötülüklere, hatta belki de büyük bir kısmına izin v e r m e k t e nasıl haklı olabileceğini anlamamıza yardımcı olur.
Yine de yukarıda özetlenen nedenler, Tanrı’nın dünyadaki tüm kötülüğe izin vermekte nasıl haklı olabileceğini görmemize izin vermez. Bu nedenlerden herhangi birinin, Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine çok daha fazla kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracağı hiç de açık değildir. Bu nedenlerden herhangi birinin Tanrı’yı, örneğin Ashley Jones’a tecavüz edilmesi ve sopayla dövülerek öldürülmesi gibi bazı korkunç kötülük örneklerine izin vermekte haklı çıkaracağı da açık değildir. Ne de bunlardan herhangi birinin Tanrı’yı, insan olmayan hayvanların insan ilgisinden uzak yerlerde acı çekmesine izin vermekle haklı çıkaracağı açıktır.
Burada benimle aynı fikirde olmayanlar olabilir. Belki de yukarıda özetlenen nedenlerden bazılarının, Tanrı’nın bu kadar kötülüğe ve Ashley Jones’un acımasızca tecavüzüne, sopalanmasına ve insan olmayan hayvanların acı çekmesine izin vermesini açıkça haklı çıkardığı konusunda ısrar edilecektir. Alternatif olarak, bu nedenlerden herhangi birinin tek başına Tanrı’yı nasıl haklı çıkaracağını göremesek bile Bu şeyler, Tanrı’yı açıkça haklı çıkaracak tek bir neden olarak birleştirilebilir. Bu yanıtları kısaca inceleyelim, ikincisine odaklanalım çünkü onu değerlendirirken birincisini de değerlendirmiş olacağız.
Yukarıda taslağı çizilen tüm farklı nedenleri bir araya getirdiğimizi varsayalım ve bunlara, örneğin Mesih’in çektiği acılarla özdeşleşme gibi, dışarıda bırakılmış olanları da ekleyelim.21 Sonuca Sebep diyelim. Ve belirli bir dehşete ya da insan olmayan hayvanların çektiği acılara değil, dünyadaki muazzam kötülük miktarına odaklanalım. O halde soru şudur: Sebep, Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine bu kadar çok kötülüğe izin vermesini haklı çıkarır mı?
Peki, ne çok daha az sayılır? Soykırımın olmadığı bir dünya olabilir. Ya da bunamanın olmadığı bir dünyaya ne dersiniz? Ya da belki eboli virüsünün hiç evrimleşmediği bir dünya. İstediğinizi seçin. Her şeye gücü yeten bir varlık bunlardan herhangi birini kolaylıkla önleyebilirdi. Diyelim ki önledi. O zaman çok daha az acı yaşanırdı. Bu durumda, Sebep’te yer alan mallar kaybolur muydu ya da sakıncalı bir şekilde azalır mıydı? Bir neden göremiyorum. Varsayalım ki O sadece bizim soykırım düşüncelerine sahip olmamızı engelledi. O zaman kendi kendimize yaşamanın iğrençliğini algılayamaz mıydık? Tanrı’ya dönmek için gerekli teşvikten yoksun olur muyduk? Muhtemelen hayır: çirkinliğimiz, giriştiğimiz soykırım dışı faaliyetlerin geniş yelpazesinde hala görünür olurdu.22 Peki ya kendi kaderini tayin etme, derin sorumluluk, sevgi ilişkileri, daha üst düzey mallar, ceza, Mesih’in acılarıyla özdeşleşme, Tanrı’yla birleşme ve benzerleri ve bunların tek bir ortak malda birleşmesi? Bu soruyu her birimiz kendimiz için yanıtlamalıyız, ancak kendi adıma, dikkatli bir şekilde düşündüğümde, Tanrı soykırımı (ya da bunamayı ya da eboli virüsünü ya da…) sistematik olarak engellemiş olsaydı, bunlardan herhangi birinin tek başına ya da bir arada nasıl kaybolacağını ya da önemli ölçüde azalacağını göremiyorum. Dolayısıyla, Aklın nasıl olup da Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine çok daha fazla kötülüğe izin vermesini gerektirdiğini anlayamıyorum. Bu yüzden Aklın Tanrı’nın bu kadar çok kötülüğe izin vermesini nasıl haklı çıkaracağını anlayamıyorum.
Kuşkusuz pek çok Hıristiyan benimle aynı fikirde olmayacaktır. Ancak şu konuda hemfikir olalım: hiçbir yetkili Hıristiyan kaynağı, Tanrı’nın neden daha az değil de bu kadar çok kötülüğe izin verdiğini anlayabilmeyi beklememiz gerektiğini ileri sürmez. Aslında Kutsal Kitap’ın mesajı, böyle bir şey yapabileceğimizi düşünmememiz g e r e k t i ğ i d i r . Bu, Eyüp Kitabı’nın ve peygamberin sözlerinin (Yeşaya 55: 8-10) verdiği derstir:
“Çünkü Benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değildir, Sizin yollarınız da benim yollarım değildir” diyor RAB. “Çünkü gökler yerden nasıl yüksekse, Benim yollarım sizin yollarınızdan, Benim düşüncelerim sizin düşüncelerinizden üstündür.” Başkalarına özel olarak ya da kürsüde, Tanrı’nın neden bu kadar çok kötülüğe ya da belirli bir örneğe izin verdiğini anlama beklentisini, yerine getirileceğine inanmak için hiçbir nedenimiz olmayan beklentileri, yerine getirilmediğinde inancı reddetmek için neredeyse karşı konulmaz gerekçeler haline gelebilecek beklentileri sunarak onlara büyük bir kötülük yaparız. Burada karanlıktayız. Bildiğimiz herhangi bir nedenin ya da hepsinin bir araya gelmesinin, Tanrı’nın bu kadar korkunç kötülüğe ya da herhangi bir dehşete izin vermesini nasıl haklı çıkaracağını göremiyoruz. Bu gerçeği kabul etmemiz gerekiyor.
6. MIKTARDAN GELEN ARGÜMAN
Değiştirilmiş temel argümanın 3. önermesi yanlıştır. Ancak Bölüm 5.7’deki düşünceler, kötülükle ilgili daha iyi başka argümanlar için malzeme sağlayabilir. Çünkü Tanrı’nın bazı kötülüklere, hatta büyük bir kısmına izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olsa bile, bu kadar çok kötülüğe ya da Ashley Jones’un acımasızca tecavüz edilip dövülmesi gibi bazı özel durumlara izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden olmayabilir. Aslında, kötülük argümanının pek çok savunucusunun iddia ettiği de tam olarak budur.
Ancak böyle bir argüman daha en başından mahkum edilmiş olmaz mı? Sonuçta, Tanrı’nın bazı kötülüklere izin vermesini haklı çıkaracak bir neden varsa, bu otomatik olarak O’nun var olan tüm kötülüklere izin vermesini haklı çıkarmaz mı?
Hiç de değil. Bir kimse, herhangi bir miktarına ya da belirli bir örneğine izin vermek için hiçbir nedene sahip olmasa bile, bazı kötülüklere, hatta büyük bir kısmına izin vermek için bir nedene sahip olabilir. Oğlumun kız kardeşine bazen kötü davranmasına izin vermek için bir nedenim olduğu için, ona her zaman kötü davranmasına izin vermek için bir nedenim yoktur; ya da bazı özel durumlarda onu uçurumdan aşağı itmesine izin vermek için bir nedenim yoktur. Kötülükten gelen bu (sözde) daha iyi argümanlara yanıt vermek için bundan daha fazla düşünmemiz gerekecek. Konuyu daha yakından inceleyelim.
6.1 Argümanda şu ifadeler yer almaktadır
Korkunç kötülüğün belirli örneklerinden yola çıkan argüman, öncüllerde hangi örnek veya örneklerden bahsedildiğine bağlı olarak farklı şekilde ilerleyecektir, ancak tipik bir versiyonu şöyle olacaktır:
1.Tanrı’nın Ashley Jones’a acımasızca tecavüz edilmesine ve sopayla öldürülmesine izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden yoktur.
2. Eğer Tanrı varsa, o zaman böyle bir neden olmalıdır.
3. Öyleyse, Tanrı var değildir.
Miktar argümanı şu şekilde ifade edilebilir:
1. Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine çok daha fazla kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden yoktur.
2. Eğer Tanrı varsa, o zaman böyle bir neden olmalıdır.
3. Öyleyse, Tanrı var değildir.
Aşağıda, miktar argümanına odaklanacağım. Miktar argümanı, belirli örneklerden yola çıkan argümanın maruz kaldığı itirazlara maruz kalmamaktadır.23 Aynı zamanda benim en rahatsız edici bulduğum argümandır. Bu nedenle (bence) en iyi argümanı ortaya koyma çabasıyla, miktar argümanına bağlı kalacağım. Bundan ne anlamalıyız?
- öncül doğrudur. Eğer dünyamızdaki kötülüğe hiçbir neden olmaksızın izin veren ya da kötülüğe izin vermekteki amacı, örneğin tüm soykırımları ya da vebayı sistematik olarak engellemiş olsa bile, yine de bunlara izin veren her şeye gücü yeten ve her şeye kadir bir varlık varsa, onun çirkinliğinin büyüklüğü yeterli bir tanımlamaya meydan okur. Elbette, 1 ve 2’den 3’e yapılan çıkarım kusursuzdur. Geriye 1. öncül kalıyor. Bu doğru mu?
Literatürde bu konuda çeşitli argümanlar sunulmuş olup, bunların en iyileri çok takdir ettiğim bir filozof olan William Rowe’dan gelmiştir. Burada bunu yapacak kadar yerim yok. Her üç deneme de God, Knowledge and Mystery adlı eserinde toplanmıştır. Ayrıca bkz. benim “The Argument from Inscrutable Evil,” The Evidential Argument from Evil içinde, 286-89.
Ancak burada değerlendireceğim argümanlardan birine yönelik itirazlar, biraz ustalıkla diğer ikisine de genişletilebilir.24
6.2 Rowe’un Noseeum Çıkarsaması
Buzdolabımı dikkatlice karıştırdıktan sonra bir kutu süt bulamadığımı varsayalım. Doğal olarak, orada bir tane olmadığı sonucunu çıkarırım. Ya da iki acemi arasındaki bir satranç maçını izlerken Kasparov’un kendi kendine, “Anladığım kadarıyla John’un şah çekmekten kurtulmasının bir yolu yok,” dediğini ve sonra da bunun bir yolu olmadığı sonucunu çıkardığını varsayalım. Bunlar “no-see-um” çıkarımları olarak adlandırabileceğimiz şeylerdir: görmüyoruz, o halde orada değiller!
Burun çıkarımları hakkında dört şeye dikkat edin. İlk olarak, bu temel şekle sahiptirler: “Söyleyebildiğimiz kadarıyla x yoktur; o halde x de yoktur.” İkinci olarak, az önce bahsedilen durumların her birinde, öncül doğru olsa bile sonucun yanlış olmasının mümkün olduğuna dikkat edin. Buzdolabını dikkatlice karıştırmış olsam ve görüşüm çok iyi olsa bile, bir kutu sütü gözden kaçırabilirim. Ve Kasparov bile kötü bir gün geçirebilir. Yine de -ve bu üçüncü nokta- her iki durumda da argüman güçlüdür. Belirli koşullar altında (ki bu konuda birazdan daha fazla bilgi vereceğim), bir şeyi göremememiz, göremediğimiz türden bir şeyin var olmama olasılığını yüksek kılar. Son olarak, öncül doğru olsa bile sonucun yanlış olabileceğine dair herhangi bir burun çıkarımına itiraz etmek işe yaramayacaktır. Çünkü her burun delili -en güçlüleri bile- böyledir. Belirli bir burunsal argümanı değerlendirirken, “Ah! Ama bildiğimiz kadarıyla olmasa bile bilmediğimiz bir x olabilir.” gibi sıradan bir cümleyle geçiştiremeyiz. Bu doğru, ancak çıkarımın gücüyle ilgisi yok.
Bölüm 5.7’de, çeşitli teodiseler üzerinde dikkatlice düşündükten sonra, söyleyebileceğimiz kadarıyla, Tanrı’nın bu kadar çok kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak hiçbir neden olmadığını iddia etmiştim.25 Büyük olasılıkla böyle bir neden olmadığı sonucuna varabiliriz. Aslında Rowe bize tam da bunu yapmamızı önermektedir. Ortaya çıkan argümanı en basit şekilde şöyle ifade edebiliriz:
- Bildiğimiz kadarıyla, Tanrı’yı haklı çıkaracak hiçbir neden yoktur. Yani, büyük olasılıkla
- Böyle bir sebep yok.
Rowe’un Noseeum Çıkarsaması’ndan ne anlamalıyız?
Açıkça görüldüğü üzere, birçok burun çıkarımı makuldür. Ve aynı şekilde, birçoğu da değildir. Örneğin, mutfak penceremden uzaktaki bahçeme baktığımda, görebildiğim kadarıyla orada hiç sümüklüböcek olmaması, sümüklüböcek olmamasını pek olası kılmaz. Aynı şekilde, Kasparov ve Deep Blue arasındaki satranç maçını izleyen bir aceminin, “Deep Blue’nun şah çekmekten kurtulması için herhangi bir yol göremiyorum; o halde yok” şeklinde bir mantık yürütmesi tavsiye edilmez. Ya da dünyanın en iyi fizikçilerini kuantum fenomenini ya da genel görelilik teorisini tanımlamak için kullanılan matematiği tartışırken dinlediğimizi hayal edin. Söylediklerini anlayamadığımız ya da kavrayamadığımız için, ortada kavranacak bir şey olmadığı sonucuna varmamız herhalde mantıksız olurdu. O halde can alıcı soru şudur: Makul burun çıkarımlarını berbat olanlardan ayıran nedir?
24 Diğer argümanları “The Argument from Inscrutable Evil “da tartışıyorum. Burada değerlendirdiğim argüman “The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism,” American Philosophical Quarterly (1979), The Evidential Argument from Evil’de toplanmıştır. Diğer ikisi ise “Evil and Theodicy,” Philosophical Topics ( 1988), “Ruminations About Evil,” Philosophical Perspectives (1991) ve “The Evidential Argument from Evil: A Second Look,” The Evidential Argument from Evil içinde yer almaktadır.
25 Dikkatli okuyucu, burada, çeşitli teodiseler üzerine düşündüğümüzde, söyleyebileceğimiz kadarıyla, Tanrı’nın bu kadar kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olduğunu iddia etmiş olabileceğimi fark edecektir. Bu düşüncenin neden önemli ve yıkıcı olduğunu açıkça anlamak 6. bölümün geri kalanının amacıdır.
Daha önce taslağı çizilen durumları düşünün. Dikkat ederseniz, eğer buzdolabında bir süt sürahisi olsaydı büyük olasılıkla bunu görürdüm ve eğer bir süt sürahisi olsaydı Kasparov büyük olasılıkla kontrolden çıkmanın bir yolunu görürdü. Çünkü Kasparov ve ben söz konusu türden şeyleri ayırt edebilecek özelliklere sahibiz. Öte yandan, bahçemde bir sümüklü böcek olsa bile, en azından mutfak penceremden görmem pek olası değil. Ya da yeni başlayan birinin Deep Blue’nun şah çekmesinden kurtulmanın bir yolunu görebilmesi de pek olası değildir çünkü büyük usta seviyesinde strateji çok karmaşık olabilir. Aynı şey son derece karmaşık matematiği anlamamız için de geçerli: fizikçilerin bahsettiği şey mantıklı olsa bile, bunu anlayabilmemiz pek mümkün değil.
Bu düşünceleri, makul ve makul olmayan burun çıkarımları arasındaki önemli bir farka işaret eden aşağıdaki ilkede damıtabiliriz:
Bir burun çıkarımı, ancak söz konusu öğe var olsaydı onu büyük olasılıkla göreceğimize (kavrayacağımıza, idrak edeceğimize, anlayacağımıza) inanmak makulse makuldür.
Bu ilkeyi Rowe’un Noseeum Çıkarımına uyguladığımızda aşağıdaki sonucu elde ederiz:
“Şu ana kadar söyleyebileceğimiz kadarıyla bir neden yok “tan “Bir neden olmaması çok muhtemel “e geçiş, ancak bir neden olsaydı bunu büyük olasılıkla göreceğimize ya da kavrayacağımıza inanmak makulse makuldür.
İtalik yazılmış kısma Rowe’un Noseeum Varsayımı diyelim.
Şimdi önemli bir soruyu gündeme getirecek durumdayız. Rowe’un Noseeum Varsayımına inanmak mantıklı mı?
6.3 Tooley’nin Rowe’un Noseeum Varsayımı lehindeki argümanı
Burada çeşitli nedenler gösterilebilir, ancak en umut verici olanı şudur: var olan tüm içsel iyilikleri biliyor olmamız çok muhtemel olduğundan26 Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak tüm n e d e n l e r i zaten biliyor olmamız çok muhtemeldir; dolayısıyla, bir neden olsaydı, büyük olasılıkla onu görür veya anlardık.
Bu argüman, “var olan tüm içsel iyilikleri biliyor olmamız çok muhtemel olduğuna göre, Tanrı’nın kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak tüm nedenleri zaten biliyor olmamız çok muhtemeldir” düşüncesine dayanır. Buradaki çıkarımı pekala sorgulayabiliriz,27 Ama ben önermeye odaklanacağım. Neden var olan tüm içsel malları bilme ihtimalimizin yüksek olduğuna inanıyoruz? Michael Tooley şu argümanı sunuyor: İnsanoğlunun tarihi boyunca keşfettiği çok az durum içsel maldır ve son üç bin yıl içinde hiç içsel mal keşfedilmemiştir; bu nedenle, bildiklerimiz dışında içsel malların olması “aşırı derecede olasılık dışıdır”. Dolayısıyla, büyük olasılıkla her içsel malı biliyoruz.28
Bu, var olan tüm içsel malları bildiğimize inanmak için iyi bir neden midir? Bence değil.
Her şeyden önce, en iyi ihtimalle, insanların çok az sayıda içsel mal keşfettiği ve son zamanlarda hiç yeni mal keşfetmediği önermesi, tıpkı kedilerin şu anda keşfedebilecekleri tüm içsel malları keşfetmiş olmaları gibi, şu anda keşfedebileceğimiz tüm içsel malları keşfetmiş olmamızın çok muhtemel olduğunu göstermektedir. Daha fazla içsel mal olup olmadığı -özellikle de şu anda kavramaktan aciziz– ucu açık bırakılmıştır. Dolayısıyla, “insanlar çok az sayıda içsel mal keşfetti ve son zamanlarda hiç yeni mal keşfetmedi” cümlesinden “büyük olasılıkla tüm içsel malları keşfettik” cümlesine geçmek mantıksızdır.
İkinci olarak, bu hareket ancak insan atalarımız bildiğimiz az sayıdaki içsel malı kısa bir zaman diliminde keşfetmişse makuldür. Aksini varsayalım, yani atalarımızın on binlerce yıl boyunca içsel malları keşfettiğini ve arada hiçbir malın keşfedilmediği birkaç bin yıl olduğunu varsayalım. İçsel malları keşfetmemizde böylesine düzensiz bir ilerleme, türümüzün bunları kavrama yeteneğinin bile insan beynindeki yapılara, bildiğimiz kadarıyla on binlerce yıl boyunca düzensiz bir şekilde evrimleşen yapılara dayandığı düşünüldüğünde hiç de şaşırtıcı olmayacaktır. (Farklı beyinsel gelişimleri farklı içsel malları kavrama ve takdir etme kapasiteleriyle ilişkilendiren bir zaman çizelgesi çizmek size yardımcı olabilir). Böyle düzensiz bir ilerleme gerçekleşmiş olsaydı, bilmediğimiz pek çok mal olsa bile birkaç bin yıl boyunca hiçbir mal keşfetmemiş olmayı beklememiz gerekirdi. Dolayısıyla, insanların az sayıda öz mal keşfetmiş olması ve son zamanlarda hiç yeni mal keşfetmemiş olması, ancak atalarımızın bildiğimiz malları türümüzün tarihinde nispeten kısa bir süre içinde keşfetmiş olması halinde başka malların olmamasını muhtemel kılmaktadır.
Ama bunu neden varsayalım ki? İşin aslı, ne Tooley’in ne de bir başkasının buna inanmak için herhangi bir nedeni yoktur. Atalarımızın içsel malları kavrayışının, hepsini kavramadan birini kavrayamayacakları kadar sıkı sıkıya bağlı bir paket halinde gelmiş olması gerektiğini düşünmek için hiçbir neden yoktur. (Bu bağlamda, bir çocuğun farklı içsel mallara ilişkin farkındalığının ve takdirinin gelişimi üzerinde düşünün). Dahası, elimizdeki yetersiz arkeolojik ve paleontolojik kanıtlar göz önüne alındığında, yukarıda belirtilen türden düzensiz bir ilerlemenin gerçekleşmiş olması hiç de şaşırtıcı olmayacaktır. Böyle bir ilerlemenin gerçekleştiğini düşünmek için nedenimiz olduğunu söylemiyorum. Aksine, Tooley’in varsaydığının aksine, şu anda sahip olduğumuz bilgilerin bize bunun gerçekleşmediğini düşünmek için hiçbir neden vermediğini söylüyorum.29
Bu nedenle Tooley’in argümanı, bildiklerimizden başka içsel iyilerin olmasının “aşırı derecede olasılık dışı” olduğunu göstermekte başarısız o l m a k t a d ı r . Dolayısıyla bu argümanı, Tanrı’nın bu kadar çok kötülüğe izin vermesinin bir nedeni olsaydı bunu büyük olasılıkla fark edeceğimize inanmak için bir temel olarak kullanamayız ki bu da Rowe’un Noseeum Varsayımıdır.
Rowe’un Noseeum Varsayımı için daha fazla argüman verilebilir, ancak Tooley’in argümanına yönelik genel itirazım – yani, makul bir şekilde yapamayacağımız varsayımlara dayandığı – onlar için de geçerlidir.30 O halde Rowe’un Noseeum Varsayımı’na karşı neler söylenebileceğine dönelim.
6.5 İki strateji
Rowe’un Noseeum varsayımına karşı tartışmak için iki stratejiyi ayırt ederek başlıyorum. Bunlara iki soruyu karşılaştırarak ulaşabiliriz.
Birincisi: Bahçemde bir sümüklüböcek olsaydı mutfak penceresinden görme olasılığım yüksek miydi? Hiç de değil. Sümüklü böceklerin nispeten küçük olduğunu ve çıplak insan gözünün bu kadar küçük şeyleri yüz metreden görmeye uygun olmadığını biliyorum; ayrıca bahçem bir dönümden daha büyük ve her zamanki gibi aşırı büyümüş durumda. Dolayısıyla, bahçemde bir sümüklüböcek olsa bile büyük olasılıkla görec e ğ i m i n yanlış olduğunu düşünmek için mükemmel nedenlerimiz var. Şimdi başka bir soru: Dünya dışı yaşam formlarının var olmaları halinde bizimle iletişime geçmeleri kuvvetle muhtemel midir? Burada uygun olan tek cevap “Nereden bilebilirim?” olacaktır. Eğer dünya dışı yaşam formları varsa, bunlardan bazılarının temas kurmayı deneyecek kadar zeki olması ne kadar olasıdır? Ve yeterince zeki olanlardan kaçı bunu önemseyecektir? Yeterince zeki olan ve bunu önemseyenler arasında, bunu deneyecek araçlara sahip olma olasılıkları ne kadardır? Ve bu araçlara sahip olanların başarılı olma olasılığı nedir? Bu sorulara nasıl cevap verileceği konusunda en ufak bir fikrim yok. En ufak bir güvenle bile olasılığın düşük, orta ya da yüksek olduğunu söyleyemem. Elimde yeterince bilgi yok. Bu durumda, dünya dışı yaşam formlarının var olmaları halinde bizimle iletişime geçmelerinin ne kadar olası olduğu konusunda şüphe duymam gerekir. Ne lehinde ne de aleyhinde olmak üzere iki fikirde olmalıyım. Omuzlarımı silkmeli ve “Bilmiyorum. Bu konuda hiçbir fikrim yok.”
Burada görülmesi gereken iki nokta vardır. Birincisi, her iki durumda da, farklı nedenlerle de olsa, söz konusu önermenin doğru olma ihtimalinin yüksek olduğuna inanmak makul değildir. İlk durumda, bahçede bir sümüklüböcek olsa bile görme olasılığımın yüksek olduğuna inanmak makul değildir çünkü önermenin kesinlikle yanlış olduğuna inanmak makuldür – aslında, bahçe büyük ve aşırı büyümüş olduğu ve uzaktan baktığım için, bir sümüklüböcek görmeme olasılığımın çok çok yüksek olduğuna inanmak için iyi bir nedenim var. Ancak ikinci durumda, söz konusu önermenin yanlış olduğuna inanmak makul değildir. Aksine, bahsedilen nedenlerden dolayı, eğer dünya dışı varlıklar olsaydı, onlarla temas kurmamızın ne kadar olası olduğu konusunda şüphe duymak için iyi nedenlerimiz vardır. Aslında, kabaca bir tahminde bulunmak için elimizde yeterli veri bile yok. Sonuç olarak – ve işte ikinci, kesinlikle önemli nokta – bu konuda şüphe duymak için iyi bir nedene sahip olmak, muhtemelen bizimle temas kurulacağına inanmanın makul olmadığını düşünmek için tek başına yeterli bir nedendir. Çünkü hakkında tamamen karanlıkta olduğumuzu düşünmek için iyi nedenlerimiz olan bir şeye inanmamız nasıl makul olabilir?
Şimdi bu noktaları Rowe’un Noseeum Varsayımına uygulayalım. Eğer bir neden olsaydı, Tanrı’yı bu kadar çok kötülüğe izin vermekte haklı çıkaracak bir neden görmemizin çok muhtemel olduğuna inanmanın makul olup olmadığını değerlendirmek için Rowe’un Noseeum Varsayımının yanlış olup olmadığını düşünebiliriz. Bu durumda, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmememizin çok muhtemel olduğuna inanmak için nedenler düşünmeye çalışabiliriz. O zaman Rowe’un Noseeum Varsayımı’na, mutfak penceresinden bahçemde bir sümüklüböcek görmemin çok muhtemel olduğu önermesine davrandığım gibi davranmış oluruz.31 Öte yandan, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görme olasılığımızın çok yüksek olup olmadığı konusunda şüphe duymamız gerekip gerekmediğini düşünebiliriz. Bu, Rowe’un Noseeum Varsayımı’nı, dünya dışı varlıklar olsaydı bizimle iletişime geçmelerinin kuvvetle muhtemel olduğu önermesini ele aldığım gibi ele almak olacaktır. Burada anlaşılması gereken en önemli nokta, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görme ihtimalimizin yüksek olup olmadığı konusunda şüphe duymak için iyi bir nedenimiz olsa bile, bunun Rowe’un Noseeum Varsayımı’na inanmanın makul olduğunu reddetmek için yeterli bir neden olduğudur.
Aşağıda, Rowe’un Noseeum Varsayımı’nın yanlış olduğunu düşünmek için nedenlerden ziyade, bu varsayım hakkında şüphe duymak için nedenlere odaklanıyorum. Neden mi? Çünkü şüphe duymak için neden bulmak daha kolaydır ve bunun yanlış olduğuna inanmak için aklıma gelen tek neden, Tanrı’nın kötülüğe izin verirken amaçlarını ayırt edememeyi beklememiz gerektiğini bize bildirdiğini varsaymaktadır. (Bu, Eyüp Kitabı’nın ana dersi gibi görünmektedir ve muhtemelen Düşüş doktrininin bir imasıdır). Bu tür nedenler inananlara Rowe’un Noseeum Varsayımını reddetmek için gerekçeler sunarken, Kutsal Kitap’ı bir bilgi kaynağı olarak kabul etmediği için inanmayanlar için pek bir şey ifade etmez. Elbette, onu İncil’in doğruluğuna ikna etmeye çalışabilir ve ardından bunu Rowe’un Noseeum Varsayımı’nın yanlış olduğunu savunmak için kullanabiliriz. Ancak bu, daha doğrudan ulaşılabilecek bir hedefe giden dolambaçlı bir yoldur. Aşağıda, inanmayanlar için de inananlar kadar zorlayıcı olması gereken nedenlere başvurmaya çalışacağım; ve bir inanmayanın Rowe’un Noseeum Varsayımı’nın yanlış olduğunu düşünmesi i ç i n zorlayıcı bir neden bilmediğimden, hepimizin – hem inananların hem de inanmayanların – Rowe’un Noseeum Varsayımı hakkında şüphe duyması için nedenlere bağlı kalacağım.
6.6 Rowe’un Noseeum Varsayımı hakkında şüphe duymak için nedenler
Literatürde çeşitli değerlendirmeler ortaya çıkmıştır. Ben üç tanesinden bahsedeceğim.
Alston’un Analojileri
Rowe’un Noseeum Çıkarsaması, eğer varsa, haklı sebepleri görüp görmeyeceğimizi söyleme yeteneğimiz konusunda bizi temkinli hale getirmesi gereken iki husus içermektedir.
Birincisi, “sonlu, yanılabilir insanlar tarafından elde edilebilen içgörüleri, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten bir varlık için nedenlerin ne şekilde mevcut olduğunun yeterli bir göstergesi” olarak kabul eder. Ancak bu, çok az uzmanlığım olan bir alanda bir ustanın faaliyetleri veya üretimleriyle karşı karşıya kaldığımda, sırf “anlamadığım” için onun çalışmalarının kalitesi hakkında çıkarımlarda bulunmamın makul olduğunu varsaymak gibidir. Üniversitede bir yıl fizik dersi aldım. Kuantum fenomeni hakkında bir teori ile karşı karşıyayım ve ne olduğunu anlayamıyorum. Bunu anlamlandırabileceğimi düşünmek benim için kesinlikle mantıksız. Benzer durum diğer uzmanlık alanları için de geçerlidir: resim, mimari tasarım, satranç, müzik vb.
İkinci olarak, Rowe’un Noseeum Çıkarsaması “kapsamı ve bileşimi bizim için büyük ölçüde bilinmeyen bir bölgede falanca olup olmadığını belirlemeye çalışmayı içerir.” Bu, kültürel ve coğrafi olarak izole edilmiş birinin, bu ormanın ötesinde yeryüzünde bir şey olsaydı, muhtemelen onu fark edeceğini varsayması gibidir. Bu, bir fizikçinin, evrenin zamansal sınırlarının ötesinde bir şey olsaydı, muhtemelen bunu bileceğimizi varsayması gibidir (bu sınırlar büyük patlama ve son çatırtıdır). Tüm bu benzetmeler aynı yöne işaret etmektedir: Tanrı’yı haklı çıkaracak bir sebep olsa bile bunu büyük olasılıkla fark edip edemeyeceğimiz konusunda şüphe duymalıyız.32
İlerleme Argümanı
Bilgi, başta fizik bilimleri olmak üzere çeşitli araştırma alanlarında ilerleme kaydetmiştir. Gerçekliğin daha önce bilinmeyen yönlerinin periyodik olarak keşfedilmesi, benzer türde daha fazla ilerleme olacağını kuvvetle düşündürmektedir. Gelecekteki ilerleme mevcut cehalet anlamına geldiğinden, şu anda bilmediğimiz çok şey olması muhtemeldir. Şimdi, atalarımız tarafından içsel malların keşfinin ilerlemesinin haritasını çıkarmak için sahip olduğumuz şey en hafif tabirle yetersizdir. Gerçekten de, elimizdeki yetersiz arkeolojik kanıtlar ve Homo sapiens’te beynin evrimsel gelişimine ilişkin paleontolojik kanıtlar göz önüne alındığında, insanların on binlerce yıl boyunca çeşitli içsel malları keşfetmiş olması hiç de şaşırtıcı olmayacaktır.
Hiçbir şeyin keşfedilmediği binlerce yıllık boşluklar. (Bölüm 6.3’te Tooley’in argümanına verdiğim ikinci yanıtın konusunu hatırlayın.) Dolayısıyla, elimizdeki veriler göz önüne alındığında, keşfedilmeyi bekleyen mallar olduğunu kuvvetle düşündüren bir tür periyodik ilerleme olması şaşırtıcı olmayacaktır. Dolayısıyla, bizim bilmediğimiz, Tanrı’nın -her şeyi bildiği için- bilmemesi mümkün olmayan malların olması da şaşırtıcı olmayacaktır.
Karmaşıklık Argümanı
Mozart’ın 4 numaralı Keman Konçertosu, kaliteli kahve (özellikle Starbuck’s) ve en iyi aşk türlerinin Chopsticks, Folger’s ve köpek yavrusu aşkıyla karşılaştırıldığında ortak bir noktası, her birinin bir durumun iyiliğinin kısmen daha karmaşık olduğu için bazen daha büyük o l d u ğ u gerçeğini göstermesidir. Şimdi, muazzam, hak edilmemiş acı ve korkunç kötülük çok kötü olduğundan, Tanrı’nın çok daha azı yerine çok daha f a z l a s ı n a izin vermesini haklı çıkarmak için buna uygun olarak daha büyük iyilikler gerekir. Dolayısıyla, Tanrı’nın nedenlerinin karmaşıklığı kavrayışımızın ötesinde olan mallarla ilgili olması şaşırtıcı olmayacaktır. Buradan, Tanrı’nın nedenlerinin bizim kavrayışımızın dışında olmasının şaşırtıcı olmayacağı sonucu çıkar.
Elbette, karmaşıklık değeri fark etme becerimizi her zaman olumsuz e t k i l e m e s e d e , bazen etkileyebilir ve bazen de etkiler. Bu iddiayı savunmak için size değerini fark ettiğimiz ancak karmaşıklığı bu fark edişi engelleyen karmaşık bir durum gösteremem. Daha genel değerlendirmelere başvurmak zorundayım.
İlk olarak, bir şeyin karmaşıklığının sahip olduğu önemli bir özelliği görmemizi engellemesi gibi genel bir olgu vardır; örneğin bir argümanın karmaşıklığı onun geçerliliğini ayırt etme yeteneğimizi engeller ya da rakibinizin stratejisinin karmaşıklığı, atınızı vezir 5. filin yanına taşımadığınız sürece bir sonraki hamlesinin şah mat olacağını ayırt etme yeteneğinizi engeller. Ama daha da önemlisi, bir çocuk neden bir çizgi romanın edebi değerini anlayabilirken V. Henry ya da Karamozov Kardeşler’i anlayamaz? Neden bir çocuk şekerlemenin estetik değerini net bir şekilde anlayabilirken, limonlu dereotu sosuyla servis edilen somon balığının, hafif tereyağlı kuşkonmazın ve kaliteli kahvenin değerini anlayamaz? Neden bir çocuk yan komşusuyla olan arkadaşlığının değerini anlayabiliyor da anne babasının birbirlerine olan sevgisinin değerini tam olarak anlayamıyor? Elbette büyük edebiyat eserleri, güzel yemekler ve yetişkin sevgisi onun kavrayabileceğinden çok daha fazlasını içerdiği için. Çeşitli değerli şeylerin karmaşıklığını anlamadaki ilerlememiz üzerine düşünmenin de ortaya koyduğu gibi, bu durum yetişkinler için de geçerlidir. Örneğin, en çok sevdiğimiz ve sevgilerine en çok değer verdiğimiz kişilerle olan ilişkilerimizin dokusu üzerinde periyodik olarak düşündüğümüzde, tam olarak gün ışığına çıkarıldığında bu sevginin bir zamanlar düşündüğümüzden daha değerli olduğunu görmemizi sağlayan iplikçikler ve gölgeler bulabiliriz. İlişkilerimizin daha karmaşık yönlerini kavrayamamak sevginin değerini tam olarak takdir etmemizi engelleyebiliyorsa, bir durumun karmaşıklığını kavrayamamak da onun iyiliğini fark etmemizi engelleyebilir. Değer çoğu zaman karmaşıklığın içinde gizlidir.
Burada sunulan üç düşünce -Alston’un Analojileri, İlerleme Argümanı ve Bütünlük Argümanı- birlikte, eğer bir neden olsaydı, Tanrı’yı bu kadar kötülüğe izin vermekle haklı çıkaracak bir neden görmemizin kuvvetle muhtemel olup olmadığı konusunda şüphe duymak için iyi bir neden oluşturmaktadır. Bu, bu düşüncelerin birlikte, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmeme ihtimalimizin yüksek olduğuna inanmak için iyi bir neden oluşturduğu anlamına gelmez. Durumumuzu abartmamalıyız. Bununla birlikte, Rowe’un Noseeum Varsayımına inanmanın mantıksız olduğunu düşünmek için iyi bir neden teşkil etmektedirler. Dolayısıyla, miktar argümanı Rowe’un Noseeum Çıkarımına dayandığı ölçüde başarısız olur.
6.8 “Kaçmak” üzerine
Kötülük argümanı hakkında konuştuğum birkaç kişi, benim düşüncelerime aşağıdaki gibi bir yanıt verdi:
Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine bu kadar çok kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden sunmadınız. Her halükarda, O’nu açıkça haklı çıkaracak bir neden sunmadınız. Ve bunu kabul ediyorsunuz. Böyle bir sebep belirtmediğinizi kabul ediyorsunuz. Ama bu sadece bir kaçış. Ne de olsa, kötülük sorunu sadece haklı çıkarıcı bir neden, haklı çıkarıcı olduğunu görebileceğimiz bir neden belirtme sorunudur. Ve siz bu projeden vazgeçtiniz. Havlu attınız. Şöyle söyleyeyim: siz bir Hıristiyansınız. Bu nedenle, Tanrı’nın dünyada bu kadar korkunç, hak edilmemiş kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olduğuna inanıyorsunuz. Peki nedir bu sebep? Nedir bu sebep? Cevabınız yok. Tanrınız ahlaki bir canavar olmakla suçlanıyor. Onu savunduğunuzu söylüyorsunuz. Size göre, O sevgi, güç ve bilgelikte mükemmeldir. Her bir kötülük ve acı örneğini yalnızca “Sakin ol” düşüncesiyle önleyebilir. O halde, Buchenwald ve Auschwitz’den sonra, milyonlarca insan haksız yere ve korkunç bir şekilde acı çektikten sonra, bizden mahkum etmememizi bekleyemezsiniz. Bazı cevaplara ihtiyacımız var. Tanrı’nın neden daha fazlasını durdurmadığını bilmemiz gerekiyor. Ama bize verdiğiniz tek şey bir sürü uzak olasılık, bir sürü varsayım. “Bildiğimiz kadarıyla, bilmediğimiz bir sebep var.” Üzgünüm ama bu yeterince iyi değil. Bu numarayı mahkemede deneyen herhangi bir savunma avukatı kulağının üstüne atılırdı. Size neden farklı davranalım ki?
Bu tutkulu konuşmada çok şey var ve bunların bir kısmına daha önce değinmiştim. (Bkz. Bölüm 3.) Ancak burada üç noktanın altını çizmeme izin verin.
Öncelikle, Tanrı’nın çok daha az kötülük yerine bu kadar çok kötülüğe izin vermesini haklı çıkaracak bir neden olduğunu savunmaya çalışmadığım doğrudur. Böyle bir nedeni ayırt etme çabalarımızın başarısız olduğuna inanıyorum. Yine de bir neden olduğuna inanıyorum. Çünkü bir Tanrı olduğuna inanıyorum ve elbette bu doğruysa, ne olduğunu söyleyemesem bile bir nedeni vardır. Ancak bir neden olduğuna inandığım ve bunun ne olduğunu söyleyemediğim gerçeği, Tanrı’nın varlığına karşı bir argüman yerine geçemez – tabii ki, eğer böyle bir neden olsaydı, benim (ya da bizim) muhtemelen böyle bir nedene vakıf olacağımızı varsaymazsak – ki bu konuda şüphe duymamız gerektiğini savunduğum bir varsayımdır. Bu da beni ikinci noktaya götürüyor.
Konuşmadaki adli benzetme önemli ölçüde hatalıdır. Suç işlediğinden şüphelenilen kişileri mahkemede yargılama pratiğimizin temelinde, içimizden birini yargıladığımıza dair mantıklı bir varsayım yatmaktadır; bu kişi, genel olarak insanlar için mevcut olan türden nedenler olduğu için, eylemde bulunma nedenlerine erişebileceğimiz bir kişidir. Bu varsayım olmasaydı, bilmediğimiz nedenleri dışlamak için hiçbir gerekçemiz olmazdı. Ancak Tanrı sanık sandalyesindeyken, O’nun bilebileceği neden türlerini tam olarak bildiğimizi varsayamayız. Tartıştığım gibi, bu konuda karanlıktayız.
Son olarak, 6. bölümde söylediğim hiçbir şey Tanrı’nın var olduğunu ya da Kutsal Kitap’ın ilahi esinle yazıldığını ya da buna benzer bir şeyi varsaymamaktadır. Eğer teizmi hala canlı bir seçenek olarak gören bir ateist ya da agnostikseniz, Rowe’un Noseeum Varsayımı hakkında karanlıkta o l d u ğ u m u z u düşünmek için verdiğim nedenleri takdir edebilmeniz gerekir. Eğer argümanlarımın bir Tanrı olduğunu ya da Kutsal Kitap’ın Tanrı’nın sözü olduğunu varsaydığını düşünüyorsanız, argümanlarımı anlamamışsınız demektir.
Peki, “pes mi ettim”? Bu tamamen değişir. Eğer oynadığımız oyun “Haydi Teodise Yapalım” ise, o zaman evet, vazgeçtim. Ancak oynadığımız oyun “Kötülükten Argüman Yapalım” ise, o zaman vazgeçen ben değil, yukarıdaki gibi ateşli konuşmalar yapanlardır.
7. KÖTÜLÜK ARGÜMANI VE TEİZM İÇİN KANIT
Bildiğim kadarıyla kötülükten yola çıkan hiçbir argüman Tanrı’nın olmadığına inanmayı olası ya da hatta makul kılmaz. Kötülük bu kanıt yükünü taşıyamaz. Ama diyelim ki yanılıyorum. Kötülüğün Tanrı’nın var olmadığını düşünmek için bir kanıt olduğunu varsayalım. Bundan Tanrı’nın olmadığına inanmanın makul olduğu sonucu çıkar mı?
Bu soruya bir benzetme yaparak yaklaşalım. Bugün Avrupa Kültürü dersinizde Fransız nüfusunun %95’inin yüzme bilmediğini öğrendiğinizi varsayalım. Bu istatistik, Paris’ten arkadaşınız Pierre’in yüzemediğini düşünmeniz için bir kanıt. Bundan Pierre’in yüzme bilmediğine inanmanız gerektiği sonucu çıkar mı? Tabii ki hayır. Peki ya Pierre ile geçen Cumartesi öğleden sonrasını birlikte yüzerek ve ince ayar argümanı ve Albert Camus’nün Veba’sı hakkında sohbet ederek geçirdiyseniz? Bu durumda Pierre’in yüzme bilmediğine inanmak sizin için mantıklı olmayacaktır. Onunla yaşadığınız deneyimler, istatistiksel kanıtlar tek başına yüzememesini çok olası kılsa da, yüzebildiğini düşünmek için çok daha iyi bir kanıttır.
Aynı şey kötülük ve Tanrı için de geçerlidir. Kötülük Tanrı’nın olmadığına dair bir kanıt olsa bile, Tanrı’nın var olduğunu düşünmek için çok daha iyi kanıtlara sahip olabilirsiniz; bu durumda, Tanrı’nın olmadığına inanmanız makul olmayacaktır.
Bu düşünce çizgisi doğal olarak bazı ağır sorulara yol açmaktadır ki bunlardan en önemlileri şunlardır: Tanrı’nın lehine olan kanıtlar, kötülüğün Tanrı’ya karşı sağladığı kanıtlardan önemli ölçüde daha mı iyidir? Hangi kanıt kaynakları vardır? Teizmin lehine ve aleyhine olan kanıtları nasıl dengelemeliyiz? Bu ve benzeri soruların bazı yanıtları bu kitapta ve diğer kaynaklarda sunulmaktadır.33
8. SONUÇ
Bölüm 2’de pratik kötülük sorununu teorik kötülük “sorunundan” ayırdım. İkincisine odaklandım. Kötülük ancak kötülükten hareketle iyi bir argüman varsa gerçek bir teorik sorun teşkil eder. Kötülükle ilgili iyi bir argüman yoktur. Dolayısıyla, teorik bir kötülük sorunu yoktur.
Bu sonucun özür dileme göreviyle ne ilgisi var? Birkaç tane, ama en önemlisi bu. Tanrı erkekleri ve kadınları kendisini tüm yürekleri, ruhları, güçleri ve akıllarıyla sevmeye çağırır. Kilise içinde ve dışında pek çok kişi için aşılmaz bir zorluk gibi görünen şey işte bu sonuncusudur. Tanrı’yı tüm zihninizle sevin. İşte özür dileme burada devreye girer. Apolojetik büyük ölçüde Tanrı sevgisinin önündeki entelektüel engelleri kaldırma görevidir. Kötülük ve acı her zaman en sıkıntılı engeller olarak ortaya çıkmıştır. Bu bölümün sonucu, gerçekte bunların Tanrı’ya duyulan tam anlamıyla akıllı bir sevginin önünde hiçbir engel olmadığıdır.34
____________________________________________
1 “Self-Profile,” Peter van Inwagen ve James E. Tomberlin, eds, Alvin Plantinga (Dordrecht: Reidel, 1985), 34.
2 “Self-Profile,” 35.
3 Kötülüğün pratik sorunu hakkında daha fazla bilgi için bakınız: Nicholas Wolterstorff, Lament for a Son (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1987), C.S. Lewis, A Grief Observed (New York: Bantam Books, 1961) ve Harold Kushner, When Bad Things Happen to Good People (New York: Avon Books, 1981). Bu yazarların içgörülerinin çoğu teorik sorunun çözümüne dayanmaktadır.
4 Aziz Augustine ve Ortaçağ Hristiyan geleneği genel olarak 2. önermenin yanlış olduğuna itiraz eder. Çünkü kesin konuşmak gerekirse, kötülük yoktur ama sadece iyilik eksikliği vardır, tıpkı kesin konuşmak gerekirse, çukur olmadığı ama sadece belirli yerlerde kir olmadığı gibi. Ne yazık ki bu itiraz meselenin özüne inmemektedir. Önermenin 2. cümlesi kolaylıkla “Bazen duyarlı varlıklar yoğun ve hak etmedikleri şekilde acı çekerler ve bazen insanlar korkunç derecede kötü davranışlarda bulunurlar” şeklinde yeniden ifade edilebilir ki bu da kötülüğün var olduğu anlamına gelmez. Augustinusçular metin boyunca uygun değişiklikleri yapmaya davet edilmektedir.
5 “Evil and Omnipotence,” Mind (1955), Robert ve Marilyn Adams, eds, The Problem of Evil içinde toplanmıştır.(Oxford: Oxford University Press, 1990).
6 Mackie, 5. bölümde ele alacağımız gibi itirazların etkisi altında, 1955 tarihli argümanını The Miracle of Theism (Oxford: Oxford University Press, 1982), bölüm 9’da yeniden formüle etmiştir; bkz. özellikle 154-155 Mackie’nin yeniden formülasyonuna yakın bir şey 6. bölümün odak noktasıdır
9 Buradaki düşünce çizgisinin daha ayrıntılı bir gelişimi için Michael Murray’in xx. bölümüne bakınız.
10 Bakınız Steven Boer’in “The Irrelevance of the Free Will Defense,” Analysis (1975), 110-12.
11 Being and Nothingness (New York, 1956), 367, alıntılayan Vincent Brummer, The Model of Love (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 160.
12 Bir soru ortaya çıkıyor: Tanrı sevgi ilişkilerine girer ama yine de kötü olamaz ya da kötülük yapamaz; öyleyse neden bizi sevgi ilişkilerine muktedir kılarken aynı zamanda kötü olmamızı ve kötülük yapmamızı engelleyemiyor? Buna yanıt olarak bazıları Tanrı’nın kötülük yapamayacağını ya da yapamayacağını inkâr eder. Diğerleri ise özünde iyi olan ilahi bir varlık için en iyi haliyle sevgiyi, sevgi ilişkilerine girmek için yaratılmış bir yaratık için en iyi haliyle sevgiden ayırır ve sonra ikincisinin sevgiyi esirgeme yeteneği gerektirirken, ilkinin gerektirmediğini savunur. Ve başka seçenekler de vardır.
13 Bu temalar Richard Swinburne tarafından The Existence of God, bölüm 11 ve “Some Major Strands of Theodicy,” Daniel Howard-Snyder, ed, The Evidential Argument from Evil (Bloomington: Indiana University Press, 1996), 36-42’de geliştirilmiştir.
14 Mackie, The Miracle of Theism (Oxford, 1982), 164’te bu çizgiyi benimser.
15 Bu tür bir cevabın daha kapsamlı bir sunumu Plantinga’nın God, Freedom and Evil (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1974), 32-44’te yer almaktadır. Hem itirazın hem de verdiğim cevabın, her şeyi bilen bir varlığın, yaratılmamış (sadece mümkün) yaratıkları yaratıp nasıl davranacaklarını onlara bırakması halinde ne yapacaklarını yaratmadan önce bilebileceğini varsaydığına dikkat edin. Pek çok teist bunu reddetmektedir. Bkz. örneğin, Robert Adams, “Middle Knowledge and the Problem of Evil,”American Philosophical Quarterly (1977), The Problem of Evil içinde toplanmıştır.
16 Peter van Inwagen, “The Magnitude, Duration and Distribution of Evil: A Theodicy,” Philosophical Topics (1988), God, Knowledge and Mystery (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1995) içinde toplanmıştır, 110. Benim sunumum onunkini yakından takip etmektedir. Ayrıca bakınız Eleonore Stump, “The Problem of Evil,” Faith and Philosophy (1985).
17 Bruce Reichenbach, Evil and a Good God (New York: Fordham University Press, 1982), 101. Ayrıca bakınız Richard Swinburne, “Natural Evil,” American Philosophical Quarterly (1978), 295-301 ve The Existence of God, bölüm 11. C.S. Lewis bu çizgiyi The Problem of Pain (New York: Macmillan, 1978, 21. baskı), 30ff.
18 Peter van Inwagen, “The Problem of Evil, the Problem of Air, and the Problem of Silence,” The Evidential Argument from Evil içinde, 160. Söz konusu fiziksel parametreler hakkında daha fazla bilgi için bkz. Robin Collins, bölüm x ve John Leslie, Universes (Londra: Routledge, 1989), bölüm 1-3.
19 Bakınız William Rowe, “William Alston on the Problem of Evil,” Thomas Senor,ed, The Rationality of Belief and the Plurality of Faith (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1995), 84-87; ayrıca bakınız Quentin Smith, “An Atheological Argument from Evil Natural Laws,” International Journal for the Philosophy of Religion (1991), 154-74.
20 Bakınız Swinburne, “Some Major Strands of Theodicy,” ve Providence (Oxford: yakında çıkacak); ayrıca bakınız John Hick, Evil and the God of Love (New York: Harper & Row, 1978, rev ed).
21 Bkz. örneğin, Marilyn McCord Adams, “Redemptive Suffering: A Christian Solution to the Problem of Evil,” Faith and Philosophy 3 (1986), ve “Horrendous Evils and the Goodness of God,” Proceedings of the Aristotelian Society 63 (1989), 297-310, Adams ve Adams 1990, 209-221’de toplanmıştır.
22 Ancak Tanrı, yaşamlarımızı kendi başımıza düzenlememizin doğal sonuçları konusunda bizi kandırmış olmaz mı? Belki de. Ama bazı aldatmacalar buna değebilir. Şöyle düşünün: Varsayalım ki, sefil durumumuzun doğal bir sonucu olarak bunu yapabilecek bir yeteneğe sahip olsak bile, Tanrı bizim haberimiz olmadan topyekûn bir küresel nükleer savaşa izin vermez. Bunu öğrendikten sonra O’nu haksız yere aldatmakla mı suçlamalıyız? Pek sayılmaz. Dizlerimizin üzerine çökmeli ve büyük iyiliği için O’na şükretmeliyiz.
23 Özellikle, örneklerden yola çıkan argümanın 2. önermesini kabul etmemiz gerektiğini düşünmüyorum. Bakınız Peter van Inwagen, “The Magnitude, Duration, and Distribution of Evil: A Theodicy,” Philosophical Topics (1988), 167-68, “The Place of Chance in a World Sustained by God,” Divine and Human Action (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1988), ed. Thomas V. Morris, 230ff, ve “The Problem of Evil, the Problem of Air, and the Problem of Silence,” Philosophical Perspectives (1991), not
26 Özünde iyi olan bir mal, yalnızca başka bir malın aracı olduğu için değil, kendi başına iyidir. Hangi malların içsel mal olduğu tartışmalı olsa da, en makul adaylar arasında diğerlerinin yanı sıra zevk, bilgi, özgürlük, sevgi ve adalet yer almaktadır.
27 Bu çıkarım ancak bildiğimiz mallar için tüm gerçekleşme koşullarını bilmemiz de çok muhtemel ise geçerlidir. Bakınız Alston, “Some (Temprarily) Final Thoughts on Evidential Arguments from Evil,” The Evidential Argument from Evil içinde, 315ff.
28 Bakınız “The Argument from Evil,” Philosophical Perspectives (1991), özellikle 114-15.
29 Bazı okuyucular, Dünya’nın 10.000 yıldan daha eski olmadığını düşünmek için iyi nedenlerimiz olduğuna göre, spekülasyonlarımın dayandığı çok milenyumluk boşlukları reddetmek için iyi nedenlerimiz olduğunu söyleyebilir. Eğer bu sizin görüşünüzse, sizi özür dileme görevindeki dinleyicilerinizin bu konular hakkında ne düşüneceği üzerine düşünmeye davet ediyorum. Bu durumda, Tooley’e verdiğim cevabı, tarih öncesine ilişkin kendi görüşleri göz önüne alındığında, Tooley’in argümanını nasıl reddetmeleri gerektiğini onlara göstermenin bir yolu olarak düşünebilirsiniz.
30 Bunlardan bazılarını “The Argument from Inscrutable Evil,” 291-97’de tartışıyorum. Rowe’un Noseeum Varsayımı için en iyi argüman Rowe’un “The Evidential Argument from Evil: A Second Look,” (Kötülüğün Kanıtsal Argümanı: İkinci Bir Bakış) adlı çalışmasından elde edilebilir. Ayrıca bkz. benim “Argument from Inscrutable Evil,” 305-307. Bu argümanın doğru bir değerlendirmesi bu bölümün kapsamı dışındadır ancak The Hiddenness of God’da bulunabilir: New Essays (yakında çıkacak), eds. Daniel Howard-Snyder ve Paul K. Moser.
31 Rowe’un Noseeum Varsayımının yanlış olduğunu göstermek için, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmeme ihtimalimizin yüksek olduğuna inanmak için bir nedenimiz olması gerekmez. İhtiyacımız olan tek şey, Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmemizin görmememizden daha olası olmadığına inanmak için bir nedene sahip olmaktır. Çünkü eğer Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmemiz görmememizden daha olası değilse, o zaman Tanrı’yı haklı çıkaran bir neden görmemiz de pek olası değildir. Burada bu seçeneğin peşine düşmeden de yeterince meşgulüz.
32 William Alston, “Some (Temporarily) Final Thoughts on Evidential Arguments from Evil,” 316- 319.
33 Bu bağlamda, dini tecrübeyi bir kaynak olarak öneriyorum. Konunun detaylı ve sempatik bir şekilde ele alınması için bakınız: William Alston, Perceiving God: the Epistemology of Religious Experience (Ithaca, New York: Cornell University Press, 1991), Keith Yandell, The Epistemology of Religious Experience (Cambridge: Cambridge University Press, 1994) ve Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief ( Oxford: Oxford University Press, yakında çıkacak).
34 Bu kitabın yazarlarına ve bu bölümün önceki taslakları hakkındaki yorumları için diğer bazı yazarlara, özellikle de Terence Cuneo, William Davis, Mary Howard, Frances Howard-Snyder, Nate King, Trenton Merricks, Georgia ve Tom Senor ve Michael Murray‘e minnettarım. Tanrı ve kötülük hakkındaki düşüncelerim çoğunlukla William Alston, Paul Draper, Alvin Plantinga, William Rowe, Peter van Inwagen ve Steve Wykstra tarafından şekillendirildi. Ancak bu vesileyle Steve’e en derin minnettarlığımı ifade etmek istiyorum. Konumuz üzerine yaptığı çalışmalar, sadece derinden önemsediğim bir konuya ilişkin anlayışımı zenginleştirmekle kalmadı, benim için Tanrı’nın inancım o l a n tamamlanmamış inciyi yapmak için kullandığı kum tanesi oldu. Bu bölümü Steve’e ithaf ediyorum. Her ikisi de dikkatle incelenmeyi hak eden iki makalesine büyük ölçüde güvendiğimi belirtmezsem ihmalkâr davranmış olurum: “Acı Çekmeye İlişkin Kanıtlayıcı Argümanlara Humean Engeli: On Avoiding the Evils of ‘Appearance’,” International Journal for the Philosophy of Religion (1984), The Problem of Evil içinde toplandı ve “Rowe’s Noseeum Arguments from Evil,” The Evidential Argument from Evil içinde.
____________________________________
Daniel Howard-Snyder
Western Washington Üniversitesi’nde Felsefe Profesörü. Syracuse Üniversitesi’nden doktora ve Seattle Pasifik Üniversitesi’nden lisans derecesi var. Başlıca araştırma ilgi alanları din felsefesi, felsefi teoloji, epistemoloji ve ahlaki psikolojidir. The Evdential Argument from Evil (Indiana 1996), Faith, Freedom, and Rationality (Rowman & Littlefield 1996), Divine Hiddenness: New Essays (Cambridge 2002), The Blackwell Companion to the Problem of Evil kitaplarının editörü veya ortak editörü. (Wiley-Blackwell 2013), JL Schellenberg’s Philosophy of Religion (2013), Religious Studies özel sayısı, Approaches to Faith (2017), International Journal for Philosophy of Religion ve Normative Appraisals of Faith (2023) özel çift sayısı Dini Araştırmalar dergisinin özel sayısı. Çeşitli mekanlarda makaleler, bölümler, yazılar ve eleştirel incelemeler yayınladı. Şu anki ana projem, psikolojik bir tutum, durum veya özellik olarak düşünülen, laik veya dini nesnelere veya içeriklere sahip olabilen, inanç ve sadakatin doğası, değeri, rasyonelliği ve erdemi üzerine bir (veya iki veya üç) kitaptır.
