UMBERTO ECO, FAŞİZM VE GELENEK
Okumaya başlarken önemli not
Yazar Guenoncu okul açısından meseleye bakıyor. Bu açıdan Gelenek, insanlığın tarih içinde ürettiği ortak değerler olarak tanımlanıyor. Bu bağlamda Umberto Econun geleneği yanlış bir zeminde ele aldığını aslında Onun sözkonusı ettiği şeyin bir gelenek olmadığını belirtiyor. Yazar U.Eco’nun ezeli hakikatin ifadesi olan bir gelenek anlayışına sahip olmadığı için yanlış bir tanımlama ile yanlış yargılara vardığını anlatmaya çalışıyor”(posttruth-editör)
Önemli olanın doğru olmadığını,
doğru olduğuna inanılanın doğru olduğunu düşünmek faşizmin tam kalbidir.
Doğru olduğuna inanılan şey önemlidir, çünkü o iradeyi kendi başarısına ayarlı hale getirebilir.”
George Grant: ‘İradenin Zaferi’
“Büyük bir Krallığı yumuşak bir dokunuşla idare et
sanki küçük bir balık pişiriyormuşsun gibi.”
Tao Te Ching, Stanza 60
Bu, evrenin özgürlüğüdür;
Hala açılmamış, daha çok, daha görünür,
Ne kadar çok bilirsek; ve yine de en az saygı duyulur,
Ve insan zihninde en az saygı duyulan,
En belirgin ev orası. Umudun besini
William Wordsworth: ‘Gezi’den
Umberto Eco, “Beş Ahlaki Parça” (Harcourt, 2002) adlı kitabında “Ur-Faşizm” (veya “İlkel-kökensel Faşizm”) başlıklı bir denemede, faşizmin nedenlerinden biri olarak “gelenek kültünü”(tapınımını) kınamaktadır. “Hakikat zaten bir kez ve sonsuza kadar açıklandığı” için, öğrenmede ilerleme olamaz: “Yapabileceğimiz tek şey, onun belirsiz mesajını yorumlamaya devam etmektir”. Eco, “Nazi gnosisinin” (anlaşılan “Nazi ideolojisi” anlamına gelen bir oksimoron-tezat-) “gelenekçi, senkretik(karmaşık-bulanık) ve okült(gizli) unsurlardan beslendiğini” belirterek, Julius Evola ve Rene Guenon’un yeni İtalyan sağı üzerindeki etkisinin örneğini aktarır. Ayrıca, bu durumun Aydınlanma düşüncesini onaylamamasında faşist irrasyonalizmin tohumlarını ve tüm eleştirel düşüncenin reddini bularak, geleneği modern dünyayı reddettiği için sansürler. Son olarak, faşizmin tipik olarak belirttiği diğer çeşitli özellikler arasında Eco, hiyerarşik “elitizmini”, “temelde aristokratik olduğu ölçüde” tüm gerici ideolojilerin tipik bir yönü olarak ayırır ve bir “kahramanlık kültü” nü teşvik eder; ki herkes “ölmek için sabırsızdır”, ölüm, din değiştiren tarafından “doğaüstü mutluluk”a geçiş olarak görülür.
Geleneğe ve onun düşüncesinin belirli unsurlarına yönelik bu eleştiriler, iki önemli noktayı vurgulamaktadır: Birincisi, geleneksel düşünce içindeki ayrımların zekice olması ve bu nedenle doktrinlerinin, özellikle belirsiz görünecekleri yüzeysel okuyucu tarafından yanlış anlaşılma yeteneğine sahip olduğu veya daha kötüsü, son derece çekici olması; ikincisi, incelikli ve pürüzlü geleneksel doktrinlerin manipülasyon ve istismara kolayca açık olması.
Aslında, günümüze kadar olan dinler tarihi (dini edebiyatın ekonomik olarak yönlendirilmiş ve politik olarak yönlendirilen köktendinci yanlış okumalarının pek çok örneğiyle birlikte) bu iki eğilimi iş başında suçluların hepsi -çok sıklıkla- dışardan ortaya çıkar, böylece şeytanın “kendi amacı için kutsal kitaptan alıntı yapma” yeteneği hakkındaki atasözünü kanıtladığını gösterir.
Özünde, geleneksel doktrinin yanlış anlaşılmaları, geleneksel gerçeklik görüşünün yüzeysel ya da kötüye kullanılan temel bir yanlış okumasından kaynaklanır.Geleneklerdeki otantik Benlik ruhsaldır, yani tüm gerçekliğin özüyle birdir. Tüm manevi arayışlar aynı anda bir köken arayışıdır (bir kişinin geriye döndüğü) ve bir merkez (kişinin özünde aynı olan bir merkez) arayışıdır.
Bunlar, benin kalbine, özünde, tüm gerçeklikte var olan tek ruh olan gerçek benliğe karşılık gelir. Ananda K. Coomaraswamy’nin Nietzsche hakkındaki makalesinde belirttiği gibi, Ubermensch (Nietzschean “Süpermen”) olarak anlaşılması gereken bu benlik, ortak dilin ya da kötü niyetli “Nazi gnosis”in psişik ya da sansasyonel benliği değildir. Nietzscheci “Güç İsteği” veya onun Blakean “Enerji” eşdeğeri (“ölümsüz simetrisi” çerçevelenemeyen “Tyger” ile sembolize edilir), bu nedenle kesinlikle otantik benliğin veya “dışsal (bedensel) insan” ın kişisel istekleri veya düşük dürtüleri olarak değil “ruhsal insan” ın yetenekleri olarak anlaşılmalıdır.
Kaynağı yanlış anlarsanız, ondan gelen dürtüyü yanlış anlamak kolaydır. Serseriliği özgürlükle, ahlaksızlığı erdemle karıştıranların görüşüne sebep olan bu yanlış okumadır. Coomaraswamy, Nietzsche’nin “Ubermensch'”(Üstinsan)ini, “bencilliğin” bir savunucusu olarak değil, “kendi özüne sadık”, kuralların dayatmalarının ötesinde, “içeriden emredilen” bir erdemin somutlaşmış hali olarak yorumlamayı seçer. (Blake’in İsa’sı gibi davranan, “kurallardan değil, dürtüden”) hareket eder yani böylece Nietzsche’nin“iyinin ve kötünün ötesinde” olan erdem formülünü onaylayarak aktarır:
“Bir eylem iyidir çünkü bencilce değildir ‘demekten bıkabilirsiniz.
Dostlarım! Annenin çocukta olduğu gibi, Benliğiniz de sizin eyleminizdedir:
bırakın bu sizin erdem formülünüz olsun . “
Açıkçası, erdemin kendiliğindenlik olarak onaylanması, politik muadili ya faşizmin elitizmi (Nazilerin Nietzsche’nin ubermensch’in “doğal aristokrasisi”” nin felsefi onayıyla kanıtlandığı gibi) ya da anarşinin atomizasyonu olan hipertrofik benlik tarafından kötüye kullanılmaya büyük ölçüde müsaittir.
Eleştirmenlerine göre, faşizm gibi gelenek de “elit” in otoritesine dayanır. Geleneği yanlış okuyanlar, gelenekçinin de faşist gibi olduğu ve topluma dayatılması gereken şeyin onun dünya görüşü olduğu anlaşılacaktır. Toplumun hiyerarşik yapısının küçümseyici seçkinler ile zayıf kitleler arasındaki kademeli ayrımları sürdürmek için gerekli olmasıyla birlikte, aristokrasinin programı, aristokrasinin dünya görüşünün pleblere getirilmesi gerekir şeklindedir. Eco’nun belirttiği gibi: “Tarih boyunca, tüm aristokrat ve militarist elitizm biçimleri, zayıfları küçümsemeyi ima etmiştir. Ur-Faşizm,(köken faşizmi) “popüler elitizm” i vaaz etmeden yapamaz “. Bu, Büyük Engizisyoncu’nun Karamazov Kardeşler’deki anlatıdaki İsa’ya yönelik argümanını anımsatır:
“Senin işini düzelttik ve onu mucize, gizem ve itibar üzerine kurduk. İnsanlar yine koyunlar gibi yönetildikleri ve onlara bunca acıyı getiren feci armağan en sonunda kalplerinden alındığı için sevindiler. Bunu öğretmekte haklı mıydık? Konuş! Uysalca güçsüzlüklerini kabul eden, şefkatle yüklerini hafifleten ve onayımızla doğalarına hatta günaha izin veren biz insanoğlunu sevmedik mi?”
Eco’nun faşisti ve Dostoyevski’nin Büyük Engizisyoncusu, seçkinciliğini, kitleler için neyin iyi olduğuna dair üstün bilgileriyle meşrulaştırır. Onların ‘otoritesi’, gelenekçinin aksine, aslında zamansal güçlerine dayanır. Gerçekte, varlıkları rollerini onaylamaya hizmet eden kitlelerin ruhani özgürlüğüne karşıdırlar. Büyük Engizisyoncu, onları mutlu etmek için kitleleri kasıtlı olarak yanlış yönlendirecektir. Oysa, geleneksel otorite görüşü, asaleti (rütbe ayrıcalığı, dış düzenin bir sembolü) derinliğe (şefkatli bilgelik veya dindarlık, iç düzenin bir sembolü) bağlayan hiyerarşik düzen kavramına dayanır. İç düzen (veya erdem) olmayan bir dış düzen (veya güzellik) hiyerarşinin meşruiyeti, inceden kaba olana, manevi tözden maddi forma ilerleyen ruhani olarak düzenlenmiş yapısına (Lovejoy’un ünlü sözünü kullanırsak).“Büyük varoluş zinciri”ne dayandırılmadıkça yoktur;
Bu görüşe göre, gerçeklik hiyerarşiktir çünkü (ilahi kökenli etimoloji, Hiero-arche’nin ima ettiği gibi) ruhsal olarak düzenlenmiştir, yani, ilkel doğalarımızda dindarlık olarak tezahür eden Sosyal uyum sağlayan ve doğal düzeni koruyan bu düzen manevi parlaklığının derecesine göre sıralanmıştır. Ve Shakespeare’in gözlemlediği gibi “bu düğümü çöz”, “kulak ver! uyuşmazlığın ardından ne gelir ”(Troilus ve Cressida, Perde 1, Sahne 3). Gerçeklik dereceleri, örneğin ırk, geçici güç veya ideoloji gibi herhangi bir dış rozet veya bağlılık amblemi ile eşleştirilerek dışsal veya yüzeysel olarak anlaşılmamalıdır. Bunun yerine, rütbe, içsel durumlara ve manevi konumlara karşılık gelir ve rütbenin verdiği yetki, bu mertebede bulunan ruhsal duyarlılıklarla ilgilidir. Bu duyarlılıklar, asaleti derinliğe, özgürlük ihtiyacını birleşme arzusuna bağlayan dikey boyutuyla ilgilidir. Bu, Amanah(emanet) veya Trust(hakikat) İslami ilkesinin bir yönü olan “asil zorunluluk” ana ilkesinin temelidir. Hükümdarın itaat etme hakkını belirleyen şey, insan yönetiminin ilahi yasaya tabi kılınmasıdır. Yönetişim ile itaat arasında, otorite ile onun hakkı arasında bir karşılıklılık vardır. Otorite, iç güzellik veya erdem, kutsal bilgi veya “gnosis” ve şefkat veya sevgi bilgeliği olarak yankılanır. Bu rezonans, her birimizin içindeki ruhsal alıcının otoriteyi doğrulamasını ve bizi kutsal olarak tanımladığımız uyumuna uydurmamızı sağlayan şeydir. Kişinin doğuştan gelen yeteneklerine duyduğu bu saygı (Eco’nun geleneğin kritik durgunluğu veya irrasyonalizmi ima ettiği yönündeki önerisinin aksine) inanç meselelerinde zorlamayı önleyen geleneksel kutsal kitaplarda ima edilmektedir (“Dinde zorlama yoktur”: Kuran: 2, 256), ancak bu, ruhsal otoritenin meşru rolünün gerekli bir takdiri ile dengelenir (“Şeyhi olmayanın rehberi şeytandır”: Bayazid Bistami). Burada gelenek, otorite talep eden hiç kimseye körü körüne bağlılığı savunmaz. Gerçek otorite, entelektüel muhakeme ile tanınmalı ve tüm büyük ruhsal haberciler ve öğretmenlerde bulunan kendi kokusunu, titizliğini ve şefkatini yaymaktadır. Geleneksel doktrinlerin yanlış yorumlanması kolay olabiliyorsa, geleneksel uygulamaların uygun şekilde uygulanması daha da zor olabilir, dolayısıyla bir kılavuzun gerekliliği olabilir.
Geleneğin faşist yanlış okumaları, otoriteye körü körüne bağlılığın rolünü vurgulama ve buna bağlı olarak aklın rolünü azaltma eğilimindeyken, aslında gelenek, aklın algılayabilen manevi alıcı olduğunu öğretir (Frithjof Schuon’un bilinen ifadesiyle) ” şeylerin metafiziksel şeffaflığı ”. Bu nedenle, kutsal olanı ayırt etme ve otoriteyi sezme ölçütüdür. Geleneksel görüşe göre akıl, dünyamızı aydınlatan, yaratılmış gerçekliği “Tanrı’nın ihtişamıyla yüklü” olarak algılayan ve buradan çıktığı lambadır. Akıl, görerek kendisinin farkına varan bir göze benzer. Bilgi bu nedenle deneyimseldir, yalnızca söylemsel değildir. Antonio Machado’nun sözleriyle: “Gördüğünüz göz bir göz değildir çünkü onu görürsünüz. O bir göz çünkü seni görüyor. “
Geleneksel entelektüalizmi yanlış anlaması, Eco’nun geleneksel kültürü “senkretik” olarak tasvir etmesiyle pekiştirilir; farklı inanç, uygulama ve çelişki biçimlerinin bir kombinasyonunu zorunlu olarak hoş görmesi gerekir, çünkü “tüm orijinal mesajlar bir parça bilgelik içerir ve farklı veya uyumsuz şeyler söylüyormuş gibi görünmektedir, bunun nedeni sadece hepsinin alegorik olarak bazı orijinal gerçeği ima etmeleridir ”. Eco, bu senkretizmin bir sonucunun faşizm için gerekli olan entelektüel durgunluk olduğunu savunuyor.
Geleneksel öğretinin Aristoteles’in “Güneşin altında yeni bir şey yoktur” şeklindeki sözünü benimsediği doğru olsa da, bunun entelektüel durgunluğu ifade ettiği sonucuna varmak yanlıştır. Bunun neden böyle olduğunu anlamak için, geleneğin aslında neden senkretizme karşı olduğunu incelemek yararlıdır. Gelenek, temel düzey ile metafizik gerçekliğin biçimsel düzeyi arasında ayrım yapar. Gerçek, biçimsel olarak ifade edilişi ne olursa olsun, temelde aşkındır, bu nedenle geleneksel terimlerle “dinlerin aşkın birliği” den bahsedilebilir. Bununla birlikte, gelenek, senkretizmin doğasında bulunan indirgemeci eğilime, kimliği yalnızca biçimsel düzeyde konumlandırmaya karşıdır. Her vahyedilmiş dini gelenek, vahiy, semboller ve uygulamaları bakımından benzersizdir ve her biri, hakikate giden benzersiz, ilahi olarak yetenekli ve bütünleşik bir manevi yolu oluşturur. Belirli bir yolun uygulamalarından ve manevi araçlarından yararlanma yeteneği, sembollerinin ve uygulamalarının uygulayıcı üzerinde simya dönüşümlerini gerçekleştirmesine izin veren entelektüel bir alıcılık gerektirir. Bu entelektüel alıcılığın “sembolist ruhu”, Yeni Çağ maneviyatının akılsız sunumları veya onların “tasarımcı dinlerinin” senkretizmlerinin belirgin bir zıtlığı olan ustada bir farkındalık derecesi gerektirir. Geleneksel düşünce, formların senkretizmini değil, Gerçeğin metafizik aşkınlığına dayanan ilkeli bir çoğulculuğu savunur. Bu ayrım, diğer dini geleneklere saygıyı ifade eder, çünkü tüm biçimsel farklılıklara toplumda hoşgörü gösterilmesi gerektiği için değil, farklı biçimleri aynı temel Gerçeğe işaret ettiğinde biçimsel farklılıklar çözüldüğü için algılanır.
Eco, geleneğin modern dünyanın reddi anlamına geldiğini belirtiyor. Guenon’un yazıları şüphesiz Evola’yı etkiledi. Her ikisi de modernitenin açık sözlü eleştirmenleriydi, ancak Evola’dan farklı olarak Guenon, geleneksel mirasının temel kriterini – aşkınlığı içkinliğe, şefkati özgürlüğe, yaratılmış dünyayı ilahi düzene bağlayan metafiziği asla gözardı etmedi . Geleneksel dünya görüşüne göre, yaratılan düzenin herhangi bir yönünü, ilahi düzene isyan etmesi, yani kendisini kutsaldan uzaklaştırması dışında reddetmek mümkün değildi. Bu nedenle, Promethean’ın egoik benliği ilahileştirme girişimlerinde saygısız olan ve araçları meşrulaştıran amaç adına ürettiği dehşetlerin de gösterdiği gibi, kutsal olanı hiçe sayan faşizm, gelenek topraklarında asla kök salamaz. Faşizm, yaratıcı düşünceye karşı çıktığı için moderniteye karşı çıktı, oysa gelenek, kendi başına yaratıcı düşüncenin değil, nominalist bilimciliğin kökten düşürülmüş rasyonalizmine ve maneviyattan arındırılmış hayal gücünün garipliklerine karşı çıktı. Gelenek eleştirilerinde, Eco’nun geleneğin modernliği reddinin dile getirdiği eleştiri türlerine çoğu kez geleneğin geçmişin ihtişamlarına yönelik bir nostaljiye dayandığına dair ifade eşlik eder. Bunun faşist ideolojideki çekiciliği açıktır: faşist ideolog, toplumu üstün insanlar tarafından yönetilen Altın Çağına geri döndürmeye çalışabilir. Bu, köktendinci dirilişçiliğin Mesihçi hareketlerinde sıklıkla bulunan bir mesajdır.
Eco, hem“dünyaya hem de tarihe” karşı çıkan “zamansız ve arkaik bir Gelenek” nostaljisini kınadığı farklı bir eserde buna gönderme yapıyor (İnanç mı İnançsızlık mı? Umberto Eco ve Cardinal Martini Arasında Bir Diyalog, Arcade Publishing, NY, 1997),.. Bununla birlikte, burada da çok önemli bir yanlış gelenek okuması buluyoruz. Bazı geleneksel doktrinlerin zaman döngülerinden söz ettiği doğru olsa da, geleneğin kendisi zamansal veya yaratılmış aleme karşı değildir. Daha ziyade, gelenek “algıların temizlenmesini” savunur, böylece bu âlemi ilahi olanın kutsal efüzyonu olarak algılayabiliriz. Geleneğin karşı çıktığı belirli bir çağ değil, belirli bir körlük veya duyarsızlıktır. Shakespeare’in Venedik Taciri’nde belirttiği gibi (Perde 5, Sahne 1):
“Böyle bir uyum ölümsüz ruhlardadır;
Ama bu çamurlu çürümeye rağmen
Fena halde kapatırsanız, duyamayız. “
Geleneğin özlemini çektiği şey geçmişin ihtişamından ziyade nostaljisi kutsallık duygusudur. Bu bizi Eco’nun “kahramanlık kültü” eleştirisine getiriyor. Gelenek, tüm gerçekliğin ruhsal özüyle bir olan gerçek Benliğinin bilgisini onun içinde uyandırarak insanın algısını kutsallaştırmaya çalışır. Ölüme geleneksel atıflar (“Ölmeden önce öl” hadisleri veya İncil’deki “Ölüm zaferle yutulur. Ey ölüm, iğnen nerede? Ey mezar, zaferin nerede?” Gibi: 1 Korintliler, XV) ideolojik bir neden için şehitliğe veya fiziksel dünyadan bir kaçışa sabırsızlık yaratmayı amaçlamaz. Daha ziyade metafizik gerçekliğin aşkın bir bilincini teşvik etmeyi amaçlıyorlar, böylece kişi “dünyada olabilir, ancak onda olamaz”. Kahramanca mücadele, egoik benliğe karşı içsel bir mücadeledir ve muadili şefkatin kahramanca yeniden doğuşu olan tarafsızlığın kahramanca ölümüyle sonuçlanır. Ölüm ve doğum, kopma ve şefkat, asalet ve derinlik – bunlar manevi kahramanın işaretleridir. Daha önce değinilen “asil mecburiyet” ilkesine tekrar dönüyoruz. Geleneksel kahraman bodhisattvic (gerçek aydınlanmış) olarak fiziksel dünyaya geri döner, her bir ot sapının kutsal ve kurtuluşa layık olduğunu bilir. Kahramanın fedakarlığı, hayat ağacının göklere ulaşmayı ummanın ancak toprakta derin kökler ekerek olabileceği bilgisine dayanır. Eco’nun “doğaüstü mutluluğa” ulaşmanın bir yolu olarak kahramanca bir ölümü özleyen faşist kahraman örneğinin aksine, geleneksel kahraman, merhamet ile tarafsızlığı birleştirir ve ölümsüz ruhundaki göksel armonileri duyarak ve onu çevreleyen kutsallıktaki ilahi ışıltıyı görerek mutluluğa ulaşır. Ruhun ebedi hayata doğması kutsalın içinde erir.
