İşittikleri halde anlamayanlar, sağırlar gibidirler. Atasözü onlara tanıklık eder: “Var ama yok.”
Herakleitos
O halde sınırlarımızı bilelim; biz bir şeyiz ama her şey değiliz. Sahip olduğumuz varoluş, hiçlikten kaynaklanan ilk ilkelerin bilgisini bizden gizlerken, bu varoluşun küçüklüğü de sonsuzun görüşünü bizden gizler.
Blaise Pascal, Pensees
Her gizemin kendisi bir nehir gibidir ve bir deniz gibi Ebedi olana akar.
Gabriel Marcel,

Yazar, psikanalist ve varoluşçu-hümanist psikoterapist Rollo May, son makalesinde modern dünyada, özellikle de yardım mesleklerinde mucizenin kaybına değinmeyi seçti.Rollo May benim saygıdeğer bir arkadaşım ve akıl hocamdı ve bu yüzden kendimi zaman zaman onun bu son mesajı hakkında düşünürken buluyorum. May’in her zamanki belagati ilerleyen yaşlarında sekteye uğradıysa da, vizyonu ve duygularındaki derinlik hiç azalmadı. Hem yirminci yüzyılın sonuna hem de Freud’un Rüyaların Yorumu’nun (belki de diğerlerinden daha fazla derinlik psikolojisinin resmi projesini başlatan çalışma) 100. yıldönümüne eşzamanlı olarak yaklaşırken psikoterapinin giderek teknikleşen ve kendi kendine endişelenen doğası üzerine düşünürken her zamanki gibi hazırdı.Gerçekten de May makalesinde Freud’u -Adler, Jung ve Rank ile birlikte- hayranlıkla anarken, sözde ilerlemenin amansız yürüyüşünün boşluğundan yakınıyor ve şöyle diyor:
“Teknisyen mi yoksa profesyonel mi yetiştiriyoruz?”
Zamansal olanı yüce olanla boyunduruk altına almak Rollo May’in en büyük yeteneğiydi (“paradoks” Rollo’nun bunun için seçtiği kelimeydi, burada sevgili Kierkegaard’ı takip ediyordu). Teknik becerinin ezici saldırısı ile modern deneyimimizi tanımlayan merakın kaybı arasındaki inanç sıçramasını yaparken sonuna kadar formuna sadık kaldı:

Kişinin merak etme kapasitesinin engellenmesi ve gizemi takdir etme kapasitesinin kaybedilmesi, tüm gezegenimizin sağlığı bir yana, psikolojik sağlığımız üzerinde bile ciddi etkilere yol açabilir.
Böyle bir konuyu en son ne zaman yerel yönetimli bakım şirketinizle görüştünüz? Ve meslek örgütünüz ne zaman merak duygusunun yitirilmesini ve bunun hem doktor hem de hasta sağlığı üzerindeki etkilerini ciddi bir şekilde ele aldı? Sanırım epey zaman oldu ve işte bu yüzden, en az yöneticiler ve müşteriler kadar çok sayıda sağlık hizmeti sağlayıcısı da şu anda olduğu kadar sıkılmış (ve sıkıcı) durumda. “Can sıkıntısı,” diyor May, ”merak etme kapasitesinin kaybıdır.”Kelimelerin anlamlarının en düşük ortak paydaya indirgendiği bir sistemin bozulmuş dili bile, insan deneyimindeki “merak eksikliğinden” en azından kısmen “dilin sakatlanması” sorumlu tutulduğu ölçüde suçlanmaktadır.

Bu beni Gabriel Marcel’in (Roma Katolikliği’ne geçen ve yine de Kilise’nin resmi dogmasından şiddetli bir bağımsızlık sürdürdüğü söylenen) 1949-50 yıllarında verdiği ve uygun bir şekilde Varlığın Gizemi başlığını taşıyan bir dizi ders hakkında düşünmeye sevk etti. Bu derin meditasyonda Marcel, May’in son yıllarında kalbini ve zihnini meşgul eden temaları ele alır: hayata ampirik/pragmatik yaklaşımlara aşırı güvenmekten kaynaklanan artan yabancılaşma duygusu ve huşu ile yeniden bütünleşme olasılığı. Marcel, Wilde ve Kimmel’e (1962) göre, “insana özgü olanın -bireyin kendi varlığının ve Varlıkla karşılaşmasının gizemine dair duygusunun- rasyonalist kavramların, bilimsel genellemelerin, istatistiksel ortalamaların ve normların gerçekdışılığında, kısacası kamusal olarak doğrulanabilir bilginin tamamen kişisel olmayan anonimliğinde kaybolduğu” bir dünyayı betimler. Bu şekilde tasvir edilen dünyayı tanıyacaksınız: o bizim dünyamız.
Marcel, mevcudiyet eksikliği, “iletişimsiz iletişim: gerçek olmayan iletişim” ile tanımlanan bir dünyayı ifade ederken neredeyse durugörü sahibi gibi görünüyor.

May gibi Marcel de modern bilinçte gizemin yenilenmiş bir yeri olduğunu savunur. Önümüzde “ontolojik gizem” olasılığını tutarak, nesnel mesajların tüm aktarımının biz “varlığın eşiğine” ulaşmadan önce gerçekleştiğini öne sürer. Kuşkusuz burada en ince inceliklere sahip meseleleri, doğalarımıza uygun olarak ya hemen sempati duyduğumuz ya da belki de hiçbir şey hissetmediğimiz konuları, yani “kendine toplanma, karşılama ve yakalama … tutum farklılığı” gibi iki kavramı ele alıyoruz. Gerçekten de kendimizi modern ikilemin tam kalbinde buluyoruz. Yine May gibi Marcel de, günümüzde hızın, teknolojinin ve ses ısırıklarının aşağılanmış dili haline gelen şey ile hayal kurma kapasitesinin kaybı arasındaki ipliğin izini sürüyor:
Kelimeler belki de özünde büyülüdür, bir varlığı çağrıştırmak kelimenin doğasında vardır. Ancak kelimeleri pratik amaçlar için kullanmak zorundayız; bu yüzden kelimelerin bu büyülü çağrışım gücü yavaş yavaş kaybolma eğilimindedir. Şiirin işlevi, dile bu gücü yeniden kazandırmaktır, ancak günümüzde bu gücün yeniden kazandırılabileceği koşullar giderek daha da hermetik hale gelme eğilimindedir.

Bu keskin bir gözlemdir ve donukluk hakkındaki düşüncelerimizle hemen bağlantı kurar. (“Dil,” diye yazmıştı Emerson, “fosil şiirdir.”) Şiirsel olan, nesnelleştirilmiş olanın aksine, yalnızlık içinde düşünmekten doğar ve böylece “nedensellik düzlemini aşmanın” aracı haline gelir.
Marcel’in hastalık diline ilişkin şüpheciliği daha da çarpıcıdır: [Kendileri hiç ciddi şekilde hasta olmamış insanların hastalık üzerine vermeye özellikle eğilimli göründükleri o derslerden ne kadar da kuşkulanmalıyız: Hastaların o palavracı nasihatçileri her zaman ne kadar da kaba bir sağlığa sahip görünüyorlar! Kelimenin tam anlamıyla ne hakkında konuştuklarını bilmiyorlar ve en azından saygı duymaları gereken korkunç bir gerçeklikle karşı karşıya olduklarını düşündüğümüzde, kendini beğenmiş gevezeliklerinde çok küstahça bir şey var.
Tabii ki Marcel’in, insanoğlunun neredeyse tümüyle yok olduğu bir davranışsal/teknik totalitarizm dilbilimine doğru inişin hızını hayal ettiği şüphelidir.
en kötü postmodern kabuslarında bile -şu anda uğraşmak zorunda olduğumuz sağlık hizmetlerinin kurumsal dili- gözden kaybolmaktadır. Ancak umutsuzluğa kapılmıyor, aksine insanoğlunun dini dürtüsünün bedenle amansız bir gerilim içinde birbirine karıştığı “ruhani ve yaşamsal olanın birlikte eklemlenmesine” giden yolu işaret ediyor. Böyle bir bakış açısıyla, ölüm bile yalnızca “nesnel bir olay” değil, “gizem” haline gelir. Marcel burada, ampirist mutlakiyetçiliğe ya da New Age fantezisine tek taraflı olarak geri çekilmek yerine, varoluş paradoksunun (soma ve psişenin diyalektiği) kucaklanmasına işaret etmektedir. Hem hassas hem de zor bir farkındalığı savunurken, ideal olarak “güvencesiz ve değerli olan arasındaki” yok edilemez bağı tutuyor.
Hem May hem de Marcel, somut olarak rasyonel olanı aşan ve aynı zamanda onun doğası gereği insani sınırlılıklarını kabul eden bir deneyim tarzından söz etmektedir. Böyle bir deneyim yalnızca mantıksal akıl tarafından kavranamaz, aslında hiç “kavranamaz”, daha ziyade, Marcel’e göre, “dinleyiciye veya okuyucuya bir tür çağrı … [kişinin] içsel kaynaklarına bir çağrı” olarak sunulur. “Felsefenin iç mahkemelerine” girdiğimizde ve ”en yüksek meselelerle, isterseniz mevcudiyetlerle ilgilendiğimizde, temel bilimlerin kalıcı kazanımlarıyla kıyaslanabilecek hiçbir şeyle karşılaşmayı umamayız.” Yine de tartışma acildir ve bu nedenle bu iki büyük adam tarafından hayatlarının kritik anlarında ele alınır.

Merak bizi nazikçe, neredeyse fark edilmeyecek şekilde, dünyevi dünyanın benmerkezci meşguliyetlerinden, dar benlik ve klan çıkarlarından uzaklaştırır ve – ebedi olanın ve hayatın tekinsizliğinin tefekkürü yoluyla – böylece birbirine bağlılık alanına ve insani dürüstlük beklentilerine geri döndürür. Marcel’in belagati burada bile “bir misafirperverlik metafiziği”, tefekkürün (eylemsizliğinin) doğal bir sonucu olarak ortaya çıkan “korunmasız olanın kutsallığı” önerirken duraksamıyor. Rollo May’in sözleri de aynı derecede yerindeydi: “şefkat” ve ‘özen’. Gizem, en iyi şekilde hazırlanmış planlarımızın ve çabalarımızın rüyaların yapıldığı gibi bir şey olduğunun farkına vardığımızda bilgeliği teşvik eder, “her zaman gözlerimizin önünde iskambil kâğıtlarından evler gibi çökmeye meyillidir, yerine başka bir şey bırakır, orijinal yapıların . . sadece bizden gizledikleri bir şey.” “Bu başka bir şey” diyor Marcel, ‘önemli olan değil, esas olan, ’gerekli olan tek şey’dir.” Elbette Sonsuzluk’taki hayret deneyimine eşlik eden bu farkındalığa atıfta bulunuyor. Ve böylece dönüp dolaşıp Pascal’a geliyoruz.
Referanslar:
Gabriel Marcel, Varlığın Gizemi. The Search for Being içinde, derleyen Jean T.
Wilde & Mark Kimmel. New York: Noonday, 1962.
Rollo May, The Loss of Wonder. Diyaloglar içinde: Terapötik Uygulamalar
Rollo May, Mucizenin Kaybı. Diyaloglar içinde: Therapeutic Applications of Existential Philosophy, 1(1), 1992. (California Profesyonel Psikoloji Okulu, Berkeley/Alameda kampüsü öğrencilerinin yayını)