YANSITICI KALP: İBN ARABÎDE MANEVİ ZEKÂYI KEŞFETMEK
MEKKE AYDINLANMALARI (FUTUHAT-I MEKKİYYE) DE MANEVİ ZEKÂ
Gökler ve yer Beni içine alamaz,
Ama inanan kulumun yüreğinde Ben varım.
– Peygamber Muhammed (hadis kudsî)
Günümüz, belki de daha önceki hiçbir döneme benzemeyen bir şekilde, manevi okuryazarlığın yaygın bir şekilde parçalanması ve yokluğu ile dikkat çekmektedir. Tüm dinlerin ve mistik geleneklerinin bahsettiği kalp, göğsümüzde hissedilebilen fiziksel kalp değil, İlahi olanın insanla buluştuğu ve genellikle bilincin merkezi olarak kabul edilen kişiler ötesi bir yetidir.
Gelenek, bilincin yerini insan aklından ziyade kalbe yerleştirir. Bununla birlikte, kalp aklının tutulmasıyla birlikte diğer tüm yetiler parçalı ve miyop hale gelir. Meşhur bir hadise göre, “Kalpler demir gibi paslanır ve onların cilalanması Allah’ı anmak (zikir) ve Kur’an okumakla olur.” Bu Aklın (el-akl) uyandırılması yoluyla “kalp gözü “nün (‘ayn al-qalb) noetik gücü canlandırılır ve manevi uygulama yoluyla gerçekten görmeyi öğreniriz.Arapça ‘akl’ terimi hem akıl hem de zekayı ifade etmek için kullanılır, ancak aralarındaki ayrım ve karşılıklı ilişki her zaman kabul edilir: reason yatay düzenin zekasıdır, intellect ise dikey düzenin. Kur’an şöyle der: “Çünkü kör olan gözler değil, göğüslerdeki kalplerdir!” (22:46)..
Ruh (er-Rūh) insanın (el-insān) kalbinde (al-qalb) ve ruhunda (nefs) somutlaşmıştır ve Akıl (al-‘aql) kalpte restore edildiğinde ilksel doğamız (fiṭrah) Evrensel veya Mükemmel İnsan (al- insān al-kāmil) olarak bilinen en yüksek seviyede tam olarak gerçekleştirilebilir. Bu yüzden İslam Peygamberi “Gözlerim uyur ama kalbim uyanıktır” demiştir. “Uyanık” olan, gerçekliğin bütünlüğünü olduğu gibi gören kalbin iç gözüdür. Yolcu, dünyanın dini geleneklerinden birine ve İslam geleneğinde ‘ilmü’n-nefs’ olarak bilinen bütüncül “ruh bilimi “ne aktif katılım ve bağlılık yoluyla İlahi Olan’a geri dönebilir.
James Winston Morris’in (d. 1949) bu çalışması, “En Büyük Üstat” (eş- Şeyhü’l-Ekber) olarak bilinen İspanya doğumlu mistik İbn Arabî’nin (1165- 1240) Mekke Aydınlanmaları (el-Fütûhâtü’l-Mekkiyye) adlı eserine bir giriş niteliğindedir ve orijinal olarak derslerden ve İbn Arabî hakkında daha önce yayımlanmış makalelerden esinlenen çok sayıda bölümden oluşmaktadır.Kitap, evrensel bir Yol metafiziği aracılığıyla insan kalbini açmak için anahtarlar sağlayarak, İslam maneviyatı veya tasavvufu tarafından bilgilendirilen manevi yolda yolcunun seyahatini vurgular. Çalışmanın ayırt edici özelliği, kutsalın gündelik yaşamda, her nefes alışta ve verişte olduğu gibi, bu anın burada ve şimdi’sinde bulunabileceğine olan inançtır ve İlahi olanın, yolcunun Tanrı’ya dönüşünde asla eksik olmadığını vurgular.
İnsanoğlunun İlahi Olan’ı giderek unutması, ki bu kutsal duygusunun kaybından başka bir şey değildir, kalbin örtülmesine neden olarak sayısız bireysel ve kolektif soruna yol açmıştır. Örneğin, kişiler arası ilişkilerimizde, sorunun kaynağını bulmak için önce kendi kalplerimize bakmadan başkalarında kusur bulmak daha kolaydır. Bu durum Kur’an’ın aşağıdaki ayetlerinde belirtilmiştir: “Allah kalplerinizde olanı bilir” (33:51); benzer şekilde, “Onların [müminlerin] kalplerinde olanı bilir” (48:18).
Ruhsal zekâ ile ilgili olarak kalbin ayırt edici “yansıtma” faaliyeti, hem sâlikin (yola yönelenin) durmaksızın “Allah’ı anmasını” (zikrullah) hem de “En Güzel İsimler “in (el-esmâu’l-hüsnâ) ilahi niteliklerinin her birinin gerçek ve etkili bir yansıması olabilmek için kalp aynasını imtihanlar ve derslerle cilalamayı üstlenmesini gerektirir.Kur’an bunu açıkça ortaya koyar: “Şüphesiz kalpler Allah’ı anmakla huzur bulur” (12:28).
Morris ruhani zekâyı üç unsura indirir: deneyim, düşünme ve doğru uygulama. Bunun “hayatımızın her yönünü kapsayan ve meşgul eden evrensel bir süreç” olduğunu da ekler (s. 1). Ruhsal zekâ, ona derinlik ve bütünlük kazandıran transpersonal ya da dikey bir boyut gerektirir. İnsanoğlunun Tanrı’dan çok uzakta olduğu söylense de, aynı zamanda çok yakındır. İlahi olan hem aşkın hem de içkindir; bu gerçeklik tüm bilge geleneklerde onaylanmış ve Kur’an’da yansıtılmıştır: “O‘nun benzeri hiçbir şey yoktur” (42:11); ancak, “Biz ona şah damarından daha yakınız” (50:16) ve “Biz ona hepinizden daha yakınız, ama siz görmüyorsunuz!” (56:85).
İlahi olanda hem aşkınlık hem de içkinlik çelişki olmaksızın eş zamanlı olarak bir arada bulunur, tıpkı gerçeklikte farklı derecelerinin ve insan bireyinin anlayışına bağlı olarak bilme biçimlerinin bir arada bulunması gibi… Hem insan hem de kozmos içinde aslında birden fazla varlık veya gerçeklik derecesi vardır. İbn Arabî şöyle yazar: “İnsandan kozmostaki her şeye uzanan manevi bir bağlantı vardır” (s. 287). Kur’an da aşağıdaki ayette bunu dolaylı olarak teyit eder: “Onlara ufuklarda ve kendi içlerinde ayetlerimizi göstereceğiz, ta ki kendilerine apaçık O gerçek belli olsun. ” (41:53).
İnsan, bu gerçeğin farkında olsun ya da olmasın, her zaman İlahi Olan’ın içinde yer alır. Kişinin bu dünyaya gelişinden bu dünyadan ayrılışına kadar her şey Tanrı ile başlar ve Tanrı ile biter. Bu nedenle Kur’an’da “Hepiniz O’na döndürüleceksiniz” (2:28) ve “Her şey Allah’a döner” (2:210) ayetleri yer alır. İbn Arabî, her insan ruhunun İlahi olana doğru yolculuğunda manevi rehberlik ve lütuftan bahseder: “Her ruh, doğrudan şahitlikten (şuhûd) gelen Tanrı’nın içsel farkındalığını görmek ve yansıtmak olan Tanrı’ya Haccı (Hacc yolculuğunu) arzular” (s. 28). Bu temayı detaylandırarak, Tanrı’nın varlığını inkar edenler için bile İlahi olanın peşinden gitmenin nasıl kaçınılmaz olduğunu aydınlatır:
Tüm bu İşaretler/ayetler (âyât) ve benzerleri (her) insanın yolculuğunun (yalnızca) Allah’a olduğunu gösterir… çünkü Allah her yolcunun hedefidir. (Bu böyledir) ister Tanrı’dan uzakta, ister kendi nefsinin varlığında, ister yaratılmış bir varlıktan diğerine [yani, çoğu insanın daha normal hallerinin hepsinde], ister Tanrı’da ve Tanrı aracılığıyla, isterse Rabbinin İsimlerinde yolculuk yapıyor olsun. Çünkü Hakiki Gerçek (el-Hak) tüm yolların hedefidir, bu yollar (kasıtlı olarak) aranan yollar olsun ya da olmasın! (p. 31)
Tanrıyı reddenlerin durumunu”bu, yolculuğa mahkum olduğu halde yolculuğu terk eden kişinin yolculuğu!”ndan başka bir şey değildir diye vurgular.. Bu, Tanrısal olanı aramanın kendisinin bir engel olduğunu ve bu nedenle Tanrısal olandan uzaklığı belirlediğini söylemektir. Paradoksal olarak, arayıştan vazgeçmek arayışın kendisini gerektirir. Her insanın İlahi Olan’a karşı kendine özgü bir eğilimi vardır ve bu eğilim kendi ruhunun yolculuğunu ve Tanrı’ya dönüşünü benzersiz bir şekilde tanımlar.
Kur’an’ın bize hatırlattığı gibi, algılama ve deneyimleme eyleminin kendisi metafizikseldir ve bir teofanidir: “Şüphesiz bunda kalbi olan veya kulak verip dinleyen kimse için bir öğüt vardır…” (50:37). Morris şöyle açıklar: “Gündelik deneyimin gerçekleşmiş teofaniye dönüşmesi, ne zaman ve nasıl olursa olsun, her zaman gizemli bir ilahi ‘açılış’ (fath) veya aydınlatmadır” (s. 47).
Gerçek denge (el-mîzân) insan kalbinde bulunabilir, ancak bu yetinin İlahi olana açık olabilmesi için kalbin arındırılması gerekir. İbn Arabî bunu şöyle açıklar: Manevi arınma (tahâretü’l-bâtın) -ki bu kalbin (arınmasıdır)- (O’nun) dostluğunu aramak için kendimizi (Tanrı dışındaki tüm bağlardan) özgürleştirmektir. Ve Allah’la (gerçek) dostluk ve yakınlık ancak kendinizi yaratıklardan kurtarmakla olur, çünkü onları (sadece) kendinizle (egonuzla veya nefsinizle) olan ilişkileri ışığında değerlendiriyordunuz, Allah (ve O’nun onlar hakkındaki amaçlarının gerçekleşmesi) aracılığıyla değil. (p. 88)
Bu durumu “Allah’ın Evi’ni (el-beyt)” ziyaret etmek için uygun şekilde hazırlanmış olan yolcu ile bir karşılaştırma yaparak devam eder:
(Kâbe’yi) tavaf etmek için gelen kimseyi düşün; (Kâbe’nin) etrafında dönüp dolaştıktan sonra kalbine yöneldiği zaman eğer Rabbine karşı bilincinde bir artış ve (Allah’tan) daha önce sahip olmadığı “açık bir işaret” bulursa, o zaman Mekke’ye girmek için arınmasını doğru bir şekilde gerçekleştirdiğini bilir.
Ama (kalbinde) bunlardan hiçbirini bulamazsa, o zaman kendini arındıramadığını, Rabbine gelmediğini ve dolayısıyla (gerçekten) O’nun Evini dolaşmadığını bilir. Çünkü bir kimsenin soylu ve varlıklı bir ev sahibinin yanında kalması, onun evine girmesi ve misafirperverliğini yaşamaması mümkün değildir!
… O halde böyle bir kişi (Tanrı’nın Evi’ne) yaklaşırsa, Öz’e (veya Kaynak’a: el- ‘ayn’a) değil, taşlara yaklaşmış olur – Tanrı bizi kalp sahiplerinden, Tanrı halkından ve O’na yakın olanlardan eylesin! (p. 89)
İnsan, İlahi İsimler aracılığıyla Tanrı ile bağlantı kurabilir ve onlar aracılığıyla Tanrı’nın niteliklerini üstlenebilir ve Hakikati idrak edebilir. Bu idrakle ilgili olarak İbn Arabî, “Doğrudan ruhani tecrübe ehli arasında ihtilaf yoktur” (s. 97) demektedir. Bununla birlikte, ruhani deneyimlerle ilgili olarak uyarıcı bir not eklemek gerekir: salt başlarına veya kendi başlarına bir amaç olarak anlaşıldıklarında, yolcular için tehlikeli bir tuzak haline gelebilirler. Nihayetinde Tanrı’nın gözünde önemli olan kalptir, İbn Arabî’nin ifade ettiği gibi: “Çünkü Tanrı insanın (el-insân) kalbinden başka bir şey görmez. Bu yüzden kulun kalbinin her zaman ve sürekli olarak temiz olması gerekir, çünkü Allah’ın onda gördüğü yer kalbidir” (s. 99).
İnsanın kalbi İslam maneviyatında gerçek içsel “yüz” olarak kabul edilir. Bu nedenle, İbn Arabî’nin yazdığı gibi, kalbin arındırılması gerekir: “Bu nedenle insan, hem dışa hem de içe dönük eylemlerine ve eylemsizliklerine çok dikkat etmeli ve Rabbinin kalbindeki etkilerini dikkatle gözlemlemelidir” (s. 130). Kalbin katılaşmasına veya aşınmasına yol açan, İlahi Olan’dan başka şeylere bağlanmaktır. İlahi Olan aslında her zaman kendini gösterir, ancak insanoğlu İlahi Olan’ın Kendisini bizden gizlediğini fark etmekte zorlanır. Metafizik perspektiften bakıldığında, normalde algılandığı şekliyle var olmak var olmamaktır ve var olmamak İlahi olanda gerçekten var olmaktır. İbn Arabî şöyle yazar, Ve bu, manevi yolcuların hallerinin çözüldüğü ve manevi yolcuların makamlarının yok olduğu makamdır; ta ki [ünlü bir Sufi sözünün ifadesiyle] “Olmayan yok olur ve her zaman olan kalır.” (Onlar için) O’nun Kendini açığa vurmasını (zuhûr) tasdik edecek bir “başkası” yoktur ve O’nun Nuru ile birlikte hiçbir karanlık kalmaz. [Peygamber’in meşhur insân açıklamasına göre]: “…Eğer değilseniz, o zaman O’nu görüyorsunuz!” “Eğer değilsen” hakikatinin farkına var ve (o zaman) sen kendin (ilahi var edici Emir) “Ol!” (p. 134)
İbn Arabî şu nitelemeyi yapar: “Böylece hiç kimse Allah katındaki mertebesinin ne olduğunu bilemez, çünkü Allah’ı (bedensel ve psişik) tabiatının gerektirdiğine tercih ettiği için kesinlikle tüm eylemleri kendi iyiliği için değil Allah içindir” (s. 230).
İbn Arabî’ye göre geçici dünya (dunyâ) var olduğu ölçüde gerçektir, ancak geçici ve sınırlı olduğu ölçüde yanıltıcıdır, buradakini ve öbür dünyada gelecek olanı sembolize eder:
Bu soruyla ilgili olarak ima ettiğimiz şeyin [yani, bu geçici dünyada ölümün, ıstırabın, cehaletin ve yanlış yapmanın daha derin nedenlerinin] içsel gerçekliğini bilmek isteyen herkes, ekranın ve (bu kozmik gölge oyununun) biçimlerinin Görüntüsü / İmajı üzerinde düşünmelidir … gerçekten bilenler daha derinlemesine düşünür ve görürler: böylece Tanrı’nın tüm bunları yalnızca bir sembol / benzerlik (mathal) olarak kurduğunu anlarlar (s. 251).
Bu gölge tiyatrosunda her insan aynı anda hem oyuncu hem de seyircidir. Aşağıdaki Kur’an pasajı bu varoluşsal dünyevi duruma işaret etmektedir: “Hanginizin daha güzel amel edeceğini sınamak için ölümü ve hayatı yaratan O’dur” (68:1-2). Bu yaşamda dinini ciddiye almamak, geçici dünya tarafından aldatılmak ve onun sembolik doğasını ve insanlık durumunun amacını yanlış anlamaktır. İbn Arabî’ye göre “(Dünyevi varlığımızın) amacı, insanın kullukta (‘ubûdiyyet) kemale ermesinden başka bir şey değildir.” (s. 286) Bu, İslam Peygamberi’nin meşhur sözleriyle aktarılan bütüncül dönüşümle mümkün olur: “Ölmeden önce ölünüz” (mûtû kable en temûtû). İbn Arabî bu süreç hakkında şu yorumu yapar: “Allah’la buluşmamız ancak ölüm yoluyla olabilir ve ölümün içsel gerçekliğini bildiğimiz için, bu dünya hayatında onu daha erken gerçekleştirmeye çalıştık” (s. 290).
Hayali olanı gerçek olandan ayırmak için aşkın (transendental) bilginin gerekliliği ve rolü. İbn Arabî’nin belirttiği gibi bu, manevi yol için son derece önemlidir: “Tanrı bu bilgiyi bu dünyada (zaten) bu dünyanın insanlarından birine ifşa ettiğinde, o kişi sonsuzluğun mutluluk verici huzurunu peşinen almış olur” (s. 242), çünkü “kalp, gerçek olduğunu kesin olarak bildiği şeyden başka bir şeyden memnun olmaz” (s. 261). Ezoterik bir bilmece gibi, İbn Arabî şunu ileri sürer: “Hakikat Hakikattir, yol ise yoldur!” (s. 287) Nefsin evrenselliği hakkında önemli bir nokta ekler İlahi olana geri dönüş yolculuğu: “Ziyaret Günü’nde (Tanrı’nın) vizyonu (her bireyin) bu dünyadaki inançlarına göredir” (s. 313).
İnsanoğlu hayata her şeyi dualite merceğinden gördüğü temel bir ikilemle başlar, oysa bu ayrılık gibi görünen şey aslında geçici dünyanın öteki dünyanın üzerine bir perde gibi örtülmesinden başka bir şey değildir. Bunu yaşamları boyunca görmeyi ve uygulamayı öğrenen yolcular bundan ölçülemeyecek kadar fayda sağlayacaktır.Hiçbir harita gerçek arazinin veya yolculuğun yerini tutamazken, Morris yolcuların arayışının karmaşıklığını ve inceliklerini ve her insanın manevi zekâsını nasıl uyandırabileceğini ve İbn Arabî’nin öğrettiği gibi onu insan kalbiyle nasıl yeniden bütünleştirebileceğini ifade etmekte olağanüstü bir iş çıkarıyor. Bu, dinin ne olduğuna dair gerçek ve bütüncül bir anlayışın anahtarlarını aktaran önemli bir manevi risale olmakla birlikte, İslam geleneği içinde eksiksiz bir “nefs ilmi” (‘ilmü’n- nefs) de sunmaktadır.
Her insan Sevgili’yi görmeyi ve hangi isim altında olursa olsun Sevgili’nin Evi’ne dönmeyi arzuladığından, her haccın nihai hedefi “mümin kulun(kulumun) kalbidir”. İbn Arabî’nin evrensel ve zamansız “kalp dini” hakikati 1 tüm dinlerin ezoterik kökeninde yatan şeyi aktarır: tam anlamıyla insan olmak demek, Sufi’nin dediği gibi “İman sahibinin kalbi Rahman’ın Arş’ıdır ‘ars al-Rah-mān (kalbu’l-mü’min) sözünün önemini idrak etmektir.” (s. 52).
1 “Kalbim her şekle girebilir hale geldi: Ceylanlar için bir otlak ve Hıristiyan keşişler için bir manastır, Ve putlar için bir tapınak ve hacıların Kâbe’si ve Tora’nın tabloları ve Kur’an kitabı. Ben Aşk’ın dinine uyarım: Aşk’ın develeri hangi yoldan giderse, benim dinim ve inancım odur.” (İbn Arabî, The Tarjumān al-Ashwāq: A Collection of Mystical Odes by Mufiyi’ddīn ibn al-‘Arabī içinde alıntılanmıştır, çev. Reynold A. Nicholson [Londra, İngiltere: Royal Asiatic Society, 1911], s. 67).
türkçesi: post-truthdergi
_____________________________________________________
*Önsöz: David B. Burrell Louisville, Ky: Fons Vitae, 2005, Pp. 420.
