Yirminci yüzyıl felsefesinde teknoloji eleştirisi ve Distopyalar

Giriş

“Bilim ve onun yan ürünü olan teknoloji aracılığıyla modernleşme, Avrupalı ruhu ve kültürünün belki de en güçlü öğeleridir. Teknolojik ilerleme, modern çağın başlangıcından itibaren ütopya eserlerinin en baskın motiflerinden biri olmuş ve aynı zamanda 20. yüzyılın başından itibaren bağımsız bir edebi tür haline gelen distopyaların da en önemli itici güçlerindendir. Bu durum, Batı uygarlığının semptomatik bir krizi olarak anlama biçimi olarak bir tür kültürel eleştiri anlamına gelmektedir. Dolayısıyla teknolojinin eleştirisi, teknolojik cihazları daha geniş ölçekte kullanan insanların veya topluluklarının eski yaşam tarzlarını ve geleneklerini unutarak, onları dezavantaja düşürerek ya da bazılarına göre hatta doğrudan kendi yok oluşlarına sürükleyerek insan olmayı eleştiri konusu yapar. Teknolojileşmiş bir dünyanın kurulması, insan-insan ve insan-çevre ilişkilerinde köklü bir değişikliğe neden olur; bu nedenle insanlık sadece fayda sağlamaz, aynı zamanda insanlığın büyüleyici planlarını uygularken uzun vadede ve günlük hayatta da büyük kayıplar yaşar.”

2. Utopialardaki teknolojiye duyulan tutku

Thomas More’un Utopia adlı eserinde teknoloji hala belirgin bir rol oynamamakla birlikte mantık, rasyonel organizasyon ve lojistik çok önemlidir. Utopia’nın toplumsal yapısı son derece mantıklıdır. Örneğin, devletin kurucuları savunma amaçlarıyla yarımadayı kıyıdan ayırmayı bilinçli olarak tercih etmiş, şehirler birbirine uygun, eşit mesafede, kurumları ve alışkanlıkları aynı, planları da aynıdır. Sakinleri ihtiyaçlarını iyi işleyen bir yeniden dağıtım sistemiyle kolayca karşılarlar ve bu evrensel memnuniyette en popüler etkinlik öğrenmedir. Bu kısmen ileri eğitim, kısmen de bilgiye duyulan keyif için kendi kendini eğitimdir. Campanella’nın Gunes Kenti de maksimum rasyonaliteyle inşa edilmiş bir adada kurulmuştur. Bu toplum, nüfusun fiziksel ve entellektüel kalitesinin sürekli olarak geliştirilmesi gerektiğinden insanların doğru bir şekilde yetiştirilmesine olağanüstü dikkat göstermektedir. Campanella bilimi teknolojiden keskin bir şekilde ayırır: Bilim doğal çevrenin bilgisidir, teknoloji ise çevre üzerinde kasıtlı kontrolü ifade eder. Kitap, okuyucularına birkaç teknik yenilik hakkında bilgi verir: bu ülkede uçma sanatı çözülmüştür ve gök kürelerinin sesini duyuran ve gizli gezegenleri gözlemlenebilir hale getiren yeni bir cihaz geliştirilmektedir. Diğer yenilik, yelken ya da kürek olmadan suyun üstünde mucizevi bir şekilde ilerleyebilir.”

Campenella’nın City of Sun’ı [2]da maksimum rasyonaliteye sahip bir ada üzerine inşa edilmiştir. Bu toplum insanların uygun şekilde yetiştirilmesine olağanüstü önem vermektedir çünkü nüfusun fiziksel ve entelektüel kalitesinin sürekli olarak geliştirilmesi gerekmektedir. Campanella bilim kavramını teknolojiden keskin bir şekilde ayırır: bilim doğal çevrenin bilgisidir, teknoloji ise çevre üzerinde kasıtlı kontrol anlamına gelir. Kitap okuyucuları çeşitli teknik yenilikler hakkında bilgilendiriyor: uçma sanatı bu ülkede çözüldü ve kürelerin müziğini duyulabilir ve gizli gezegenleri gözlemlenebilir hale getiren yeni bir cihaz geliştiriliyor. Diğer bir yenilik ise yelkenler ya da kürekler olmadan, ancak harikulade bir şekilde su üzerinde gidebilmektir [2].

Bacon [3] bilgiyi bir tür güç olarak görmüştür. Doğa yasalarını anlamanın doğaya hükmetmeye yol açtığını fark etmiş ve bu keşfi ütopik eseri Yeni Atlantis’in mesajını oluşturmuştur [3]. Dünyanın, onu doğru bilgileriyle fethedebilen ve uzun vadede konumlarını koruyabilenlere ait olduğunu düşünmüştür. Bu hayali devletteki (ki aynı zamanda bir adadır) işbirliği, büyük bir ortak hedefe sahip bir bilimsel topluluk oluşturur: doğayı anlayarak İnsanlık Âlemini genişletmek. Buradaki bilim adamları adeta bilimi yüceltircesine çalışmaktadırlar ve Yeni Atlantis’in [3] teknoloji ve bilimi insanlığın velinimeti ve toplumsal ilerlemenin temeli olarak temsil eden modern ütopyalar dizisini başlattığını söyleyebiliriz.
Saint-Simon [4] kapitalizmin doğasında düzensizlik ve kriz yaratmak olduğunu, çünkü bu yeni sistemin geleneksel toplumun bozulmuş dengesinin yerini alamayacağını kabul eder. Sadece bilim ve teknolojinin insanlara çıkış yolunu gösterebileceğine inanmaktadır. Hukukçular ve filozoflar bu konuda yetersizdir; teorileriyle eski rejimin altını oyarlar ama yeni koşullarla başa çıkamazlar. Sadece bilim insanları ve endüstriyel girişimciler pozitivist ampirik bilimleri politik metafiziğe karşı koyabilir ve insanlığı gelecek altın çağa yönlendirebilir. Sanayi kavramı her türlü yararlı çalışmayı, pratiği ve teoriyi, entelektüel ve fiziksel faaliyetleri içerir. Üretken insanlar büyük sanayici sınıfını oluşturur ve bilim insanlarıyla – Homo Faber ile Homo Sapiens – birleştiklerinde muazzam bir refah ortaya çıkabilir – tarihte daha önce görülmemiş muhteşem bir çağ. Saint-Simon [4] yeni, etkili, temsil edilen veya gelişmiş teknolojiyi kullanan her şeye hayrandı: demiryollarının, çelik köprülerin ve kanalların genişletilmesi veya çevrenin sistematik dönüşümü.
Edward Bellamy 1888 yılında “Looking Backward” adlı ütopyasını yazdı [5]. Bu eserde teknolojinin rolü Avrupa’daki ütopik eserlerden daha fazla vurgulanmıştır çünkü Bellamy için teknoloji toplumsal sorunlar için bir tür merhemdir, onları iyileştirir [5]. Bu romanda, karmaşık teknolojiyi kullanan toplumun kendisi neredeyse bir makinedir: nüfus merkezi bir sosyalist hükümet altında yaşar, ancak sistemin mantığını ve güzelliğini kabul eder. Keyifli yaşamları bozulmamıştır; her şey standartlaştırılmıştır, iyi planlanmıştır ve günlük sorunların üstesinden gelmeyi kolaylaştırır.
Çok etkileyici romanı “Modern Bir Ütopya “da [6], bilim ve teknoloji daha önce görülmemiş bir şekilde birleşir ve küresel refaha sahip, nokta nokta inşa edilmiş bir refah dünya devleti yaratır. “Modern Bir Ütopya” [6] makinelerle doludur ve okuyucunun Wells’in cihazları ve motorları ne kadar sevdiğini ve makinelerin insanlara zarar vermediğine, geçim kaynaklarını ellerinden almadığına içtenlikle inandığını fark etmesini sağlar. Ancak Wells, ütopik olmayan dünyevi koşullar altında, insanları acele ettiren ve birbirleriyle rekabet ettiren, işlerini yarım yapmaya zorlayan ve hayatı çekilmez kılan verili kapitalist toplumsal düzen nedeniyle neredeyse her değişim ve ilerlemenin insanları etkilediğini kabul eder. Wells’in ütopyası Darwinist düşüncelerle harmanlanmıştır: merkezi hükümet tarafından sürekli gelişim, teknolojik ve sosyal iyileştirmeler, aynı zamanda güçlü bir öjenik taleple tamamlanır.
3. Distopyalarda Teknoloji Eleştirisi
Muhtemelen en iyimser eseri olan “Modern Bir Ütopya” 1904’te ortaya çıkmış olsa da, yazarlık kariyerinin başlangıcı olan 1895 tarihli “Zaman Makinesi” [7]bilimsel-teknolojik gelişme ve refahın insanoğlu üzerindeki olumsuz etkilerini çok kötümser bir şekilde temsil eder ve ciddi bir dejenerasyon öngörür. Wells, sonraki yaşamında bu hatayı teknolojik ilerleme ve yeniliklerle ilgili pek çok iyimser kitapla onarmaya çalıştı ve sonunda insan ırkı için olumlu bir değişimin peygamberi haline geldi.
Max Nordau da tartışmalı kitabı “Dejenerasyon “da [8] modern insanın bir tür çöküşünü ortaya koymuştur. Sanat ve felsefede olduğu kadar gündelik yaşamda da yozlaşmayı keşfetmiştir. Kültürel ve teknolojik gelişmeleriyle uygar dünya ona göre, kentsel endogaminin çok sayıda sefil uygarlık ürünü yarattığı aşırı yüklenmiş bir akıl hastanesi anlamına geliyordu. Nordau [8], modern uygarlığın karmaşıklığının ve modern yaşamın koşuşturmasının insanların zihnini karıştırdığını, onları net bir şekilde düşünemez hale getirdiğini, dolayısıyla delice davrandıklarını, hastalıklı modaları takip ettiklerini ve anlamsız hayaller peşinde koştuklarını düşünüyordu. Motorizasyonun ve aceleciliğin insan zihnini ve bedenini yok ettiğini kanıtlamaya çalıştı. Okuyucularını, yükselen nesillerin ölçülebilir dejeneratif faktörlerine ilişkin istatistiklerle boğuyor: daha erken yaşlanıyorlar, daha erken kelleşiyorlar, dişleri daha erken bozuluyor, daha erken gözlüğe ihtiyaç duyuyorlar, daha sık kalp sorunları yaşıyorlar ve alkol ya da uyuşturucu bağımlısı oluyorlar. Sayılan tüm belirtiler, yorgunluk ve bitkinlik durumlarının sonuçlarıdır.

Sayılan tüm belirtiler yorgunluk ve bitkinlik durumlarının sonuçlarıdır ve bunlar da yine çağdaş uygarlığın, çılgın yaşamımızın baş dönmesi ve koşuşturmasının, duyu izlenimlerinin ve organik tepkilerin, dolayısıyla algıların, yargıların ve motor dürtülerin sayısındaki muazzam artışın etkileridir.
Distopyalar, istekler ve planlarla ilgili ciddi sorunlar olduğu gerçeğinin farkına varılmasıdır. 19. yüzyılın sonlarından itibaren teknolojik ilerleme coşkusu soluksuz kalmış ve 20. yüzyılın ilk yıllarından itibaren distopyalar, teknolojik başarıların kullanılmasının olumsuz toplumsal sonuçlarını açıkça göstermiştir.

Bilim, teknoloji ve ahlaki eksiklik üçlüsü yıkıcı bir kışkırtıcı malzeme yaratır ve bunun analizi Walter Benjamin, Heidegger ve Frankfurt Okulu’nun çalışmalarının önemli bir bileşenidir. Gözlem altında olmak, distopyalarda olduğu kadar teknoloji-eleştirel felsefede de vazgeçilmez bir unsurdur. E. M. Forster’ın kısa öyküsünde [9] Makine, insan hayatının her hareketini bir efendi gibi kontrol eder ve kendisine karşı gelenlerden intikam alır. “Biz “de [12] muhafızlar sürekli kontrolü ellerinde tutarlar ve insan gözünün göremediği her şey her yere yerleştirilmiş mikrofonlar aracılığıyla duyulur.
“Cesur Yeni Dünya “da [13], şartlandırma ve uygun şekilde geliştirilmiş insan yetiştirme disiplini garanti eder. “Fahrenheit 451 “deki [17] katı düzen, şiddetli görsel-işitsel kontrole ve elbette kitlelerin hesaplanabilir davranışlarına dayanmaktadır. Orwell’in “Bin Dokuz Yüz Seksen Dört “ünde [14] birey, hayatının her saniyesi tam bir gözetim altında olduğu için tatlı aptallık afyonunun tadını bile çıkaramaz ve rahatlayamaz. Orwell, insanın bilimsel-teknolojik bozulmasını temsil etmede en uç noktaya ulaşmıştır. “Otomatik Portakal “daki [18] otorite, psikolojik ve kimyasal teknolojileri kullanarak mükemmel itaatkâr vatandaş yaratmayı planlamaktadır.
E. M. Forster’ın “The Machine Stops” [9] adlı kısa öyküsü 20. yüzyıl distopya edebiyatının uvertürü olarak görülebilir. Forster, Wells’in teorilerini eleştirir ve yeraltında yaşamaya zorlanan ancak her türlü yüksek teknolojiyle donatılmış bir toplum sunar. İnsanlar birbirleriyle sadece elektronik ortamda iletişim kurmaktadır; açıkçası bu Wellsçi dünya devletinin antitezidir. Forster, Wells’in dünyayı bilimsel hesaplara göre mükemmelleştiren bürokratik dünya devletinin görkemli bir yaratım olmaktan çok uzak olacağını; bunun yerine dünyayı dev, ruhsuz bir makineye dönüştürecek acınası, özgürlüğü kısıtlayan bir yamalı bohça olacağını düşünür.
Forster, “H. G. Wells” [10] adlı eserinde, modern uygarlığın teknolojik bağımlılığını açıkça görmüş ve gelecekte makineler çoğalırsa, insanların en iyi yetenekleri olan kendiliğindenlik ve yaratıcılığın azalacağını hissetmiştir. Teknoloji tarafından verilen çok fazla yardım, hayatı olumsuz bir şekilde tersine çevirir ve insanları alçaltır. Bu nedenle distopik öyküsünde geleceği kutsamak yerine geçmişin değerlerini bulmayı ve makineye tapınma uğruna kolayca kopmanın ne kadar tehlikeli olduğunun farkında olmayı önerir [11].
Yevgeny Zamyatin’in “Biz” adlı romanı [12] Batı sanayi dünyasının gücünü ve bilimsel yönetimini Bolşevik dogmatizmiyle harmanlayan bir romandır. Hikaye, makinelere tapan, makineler gibi davranan ve tamamen kontrol altında yaşayan insanların günlük yaşamını anlatır. Etraflarındaki her şey sentetiktir; her şey ruhu ortadan kaldırır ve kimse özgürce bir şey yapmaz; kendiliğindenlik yoktur, tüm toplum bir makinedir.
Geçmiş diye bir şey yoktur; modern öncesi çağda günahkâr, vahşi, iğrenç, özgür bir varoluşun nasıl olduğuna dair sadece efsaneler vardır. Bu durum, yüzyıllar önce Birleşik Devlet’i yaratan büyük bir devrimin sonucudur, ancak onun nimetlerinden (tekdüzelik, programlar ve kotalar altında yaşamak) nüfusun yalnızca %2’si yararlanabilmektedir, çünkü diğer %98 reform sürecinde öldürülmüştür. Eski bir gemi inşa mühendisi olan Zamyatin [12] distopyasında Batı dünyasının olumsuz yanlarını (Taylorist iş organizasyonu sistemi) yükselen Bolşevik korku devleti Sovyetler Birliği’nin acımasızlığı ve inatçılığıyla harmanlamıştır.
“Cesur Yeni Dünya” [13], insanoğlunun sıkı bir şekilde kontrol edilen üremesi, yapay bir dünya ve programlanmış mutluluk ile karakterize edilen alternatif bir gelecek sunar. Wells’in düşünceleriyle de alay eden bu 26. yüzyıl hikayesinin karakterleri Tanrı yerine Henry Ford’a ve seri üretim sürecine tapmaktadır. Romanın sahnesi, yine mantık üzerine kurulu bir dünya devletidir. Devlet, biyolojik olarak geliştirilmiş tüp bebekler üretmekte, onları çeşitli iş süreçleri için eğitmekte ve kalitelerine göre sıralamaktadır. Romanda, yüksek teknolojinin yaygınlaşması belirgindir; yaşlılık yoktur ve düşüncelerin koşullanmışlığı nedeniyle herkes toplumdaki konumunu bilir.
Zeki Alfa ya da ahmak Epsilon olarak herkes dünya çapındaki birliğin mutlu bir parçasıdır ve kim mutsuzsa, yan etkisi olmayan bir mutluluk ilacı olan Soma’nın yardımıyla yerine oturtulacaktır. Herkes üretiyor, herkes tüketiyor, herkes meşgul. Şartlanma ve yüksek teknoloji yüzünden yaratıcılık ve kendine güven bilinmiyor. Herkes bugünü düşünüyor, tarih Henry Ford’un T-Modeli ile başlıyor. Ford’dan önce sadece modernite öncesi, belirsiz bir tarih öncesi vardı. Bu hikayenin ilham kaynağı sadece Wells ve onun dünya devletiyle alay etme arzusu değil, aynı zamanda Huxley’in yirmili yıllarda Amerika’ya yaptığı ve bol tüketim karşısında şok olduğu seyahatleriydi.
George Orwell’in “Nineteen Eighty-Four” [14] adlı romanında, kasvetli ruhlu bir teknokrasi yönetimi ele geçirir ve kıtasal terör saltanatını sürekli savaş ve makine tabanlı bir casusluk aygıtıyla savunur. Roman, Orwell’in önceki eserlerinde yer alan ve onlarca yıl süren endüstriyalizm eleştirisinin bir özetidir.
“Cesur Yeni Dünya “da [13], şartlandırma ve uygun şekilde geliştirilmiş insan yetiştirme disiplini garanti eder. “Fahrenheit 451 “deki [17] katı düzen, şiddetli görsel-işitsel kontrole ve elbette kitlelerin hesaplanabilir davranışlarına dayanmaktadır. Orwell’in “Bin Dokuz Yüz Seksen Dört “ünde [14] birey, hayatının her saniyesi tam bir gözetim altında olduğu için tatlı aptallık afyonunun tadını bile çıkaramaz ve rahatlayamaz. Orwell, insanın bilimsel-teknolojik bozulmasını temsil etmede en uç noktaya ulaşmıştır. “Otomatik Portakal “daki [18] otorite, psikolojik ve kimyasal teknolojileri kullanarak mükemmel itaatkâr vatandaş yaratmayı planlamaktadır.
Filozoflar da kontrolün nasıl işlediğini, gerçek yöneticilerin sürüyü nasıl istenilen yönde yönlendirdiğini gösterirler. Spengler’e [19] göre bu görev megalopolis’e verilmiştir: dünya, kamuoyunu yönetenlerin düzenlemesiyle işler. Walter Benjamin [20], geçmişlerini tamamen unutan ve kendilerini bazen barışa, bazen de savaşa sürükleyen aceleci kent sakinlerini tasvir eder. Yangın alarmına basmaya çalışırlar ve bu hızla uygar dünyanın kendi kaderine koşabileceğine işaret ederler. Frankfurt Okulu, insanın kişiliksizleştirilmesini ve kültür endüstrisinin bütünüyle kontrol altına alınmasını resmeder. Kitleleri tek elde tutmak, onları etkilemek, isteklerini yönlendirmek, eylemlerini analiz etmek ve istatistiklerle ölçmek kültür endüstrisinin büyük işinin vazgeçilmez parçalarıdır. Heidegger [21], insanların sonunda kendilerini de katalogladıklarını, teknolojinin yönettiği bir dünyada uygun olduğu gibi davrandıklarını ve meditatif benliklerini derinlemesine gömdüklerini ortaya koyuyor. Elimizde kalan tek şey bu.

Orwell, Wells’in ilerleme fetişizmini ve entelektüel dar görüşlülüğünü de parodileştirir ve dünya çapında ıssız bir endüstriyel ortamın er ya da geç dünyayı, mutluluğu ya da etiği umursamayan insan canavarları ürettiğini, çünkü umursadıkları tek şeyin güç olduğunu öne sürer, tıpkı “Bin Dokuz Yüz Seksen Dört “te olduğu gibi [14]. Orwell sayısız eserinde, endüstriyalizm tarafından sosyalleştirilen insanların fiziksel ve ruhsal dejenerasyonunu da ele alır. Orwell 1937’de şöyle yazmıştır: “Bir insanın yemek, içmek, uyumak, nefes almak ve üremekten fazlasını yapması için gerçekten hiçbir neden yoktur; geri kalan her şey onun için makineler tarafından yapılabilir. Dolayısıyla mekanik ilerlemenin mantıksal sonu, insanı şişe içindeki bir beyne benzeyen bir şeye indirgemektir” [15]. 1946’da Orwell, “Zevk Noktaları” [16] başlıklı bir denemesinde geleceğin şımartılmış insanının değişmez gereksinimlerini sıraladı:
1. Kişi asla yalnız değildir.
2. Kişi asla kendisi için bir şey yapmaz.
3. Kişi hiçbir zaman yabani bitki örtüsü veya herhangi bir doğal nesneyi göremez.
4. Işık ve sıcaklık her zaman yapay olarak düzenlenir.
5. Kişi asla müzik sesinin dışında değildir [16].
“Nineteen Eighty-Four” [14] Orwell’in, insanlığın isteklerinin tam tersini elde ettiği geleceğin uğursuz resmini anlatır.
Ray Bradbury’nin “Fahrenheit 451 “i (1952) [17] de geçmişi olmayan, teknik altyapısı son derece gelişmiş, doğal olmayan, insanların okuma yazma bilmediği ve mutlu olmaya zorlandığı, ancak keyifsizlik duygusunun tüm sisteme nüfuz ettiği bir toplumu temsil eder. Tüketimciliğin dibine batmış bu dünya, kitle insanının sığ görüşlülüğünün karikatürüdür. Sistem resmen yazılı metinlerin (itfaiyeciler bulabildikleri her kitabı ateşe verirler), düşüncenin ve geçmişe ait mevcut tüm anıların peşindedir ve insanların sadece teknolojik şeylere sahip olmasına izin verir: duvar büyüklüğünde televizyonlar, aletler ve hızlı arabalar; burada yaşamın özü de üretim ve tüketimdir.
Hikayenin arka planında, mühendisliğin yaratıcılığının ve tehlikeli bir çocuksu yaşam tarzının daha güvenli veya daha iyi bir topluma yol açmadığını gösteren korkutucu bir atom savaşı vardır. Bu distopyada, makine çağı entelektüel bir tembellik üretmekte, bu da halkı her türlü ilerici eylemi felce uğratan korku dolu politik doğruculuk bataklığına sürüklemektedir. Geriye kalan tek şey saldırgan tüketimcilik, aygıtlar, cehalet ve sentetik mutluluktur.
Anthony Burgess’in “Otomatik Portakal “ı [18] demokratik karakterini yitirmekte olan bir İngiltere’nin sorunlarına eğilir. Bu durum, hükümeti genç suçlulara karşı psikolojik-farmakolojik davranış manipülasyonu teknikleri uygulamaya yönelten anomik koşullar ve bir suç çılgınlığı yaratır. 50’li ve 60’lı yıllarda bu tür teknikler yaygındı ve Burgess bu fenomen hakkındaki etik görüşünü gösteriyor. Romanda polisin çete savaşlarını, şiddeti ve cinayetleri engelleyememesi hükümetin aklına harika bir fikir getirir: Bilim ve teknoloji güçlerini birleştirsin ve sokakları yöneten vahşi gençleri ‘onarsın’. Şiddete ve klasik müziğe aşık genç bir mahkûm olan Alex, üzerinde deney yapılacak ilk kişidir. Ludovico tedavisi, kimyasallar ve tiksindirici koşullandırma karışımını alır, ancak tüm özerkliğini kaybederek başka türden bir canavara dönüşür.
4. Felsefe ve edebiyatta benzer teknoloji-eleştirel özellikler
Her iki tür de, insanların 20. yüzyılda kendileri için çok çalışarak inşa ettikleri dünyada kendilerini iyi hissetmediklerini gösteriyor. Bu inşa süreci hiç kuşkusuz bir çalışma sistemi, toplumları binlerce yıldır ayakta tutan gelenekleri neredeyse tamamen ortadan kaldıran küresel bir tekdüzelik yarattı. Eski değerlerin kırıntıları endüstriyel ve post-endüstriyel çağda da yaşamaya devam etti, ancak yol gösterici rolleri azaldı. Bu eserlerde tarihsizlik ve köksüzlük insanı yersiz yurtsuz, ilgisiz, hayal kırıklığına uğramış bir varlığa dönüştürüyor. İnsanların yararlı ve zeki varlıklar olarak yeniden üretilmesini mümkün kılan nitelik, distopyaların toplumlarından kaybolur: toplum karşıtı ve birey karşıtı güçlerin onları yönetmesine izin verirler.
Frankfurt Okulu kuramcıları, olasılıkları konformizme dönüştürmenin ve uygar dünyayı tek boyutlu hale getirmenin kapitalizmin günahlarını sürekli kıldığını düşünürler. İnsanlar konfor ve güvenlik için her şeyi feda eder ve sonuç olarak Spengler’e göre Batılı insan kaybeden olur: “Beyaz işçinin alışılmış lüksü, amele ile karşılaştırıldığında, onun kıyameti olacaktır” [19]. İlginçtir ki Spengler, ütopyacı Wells’in “Zaman Makinesi “ndeki derin distopik anlarından birinde vardığı sonucun aynısına, yani akılları ve bedenleri için meydan okumalar olmaksızın insanların yozlaşıp zayıfladığı sonucuna varır: makineye dayalı refah uzun vadede yaratıcısını öldürür.

Makine çağı insanının ele geçirilemez özellikleri olarak unutulmuşluk ve sıkıntı, distopyalarda ve teknoloji eleştirisi yapan felsefi metinlerde temel eğilimlerdir. Baudelaire, 19. yüzyılda, Walter Benjamin’e göre “irade gücü ve konsantrasyon yeteneğinin karmaşık bir eğitim türü olmadığına” [20], çünkü otomatizmin ve zorunlu makine benzeri davranışların insan zihnini tabi kıldığına işaret eden dizelerini kentli kitleye yazmıştır. İşte bu nedenle halsizlik ve dalak modern insan yaşamının eşlikçileridir. Benjamin, uygar dünyada yaşayan herkesi hapseden tüketim kültürünün hamster çarkını sunar.
Üretim, uygarlığı ve endüstriyi sürdürür ve her şey ancak tüketimle mümkündür, ancak tüketim promosyon ve modaya dayanır. Üretim ve tüketim, manipülasyon teknikleri ve moda tarafından yağlanan sarkacın arasında salındığı iki uç noktadır. İnsanlar, aşağı hedefleri yerine getirmeye indirgenmiş yaratıklar haline geldiklerinden şüphelenmektedir. Ortaya çıkan hayal kırıklığı, gerginlik, telaş ve istikrarsızlık her an kasıtlı zararlara, kavgalara, trafik kazalarına, endüstriyel felaketlere ve hatta savaşlara neden olabilir. İnsanlar hayatlarını nasıl yaşayacaklarını unuturlar.
Makine hassasiyeti, öngörülebilirlik ve planlanabilirlik oranı ne kadar yüksek olursa, çevre o kadar sentetik olur ve insanların eski benliklerinden geriye o kadar az şey kalır. En güncel teknolojinin varlığına rağmen, artık makineleri çalıştıranlar yaratıcı mühendisler değil, kudretli güçleri bu güçleri iyi tanımadan izleyen, kazara seçilmiş sıradan insanlardır. Bununla birlikte, Spengler’in dediği gibi, anlamadan hareket etme çağı başlar [19]. Walter Benjamin [20] birçok insanın iyi kurgulanmış bir hikayeyi dinlemek için gereken konsantrasyonu sağlayamadığını ve bir hikayeyi ezbere de okuyamadığını açıkça belirtir: beyin, modern yaşamın sürekli uğultusu ve gürültüsü nedeniyle rahatlamak ister. İnsanlar durmak bilmeyen bir üretim sürecine dahil olurlar ve bu monotonluk yüzünden o kadar yorulurlar ki en karmaşık entelektüel meydan okumaları bile reddederler. Ne Ray Bradbury’nin “Fahrenheit 451 “deki [17] tasviri alaycı bir abartıdır ne de “Fahrenheit 451 “in [17] fetişleştirilmiş toplumu konfor, kültür endüstrisi ve politik doğruculuk tarafından yapılan sapmanın doğrudan sonucudur.
Köksüzlük ve doğadan kopuş insanı zayıf ve kırılgan hale getirir. Modern insanın amacı, makinelerden çok daha büyük olan şeyden maksimum izolasyona ulaşmaktır: Doğa. Spengler, insanların duvarların arkasına saklanıp kırlara baktıkları megapoller inşa ettiklerini ve savunmasız asfalt ormanda günlük yaşamın devamlılığını sağlamak için enerji santralleri, sondaj kuleleri ve tünellerle buraları yağmaladıklarını söylüyor [19]. Neredeyse her distopyada doğaya imparatorlar gibi hükmeden dünya devleti benzeri kuruluşlar vardır. Bu davranışa içkin olan hesapçı tutum, Spengler [19] ve Heidegger [21] tarafından zekice ifşa edilmiş ve bunun eninde sonunda acı ve endişeye neden olacağını ve insanlara geri döneceğini öne sürmüştür. Refahın bedeli huzursuzluk, hoşnutsuzluk ve tüketme arzusudur: tüketim kültürünün insanları nesnelere ya da ruhlara saygı duymazlar ve yeni nesneler elde etmek için eskilerinden kurtulurlar. Adorno, onlar için nesnelerin çoğu zaman insanlardan daha değerli ve önemli olduğunu belirtmektedir [22].
Edinimcilik ve çürüyen ahlak, Batı toplumunun sürekli olarak teknokratik bir kasvete gömülmesi halinde kalıcı barış durumunu bile bozguna uğratabilir. Richard Rorty [23] “Bin Dokuz Yüz Seksen Dört “ü anımsatan bir gelecek konusunda uyarıyor. İktidar sahipleri bu distopik vizyonu gerçeğe dönüştürebilirler.

Modern sivil toplumun makineleşmiş gündelik hayatında özerk eylemlerin alanı, burada tartışılan felsefi teknoloji eleştirilerine göre son derece daralmıştır. Milyonların rutin eylemleri toplumsal yeniden üretimi canlı kılıyor ve bu büyük gürültüde modern dünyanın ihtiyaç duyduğu kadar otonom ürün ortaya çıkıyor. Heidegger’in 1966’da çağdaş edebiyatın değersiz ve çoğu durumda yıkıcı olduğunu belirtmesi tesadüfi değildir [24]. Neredeyse her şey rutindir ve kaçınılmaz teknik ve metodolojik ilerleme rutinin arasına sızar, ancak bu genel yabancılaşma durumunu pek iyileştirmez. Modern sanayi toplumunda neredeyse hiç kimsenin somut bir yaşam hedefi yoktur: kitleler biyolojik varlıklarını desteklemek için bir tür tesadüfi işe sürüklenirler, ancak bu aşağılanmış varoluşu kolaylaştıran bu tek boyutlu yaşamdan kurtulmak onlar için imkansızdır. Marx’ın muhteşem bir şekilde tanımladığı gibi iş, tipik olarak insan yaratıcılığını test edebilecek hoş meydan okumalardan uzaktır. Bunun yerine, teorik olarak tek bir görevi olan muhteşem makine stokuna rağmen nefret edilen, aptalca, monoton bir rutine dönüşür: Marcuse’nin açıkladığı gibi işi kolaylaştırmak [25].
Marcuse’ye göre **Tüketim toplumu hastadır**, ancak bu durum kâra yol açar ve hastalık temel bir ilke haline gelir çünkü bir sistemin işlemesini sağlamanın tek yolu budur. Bu olumsuz yön, olumluyu öne çıkarır ve sistem, tekelci sanayi ve merkezi hükümetin çorak dünyası tarafından bir arada tutulur. Bu da “insanlaştırma içinde insanlık dışı olanı, özgürleştirme içinde köleleştirmeyi” yaratır [26]. Bu koşullarda paradoksal bir durum ortaya çıkmaktadır: bireysel özerklik ulaşılamaz ve yaşam rahat ve rasyonel görünse de, kişinin özgürlüğünden vazgeçmesi etkisiz değildir. Teslimiyet kurumsal düzeyde de görülebilir. Horkheimer [27] ve Heidegger’in [21] çok etkili analizlerinin bize gösterdiği gibi, bilim tam da endüstriyel dünyanın belirli bir anda ihtiyaç duyduğu ürünleri üretmelidir. Tüketim dünyası, insanların fiziksel aktivitelerini ve zihinsel yeteneklerini en aza indirmek için dahiyane nesneler, cihazlar, oyuncaklar, makineler ve ilaçlar üretmek zorunda olan bilimi finanse eder. Heidegger’e [21] göre, uygunsuz bir yaşam tarzı izleyen bir toplumda bilim, hesapçı ethos dünyasının işlemesine yardımcı olan diğer tüm birimlerle aynı türden bir eklentidir. Heidegger’in iddia ettiği gibi, doğa devasa bir benzin istasyonu, modern teknoloji ve endüstri için bir enerji kaynağı haline gelir [21]. Heidegger insanoğlunun yıkım fırsatını bile dışlamaz.Uygar yaşam biçimi ve özerklik birbirini dışlar; var olan ve geçici çıkarlar tarafından yönetilen yalnızca dışsal, değiştirici ilkedir. Nesneler ve insan ilişkileri bir süreliğine bireyle birlikte hareket eder, ancak eğilim değiştiğinde, onları değiştirmek ya da sona erdirmek tavsiye edilir. Acelecilik, insanlık dışılık, saldırganlık, aşırı makineleşme ve meta fetişi, onurlu bir yaşam için değil, bir tür “minima moralia”, “yaşamayan bir yaşam” ile doymuş bir yaşam için sağlam bir zemin oluşturur, der Adorno [28]. Teknolojinin edebi ve felsefi eleştirileri, özgürlük yerine rutin, şartlandırma, manipülasyon, kabalık, acelecilik ve entelektüel ve ahlaki yozlaşma bulur.

5. Özet ve Sonuç
Teknoloji eleştirisinde türlerin ortak yönleri. Distopik romanların kurgusal dünyasında totalitarizmin, teknolojinin ve küreselleşmenin egemenliğinin, doğadan tamamen yabancılaşmanın, geleneksel kültürel değerlerin ve özgür bireyin yok oluşunun aşırı bir temsilini buluruz. Bu eserler manipüle edilmiş, kontrol altında tutulan, özgür seçimi olmayan ve yaşamı son derece çarpık ve patolojik olan kitlesel bir nüfusu anlatmaktadır. Dolayısıyla, her şeyden önce, bu eserlerde “negatif bir katarsis” estetiği görüyoruz. Bu eserler uyarıcıdır ve sosyo-felsefi, göndergesel ve ideal anlamlarıyla eleştirel bir işleve sahiptir. Distopyacıların teknolojinin yönettiği bir dünyaya ilişkin tespitleri, insanın dünya-içinde-varoluşuna ilişkin farklı pratikler ve kavramlarla çalışan çağdaş filozofların tespitleriyle hemen hemen aynıdır. Hem distopyacıların hem de filozofların bulgularının özü, insanın dünya-içinde-varoluşunda aşağılanmış, değersiz bir varoluş biçimi içinde göründüğüdür. Edebi ve felsefi metinlerin karşılaştırılması sonucunda, her ikisini de karakterize eden benzer kriz semptomları ortaya çıkmaktadır.

References
[1] Moore, T. (1901). Utopia. In Famous Utopias. Being the Complete Text ofRousseau’s Social Contract, More’s Utopia, Bacon’s New Atlantis, Campanella’s City of the Sun (pp. 235-274). New York: Tudor Publishing Co.
[2] Campanella, T. (1901). The City of the Sun. In Famous Utopias. Being theComplete Text of Rousseau’s Social Contract, More’s Utopia, Bacon’s New Atlantis, Campanella’s City of the Sun (pp. 275-317). New York: Tudor Publishing Co.
[3] Bacon, F. (1901). The New Atlantis. In Famous Utopias. Being the CompleteText of Rousseau’s Social Contract, More’s Utopia, Bacon’s New Atlantis, Campanella’s City of the Sun (pp. 235-274). New York: Tudor Publishing Co.
[4] Saint-Simon, H. (1975). Selected Writings on Science Industry and SocialOrganisation.. London: Croom Helm Ltd.
[5] Segal, H.P. (1989). Edward Bellamy’s Looking Backward and the Americanideology of progress through technology. OAH Magazine of History, 4 (2), 20-24.
[6] Wells, H.G. (1905). A modern Utopia. London: Thomas Nelson and Sons Ltd.
[7] Wells, H.G. (1895). The time machine. New York: Henry Holt and Co, p. 187.
[8] Nordau, M. (1893). Degeneration. New York: D. Appleton and Company.
[9] Forster, E.M. (1947). The machine stops. In Collected short stories of E.M. Forster(pp.115-158). London: Sidgwick and Jackson.
[10] Oliver, H.J. (1960). The art of E. M. Forster. Melbourne: Melbourne UniversityPress, p. 21.
[11] Stone, W. (1997). Some interviews with E. M. Forster, 1957-58, 1965. TwentiethCentury Literature, 43 (1), 57-74.
[12] Zamyatin, Y. (1920). We. Singapore: Piunguin Modern Classics.
[13] Huxley, A. (1943). Brave new world. Stockholm: The Continental Book Company.
[14] Orwell, G. (1990). Nineteen Eighty-Four. London: Pingvin Books, England, pp. 5;213.
[15] Orwell, G. (1972). The road to Wigan Pier. New York: Mariner Books, p. 201.
[16] Orwell, G. (1968). Pleasure spots. In S. Orwell and I. Angus (Eds.), In front ofyour nose. The collected essays, journalism and letters of George Orwell 1945-1950. Vol. 4 (pp. 78-81). London: Secker and Wartburg.
[17] Bradbury, R. (1952).Fahrenheit 451. New York: Ballantine Books.
[18] Burgess, A. (1962). A clockwork orange. London: Penguin Books.
[19] Spengler, O. (1932). Man and technics. New York: Alfred A. Knopf Inc., p. 51.
[20] Benjamin, W. (2007). On some motifs in Baudelaire. In W. Benjamin, Illuminations(175). New York: Schocken Books.
[21] Heidegger, M. (2003). Discourse on thinking. In M. Stassen (Ed.), MartinHeidegger: Philosophical and political writings (pp.87-96). New York, London: Continuum Publishing Group.
[22] Adorno, T. (1991). The culture industry reconsidered. In T. Adorno, The CultureIndustry. Selected essays on mass culture (pp. 99-106). London and New York: Routledge.
[23] Rorty, R. (1995). Contingency, irony and solidarity. New York: CambridgeUniversity Press, p. 183.
[24] Only a God can save us: Der Spiegel’s interview. (2003). In M. Stassen (Ed.),Martin Heidegger: Philosophical and political writings (pp. 24-48). New York, London: Continuum Publishing Group.
[25] Marcuse, H. (2009). Aggressiveness in advanced industrial societies. In H. Marcuse,Negations (pp. 187-202). London: MayFlyBooks.
[26] Marcuse, H. (2007). One dimensional man. London and New York: Routledge, p.149.
[27] Horkheimer, M. (2004). Eclipse of reason. London and New York: ContinuumPublishing Company.
[28] Adorno, T. (2005). Minima Moralia. London: Verso, p.19.
[29] Borlik, T.A. (2008). The whale under the microscope: Technology andobjectivity in two Renaissance Utopias. In C. Zittel at al. (Eds.), Philosophies of technology: Francis Bacon and his contemporaries (pp. 231-249). Leiden: Brill.
[30] Beaumont, M. (2005). Utopia Ltd. Ideologies of social dreaming in England 1870-1900. Leiden: Brill.
[31] Elias, N. (1994). The civilizing process. Oxford: Blackwell Publishers Ltd.
[32] Hall, P.A. (1993). The appreciation of technology in Campanella’s The City of theSun. Technology and Culture, 34 (3), 613-628.
[33] McConnell, F.D. (1976). H. G. Wells: Utopia and doomsday. The Wilson Quarterly,4 (3), 176-186.
[34] Quamen, H.N. (2005). Unnatural interbreeding: H. G. Wells’ A Modern Utopiaas species and genre. Victorian Literature and Culture, 33 (1), 67-84.
[35] Riceur, P. (1986). Lectures on ideology and Utopia. New York: Columbia UniversityPress.
[36] Sibley, M.Q. (1973). Utopian thought and technology. American Journal of PoliticalScience, 17 (2), 255-281.
[37] Wells, H.G. (1939). The fate of Homo Sapiens. London: Secker and Warburg.