Kıyafetler Bize Ne Söyler? Platondan Lacan’a Kıyafetin Felsefesi

1932’de Salvador Dalí, psikanalist Jacques Lacan ile bir araya geldi. Hoş ve tuhaf bir fotoğraf, onları, Liberace’nin kıskançlıktan ölecek kadar gösterişli kürk mantolar içinde sarmalayarak Paris’te bir sokakta birlikte aylak aylak dolaşırken kaydeder. Dali’nin omuzlarına siyah bir pelerin gibi kayıtsızca dökülmüş, yakasına kadar uzanan dağınık saçları Ona vampir havası verir. Ama dikkati dağınık Lacan, ellerini ceplerine sokmuştur, peluş ve çizgili bir vizon olan ceket belki de sonradan bir tür kayıtsız düşünceyi ifade etmektedir.

Lacan’ın bir züppe olması gerektiği, onun bebek gelişiminin ‘ayna evresi’ hakkındaki yazılarına aşina olanlar için yeterince tahmin edilebilir. Lacan’a göre, benliğin hiçbir açıklaması narsisizm, süzüş(the gaze) ve ‘speküler imge’ olmadan tamamlanmış sayılmaz – benliğin dışarıdan nasıl göründüğümüze derinden bağlı olduğu fikrinden (söz-eder burada)-.

1972’de Leuven Üniversitesi’nde büyülenmiş bir izleyici kitlesine ders verirken, grenli film çekimleri onun buyurgan, kendine özgü ve fiyonklu(pussy-bow) şal desenli kombinezonlara düşkün olduğunu kaydeder. Kalın bir puro üflerken, elleri telaffuz çabalarının yoğunluğuyla gerilir ve kıvrılır: ‘Dil’ diyor, ‘asla vermez, asla formüle etmemize izin vermez…’ Dilin yetersiz kaldığı yerde giysiler konuşabilir. Düşüncelerin kitaplarda ve şiirlerde bulunabildiğini, binalarda ve resimlerde görselleştirildiğini, felsefi önermelerde ve matematiksel çıkarımlarda ortaya konduğunu zannediyoruz. Bunlar okullarda öğretilirler; dil, sayı ve diyagramla ifade edilirler.Ancak kabul etmesi çok daha zor olan, kıyafetlerin herhangi bir şiir veya denklem kadar açık bir şekilde ifade edilen düşünce, yansıma ve meditasyon biçimleri olarak da anlaşılabileceğidir. Ya dünya bize bir ipin ucuyla açılsa, gizemleri yıpranmış bir etek boyu gibi çözülürse? Ya giysiler sadece kişiliğimizi yansıtıyorsa, gri yerine yeşile yönelik banal tercihlerimizin göstergesi değil de, insanların yaşama biçimlerine daha derinden damgasını vurmuşsa: deneyimlerimizin maddi bir kaydı ve hırsımızın bir ifadesi ise? Ya dünyayı çentikli bir yakanın mükemmel geometrisinde, pileli bir eteğin düzenli ölçülerinde, bir inci çemberinin durgun, teni ısıtan mükemmelliğinde anlayabilsek?

Bazı insanlar kıyafetleri sever: onları toplar, özen gösterir ve onlar için yaygara koparır, kendilerini doğru bir şekilde sunmaya özen gösterir ve kıyafet satın almaları büyük bir ciddiyetle düşünürler. Bazıları için giysi yapmak ve giymek, zevklerinin ve kavrayışlarının göstergesi olan bir sanat biçimidir: giysiler onların ayırt edici özelliğinin göstergesidir. Bazıları için, kıyafetlerin yapılması ve giyilmesi, zevklerinin ve ayırt edilebilirliklerinin göstergesi olan bir sanat biçimidir: kıyafetler onların ayrımlarını işaret eder. Diğerleri için ise, kıyafetler bir işlevi yerine getirir ya üniforma sağlar, mecburi nezaket şartlarının, ya da sıcak hava hareketlerinin bazan de sosyal ahlakların dikkat çekici bir şekilde karşılanmasının ötesinde bir anlam ifade etmez. Ancak giysiler hafıza ve anlamla yüklüdür: isterseniz sizi belli bir şekilde giyisiler bağlar. Anlamak istersek diğer insanlara ve diğer yerlere her yerde bulunan bir deyimle ifade edilen karmaşık, güçlü ve boyun eğmeyen yollarla bağlanırız.

Elbise bir anlama tarzı olarak dikkatimizi çekiyorsa, bunun nedeni, benlik ve ruhun tüm soyut ve yüksek formülasyonlarına rağmen, içsel yaşamımızın sıklıkla giyinik olmasıdır . Nasıl giyindiğimizin, arzulama ve inkar etme dürtülerimizle, sevdiğimiz ve sevildiğimiz heyecan ve üzüntüyle ilgili olmadığını iddia edebilir miyiz? Giydiğimiz giysiler sırlarımızı taşır ve her fırsatta bize ihanet eder, bildiğimizden ya da niyet ettiğimizden fazlasını açığa çıkarır. Onlar aracılığıyla dünyadaki yerimizi, güvenimizi ve aidiyetimizi ilan etmeye çalışırsak, bunu bir aldatma perdesi altında yaparız.

Eski, sevilen giysiler sevgililer kadar sadık olabilir, yenileri göz kamaştırıp sonra bize ihanet ettiğinde, en çok ihtiyaç duyduğumuz anlarda hain olabilir. Giysilere güvendiğimiz tehlikeli yollarda bir saflık var. Shakespeare bunu biliyordu. Kral Lear, Zavallı Tom’u hırpalamakta ısrar eder:

“Parçalanmış giysilerle büyük ahlaksızlıklar ortaya çıkar;

Cübbeler ve kürklü önlükler her şeyi gizler” – kendi zenginliği artık ahlaki iflasını gizleyemediğinde bile. Emerson da , “İyi giyinmenin bir başka nedeni daha var… o da köpeklerin buna saygı duyması [ve] size saldırmaması” diyerek bizi alaycı bir şekilde düzeltir.

Yine de elbise asla bizi dış saldırılara veya iç ıstıraplara karşı tazmin etmeyi vaat etmez. Dokumacı Halil Cibran’ın giysilerden bahsetmek için “Peygamber” ine başvurduğunda, Peygamber ona hülyalı bir şekilde cevap verir:

Giysileriniz güzelliğinizin çoğunu gizler, ancak güzel olmayanları gizlemez. Ve giysilerde mahremiyet özgürlüğünü arasanız da, onlarda bir koşum takımı ve bir zincir bulabilirsiniz. Keşke güneşe ve rüzgara daha çok teninizle ve daha az giysinizle tanışabilseydiniz. Çünkü hayatın nefesi güneş ışığında ve hayatın eli rüzgardadır.

Cilt güneş ışığına döndü. Bir maruz kalma sevinci. Ama aynı zamanda gerçek dünyadaki sevimsizliğimizi giysilere gömmek de yok: Çirkin gerçek, kılık değiştirmiyor. Cibran’ın bize söylediği gibi, elbise bizi bağlayabilir ve kısıtlayabilir; düzenlenmiş repertuarı, bizi daha gerçek, daha özgür, daha çıplak gerçekliklerden uzaklaştıran bir esarettir. EM Forster bizi alaycı bir şekilde “Yeni giysiler gerektiren tüm girişimlere güvenmememiz” konusunda uyardı, ancak kendi ilkel İngiliz Edward tarzı zarafeti, cinsel ve başka türlü ifşa edilmeyen güveninin koruyucusuydu.
Yine de giysiler sığınak sağlayabilir, aksi takdirde fırtınalı bir fundalıkta çıplak bir kral gibi sinebileceğimiz bu endişeleri ve ıstırapları altında sakladığımız bir gölgelik sunar. Hayatın arkasında umutsuzluk varsa, o elbise onu sakinleştirmemize ve susturmamıza yardımcı olabilir. Yine de sırlarımızı saklamayı giysilere emanet etmek başlı başına bir baştan çıkarmadır.

“günün sonunda nefesini verdiğin kazak, gece boyunca sevgilinle aranda sıkışan tek şey olan yanlışlıktır”

Bazı insanlar için giysiler, içinde çözüldüğümüz bir maske, kendimize ait bir şeyi yedekte tutmamıza izin veren bir tür kamuflajdır, sanki kendimiz kendimize ait her şey dış giyimde eklemlenmeyi ve paylaşılmayı reddediyormuş gibi. Diğerleri için giysiler, hayata karşı uyanıklığımızın bir göstergesidir; bir kemer takarız, kravat takarız, takılarımızı iğnelersek ustaca ve tuhaf yollarla bunu gösteririz. Sevdiğimiz giysiler arkadaş gibidir, aşınmanın yumuşaklığını taşırlar, bedenimizin kıvrımlarını ve düzlemlerini sıyırır, neredeyse ezbere öğrenmiş gibi göründükleri ölçüleri ve orantıları hatırlatırlar.

Özlediğimiz ve özel bir an bulduğumuz anda uzuvlarımızın içine döküldüğü belirli giysiler vardır: çünkü giysilerimiz söyleyebileceğimiz her şeyi ve hiçbir zaman söz bulamadığımız birçok şeyi biliyor gibidir.

Şaşırtıcı bir şekilde, felsefe disiplini, elbisenin iddia ettiği bilgiyi nadiren fark etmeye tenezzül etmiş, bunun yerine maskeleme ve gizleme ile ilgili çağrışımları üzerinde durmayı tercih etmiştir. Bunun kısmen, felsefenin atalarının Platon’a olan borcuyla bir ilgisi vardır. Platon’un, gerçeği “görünüşünden” nasıl ayırt edeceğine dair kaygısının peşini bırakmayan ve yanıltıcı bir “gölge mağarası”nın ötesini, arkamızı döndüğümüz bir gerçekliği görme yönündeki emriyle kıkırdayan felsefenin hakikat kavramı, inatçı bir biçimde, ışık, vahiy ve ifşa olarak öne çıkmıştır. Böylece Hakikatin çıplaklığına saygı duymayı ve bizi ondan alıkoyan perdelerden ve maskeli balolardan tiksinmeyi öğrendik. Hakikatin ta kendisi olan aletheia (ἀλήθεια), Yunan geleneğinde çıplak olarak tasvir edilmiştir.

Martin Heidegger klasik aletheia nosyonunu yeniden canlandırdığında, çıplak hakikat kadar kesin bir şey hayal etmedi, ancak daha çok, zaten orada olanın yavaş yavaş aydınlanmasının farkına varması gibi bir şey düşündü: dünyanın içindeki varlıklara çağrıştırıcı bir açıklama . Ancak felsefenin ifşaatları yine de giyinme fikriyle çelişiyordu.

1854 tarihli bir günlük yazısında, Søren Kierkegaard, ‘insan yüzmek için tüm kıyafetlerini çıkarır – hakikati arzulamak için çok daha içsel bir anlamda soyunmak zorundadır’ diye belirtiyor. O halde, modern felsefe için bile, öz-bilginin hakikati, feragat etmeyi, metaforik giysilerin çıkarılmasını ve aynı zamanda tüm maddi meşguliyetleri ve kibirleri feda etmeyi gerektiriyor gibi görünüyor.Ve burada da örtük bir seçim var: maddi meşguliyetler bir kibirdir. Bu gösterişli dış giysiler bizi çıplak iç gerçeğimizden alıkoyuyor.

Immanuel Kant, Kierkegaard’dan önce modayı ‘aptalca’ ilan ederek modadan vazgeçti. Yine de onun ‘görünüş’ (ortaya çıkma) kavramı, felsefenin en uzun süredir devam eden ilgi alanlarından birini göstermiştir. Kantçı düşünce kendinde şeylerin hakikati ( numenler ) ile bize nasıl göründükleri ( fenomenler ) arasında bir ayrım yapar; ki felsefenin işi, bu uzlaşmazlığın – kendi şartlarında var olabilecek bir dünyanın ve onu kavrama konusundaki sınırlı yeteneklerimizin – ele alınmasıdır. Kant bu ayrım üzerinde ıstırap çekerken, Friedrich Nietzsche’nin radikal biçimde ikonoklastik felsefesi, görünüşe, oynadığımız ve kabullendiğimiz fikirleri altüst ettiğimiz bir araç olarak değer verir. Nietzsche, Dionysos figüründe gerçeği, arkasında tek, değişmez veya içkin hiçbir ahlakın olamayacağı bir dizi performans, görünüm ve yüzey olarak yeniden şekillendirir. Dünya, estetik olarak deneyimlenmek üzere sürekli değişen kılıklarda görünür.

“Görünüş” (açığa çıkma) felsefede kararlı bir şekilde algısal ve epistemolojik bir konu olarak kalsa da, bu ilgi fiziksel görünüm ya da giyim sorunlarından tamamen kopuktur. Yine de giyinik bedenin maddi gerçekliğini görmezden gelmek, insanların dünyayı görme ve dünyada bulunma biçimleri için çok önemli bir şeyi inkar etmektir.

Buradaki dikkate değer istisna, Karl Marx’tır. Ona göre elbise, doğal olarak tamamen materyalist bir dünya açıklamasının parçasıydı. Görünüşe göre giysiler, modern kültürde tespit ettiği nesnelerin gizemini somutlaştırabilirdi. Kapital’in (1867 ) açılış bölümünde ,kapitalist bir toplumdaki tüm metaların çarpık doğasını örnekleyen bir Paltodur. Marx bunu ilk elden anladı. 1850 yazında, beyefendisinin paltosunu yerel bir tefeciye emanet etti ve sık sık gerçekleşen kıtlık döneminden birinde para kazanmayı umdu. Ancak uygun bir kıyafet olmadan British Library’nin okuma odalarına girişinin engellendiğini fark etti. Sihirli bir şekilde kapıları açıp izin verebildikleri, palto gibi nesnelere ilginin kaynağı neydi? Marx’ın kendisine ait bir ceket bile kapitalist değiş tokuş ve değerin vazgeçilmez mekanizmasından kaçamazdı.

Ayakkabıları, elbiseleri, ceketleri, çantaları sanki doğuştan gelen bir güce sahipmiş gibi övüyoruz; onlara hikayeler, hayatlar, kimlikler veriyoruz

Paltolar da dahil olmak üzere bütün mallar, Marx’a garip anlamlarla yüklü gizemli şeylerdi, değerlerini ürünlerine yatırılan emekten değil, kapitalizmin soyut, çirkin ve rekabetçi toplumsal ilişkilerinden alıyorlardı. Bu tür nesnelerin dünyevi, tekrar eden bir şekilde yapılması işçileri yordu, onları iradelerinden ve canlılıklarından kopardıti, ama Marx aynı zamanda bir malın, kendi başına şeytani bir yaşama sahipmiş gibi, bir insanın niteliklerine uygun ve taklit edebileceği sapkın yola da dikkat çekti. Giysiler, o korkunç taklitçiliği belirli bir keskinlikle temsil ediyor: En yeni spor ayakkabılarının hırçın amblemleriyle havalı palavralarını veya salıncakta kendi çapkın kişiliğine sahip gibi görünen elbiseyi düşünün; zahmetsiz bir yaşamdan bahseden baş döndürücü topuklar bile, onları yapan işçinin dünyasından fersah fersah uzakta. Bu tür giysiler pazara bakir ve el değmeden girer, üretenlerin çalışan ellerinin izlerinden temizlenir.

Marx, modern kültürün her şeyi tüketen meta ‘fetişizmini’ mahkûm ettiğinde, terimi Portekizce feitiço’dan türetir, çekicilik veya sihir anlamına gelir bu sözcük. Özellikle 15. yüzyıl denizcilerinin tanık olduğu Batı Afrika nesne tapınma pratiğine atıfta bulunur. Tapanlar, bu tür nesnelerin gerçekte sahip olmadığı her türlü büyülü özelliği fetişe bağladılar. Aynı şekilde, Marx’a göre modern kapitalizm, nesnelerin doğaüstü yaşamı üzerinden işlem görüyordu. Giysiler bu sahte putperestliği ortaya çıkarmaktan muaf değildir. Ayakkabıların, elbiselerin, ceketlerin ve çantaların sanki doğuştan gelen bir güce, bir ruha ya da kişiliğe sahipmiş gibi övgülerini söyleriz; onlara hikayeler, yaşamlar, kimlikler veriyoruz ve bunu yaparken onların gerçek kökenlerini sileriz.

Sigmund Freud için – kendisi yüksek kaliteli, özenli bir şekilde yapılmış üç parçanın kayda değer bir kullanıcısı – kıyafetler kendi başına entelektüel bir araştırmanın nesnesi değildi, ancak kıyafet fikri, gizli ve açığa çıkanlar arasındaki ilişkiyle ilgili olduğu sürece psikanalizin öncülünü oluşturuyordu. Freud, rüyaların açık ya da dışa dönük içeriğini gizli ya da batık önemleriyle karşılaştırdığında, rüyaların çalışmasının iç ve dışın, yüzeyin ve derinliğin nasıl birbirine bağlandığını not eder. Bazen, rüyalar bükülmüş gibi, rüya dokumaktan bahsediyoruz. Daha da önemlisi, bilinçaltımız rüyalarımızın kumaşlarıyla kaplıdır.

Freud’un hesabında, anılar uydurulmuştur. Freud, “perde anıları” fenomenini kullanarak, bebeklerin hatırlamasının bütünlüğüne radikal bir şekilde meydan okudu. Görünüşte hoş erken deneyimlerden türetilmiş olan ekran belleği, daha feci, gizli, içe dönük bir durumu korumak veya korumak için nispeten önemsiz bir hikaye kaydeder. Ekran hafızası ‘gerçek’ bir hafıza değil, cephesi bir başkasını gizleyen bir hafızadır. Freud ‘ekran’ terimini kullandığında, genellikle bir film perdesini, üzerine bir görüntünün basıldığı veya yansıtıldığı ve daha gerçek bir başka belleği kapatan görsel bir düzlemi önermek için analojik olarak alınır; ancak ‘ekran’ terimi aynı zamanda bir koruma veya deklanşör anlamına da gelebilir. Ekran bir tekstildir; ve rüyaların bağlı olduğu ve hafızanın üretildiği gibi, psişe de, Freud’un anladığı gibi, katman katman örtüldükçe örtülür.

‘Kumaş’ kelimesinin kendisi, atölye veya üretim yeri anlamına gelen Latince Fabrica’dan ve malzemelerle çalışan zanaatkar veya yapımcı olan faber’den türemiştir. Hint-Avrupa dhab’ını hatırlatıyor, uygun bir şekilde ‘birbirine uyma’ anlamına gelir. Psikanalitik senaryoda, analizan ve analist, Ariadne’nin bir labirentten çıkış yolunu işaretlemesi gibi, travmadan orijinal deneyime giden unutulmuş yolların izini sürerek psişenin ipliklerini bir araya getirir. Bu bir araya getirme ya da psişik yaşamın uydurulması, gerçeklerden doğan bir kurgu olsa da, belli bir tür yaratıcılığı, hatta kurgusallığı gerektirir: konuşma terapilerinde ortaya çıkan hayallerin ve yazıların konuşma tedavilerinde ve bizi yüzleşemeyeceğimiz deneyimlere geri götüren dil sürçmelerinde ortaya çıkan rüyaların ve yazıların yaratıcı detaylandırması.

Sanki ruhun özü, onu ifade etmeye çalıştığımız maddi şeyler tarafından yalnızca kısa bir süre için değiştirilebiliyormuş gibi, benliğin madde ile analojisini kaba bir şekilde aşağılamaya eğilimliyiz. Ve felsefede giyimin azalmasını annelik, ev içi ya da kadınsı olarak kabul edilen konulara yönelik daha genel bir küçümsemenin parçası olarak okumamak zor. ‘Yüzey’ diye yazmıştı Nietzsche, ‘kadın ruhu, sığ sularda hareketli, fırtınalı bir film’. Kadınları sığlıklara mahkûm etmek, elbette, onları derinliğinden mahrum bırakmaktır, ama mahkûm oldukları yüzey, kendi niteliklerinden yoksun değildir: akışkanlık, tepkisellik, belirli bir ana veya duyuma karşı duyarlılık. Kadın yazarlar bunu her zaman anladılar. Edith Wharton’ın The House of Mirth adlı romanında(1905), Lily Bart, Lawrence Selden’a olan tutkusunun güçlü gerçeğini kendi kendine kabul eder:

Artık ondan nefret etmeye çok yaklaşmıştı; yine de sesinin tınısı, ışığın ince, siyah saçlarına düşme şekli, oturması, hareket etmesi ve kıyafetlerini giymesi – bu önemsiz şeylerin bile onun en derin yaşamına dokunduğunun bilincindeydi.

Şeylerin ‘birlikte örülmüş’ olmasından bahsettiğimizde, yakınlığı, çağrışımları, ayrılmazlığı kastediyoruz, ancak Wharton’ın ‘dokunmuş’u daha fazlasını ima ediyor: Kurucu olacak kadar yakın bir yakınlık. Wharton’ın çağdaşı Oscar Wilde, The Picture of Dorian Gray’de (1890) şöyle bir espri yaptı: “Görünüşe göre yargılamayanlar yalnızca sığ insanlardır. Dünyanın gerçek gizemi görünendir, görünmez değil.’ Züppe yeşil paltoları ve karanfilleriyle Wilde, ilahiliğin tanrılarda olduğu kadar elbiselerde de kolayca bulunabileceği yeni bir dünyanın katı sekülerliğine doğru bizi alaycı bir şekilde dürtüyor.

Ancak Wharton’ın kavrayışı, yeni dışa dönük modernite referansının ötesine geçiyor ve içsel benlikten bahsedebilecek bir yüzeyin ters çevrilmiş paradoksundan daha derin. Lily, Lawrence’a sadece romantik bir sevgi vaadiyle değil, varlığının özellikleriyle de bağlıdır, sanki onun ağır ağır topladığı duyu izlenimleri ile (sesi, saçları, kıyafetleri) bu izlenimlerin ulaştığı içsel yaşam arasında en sıkı damar bir ileri bir geri gidiyormuş gibi. Lawrence’a göre Lily’nin olduğu gibi, biz de dünyaya ait şeylerle ve bu şeylerin ait olduğu veya atıfta bulunduğu insanlarla iç içeyiz.

Anaïs Nin, Ladders to Fire’da (1946), daha derin, dokunmuş bir yaşam fikrini ele alarak, aşık bir kadın hakkında şunları yazar:

dokuma, dikme ve onarma çünkü kendi içinde hiçbir bağlantı ipliği taşımadı… süreklilik veya onarım… Dikiş… birlikte geçirdikleri günlerden sıcaklık sızmasın diye, ilişkilerinin yumuşak iç kabuğu

Burada dikiş, hem maddi aktivite hem de metaforik ifadedir, bir şekilde ruhun yüzeyine yükselmek suretiyle bir arada örülür. Giysilerin kişiliği ifade etme yollarından kolayca söz ederiz, ancak elbise, kostüm, tekstil ve kumaş – giyme, yapma, yaşama ve düşünme biçimlerimiz – en derin yaşamımızla iç içedir. Buradaki önerme, yalnızca giysilerin o yaşamı yansıtabileceği fikri değil, yaşamın kendisinin giysiler içinde gerçekleştiği ve giysilerin yapımının, bakımı, aktarılması ve giyilmesi benlik duygumuza batmış ve biz ve çevremizdekiler tarafından son derece samimi şekillerde kaydedilmiştir.

vücudunu esneten, adımlarını daraltan topuk, boynunu sertleştiren ve omurganı düzelten bağ

Bu, giysilerin benlik olduğunu söylemek değil, keşif yoluyla, kendilik deneyimlerimizin kıyafetler de dahil olmak üzere birçok şey tarafından şekillendirildiğini ve süslendiğini ve görünüş endişesini göz ardı ettiğimiz veya elbiseyi kibir alanına düşürdüğümüz önyargıların önemli bir anlayışın önünde bir engel olduğunu öne sürmektir.

Susan Sontag’ın dediği gibi, Platon’un aksine, belki de ‘kişinin varsaydığı bir tarz ile kişinin “gerçek” varlığı arasında [hiç] bir karşıtlık yoktur… Neredeyse her durumda, ortaya çıkma tarzımız bizim varlık tarzımızdır.’

Belki de sadece kıyafet içindeyiz. Ve giysilerde çeşitli benliklerimiz değişikliğe, değişikliğe ve aşınmaya tabidir. Bu, beceriksiz yollarla olur – umduğunuz gözlükler size yeni bir ciddiyet kazandırabilir, uyarılmayı taklit eden kızarık dudaklar – ama aynı zamanda sayısız ince yollarla da olur: vücudunuzu sıkıştıran, adımınızı daraltan topuk, boynunuzu sertleştiren ve omurganızı düzelten kravat. Bazı giysiler bizi fiziksel olarak değil, bazen duygusal olarak da daraltır ve yeniden şekillendirir. Ve hissedebildiğimiz, kaşınan ve sürtünen, dokularının cildimizin yüzeyininkiyle farkını ortaya çıkaran giysiler var, sanki biz ve onlar bir değilmişiz gibi. Bunlarda, vücudumuzda olma deneyimine karşı uyanıkız, görünüşe göre rahatsızlığa karşı bağışık olan dünyanın geri kalanıyla çelişen bir şekilde. Bu tür giysilerde de vücudumuzun her zaman var olan fizikselliğine karşı her zaman tetikteyiz.

Buna karşılık, neredeyse fark edilmeden giydiğimiz, hafif veya şeffaf, sanki havada kılıflanmışız gibi neredeyse görülmeyecek veya hissedilmeyecek kadar şeffaf olan giysiler var. Öylesine alışık olduğumuz giysiler var ki, üzerini örttükleri bedenleri hiç düşünmeden işimize devam ediyoruz. Benlik bir şekilde deneyimleniyorsa, o zaman belki de görülmek için çabaladığımız anlar ve belirli bir tür görünmezlik aradığımız anlar vardır. Giydiğimiz şeylerde büyür ve küçülürüz. Giysilerde her zaman farklılık ve dönüşüm olanakları vardır.
Yine de bu dönüşüm olasılıkları heyecan vericiyse, aynı zamanda tehlikelidir ve kendisinin sağlam, sarsılmaz ve değişmez olduğuna inanabilecek bir benliğin güvenliğini ortadan kaldırır.
Örneğin, kendimiz değiştirilebilir, ayırt edilemez, tamamen belirsizmiş gibi, giydiklerimizde başkalarına nasıl bu kadar kolay öykünebiliriz?

Kostümleri ve süslü elbiseleri hafife alıyoruz, ancak onların olasılığı, kişiliğin ayrıcalıklı ayrıcalığına karşı çıkıyor. Ne de olsa kostümde ihanet, büyü yapmaktan ziyade büyünün ortadan kaldırılması, özgünlük olan yalanın teşhiri vardır: Eğer ben de senin gibi rahat giyinebiliyorsam, o zaman bizler nasıl olabiliriz?
‘Biz’ olan giysiler ararız ve tepindiğimiz hazır giyim, raydan çıkmış giysilerde, kesin ölçümlerimizin genel, tahmin edilebilir ve ortalama olabileceğini önerme konusunda bizi rahatsız eden örtük bir küstahlık vardır. . Yine de, giysilerimizin her türlü değişime uğrayan bir benliğin hikayelerini anlatma şekillerinde muazzam bir hassasiyet olabilir: uzun zaman önce gitmiş bir ebeveynden miras kalan bir paltoya “büyümenin” acı-tatlılığı; katlayarak bir daha asla giymenize gerek kalmayacak Hamile elbisesininin hüzünlü anısı . Bazen sadece ıstırap vardır: O en korkunç günlerden kalma bir tişörtün üzerindeki kan lekesi. Giysiler değişkenliğimizi işaretler. İnce renk ve parlaklık değişimlerinde hayatımızın iniş çıkışlarına paraleldirler ve zamanla uzarlar.
Ama elbisenin de bir sözü var. Fransız filozof Hélène Cixous, tasarımcı Sonia Rykiel ve kişinin sonunda rahat, neredeyse doğal olabileceği (teninizde olmasa da, en azından elbisenizde) mükemmel elbise hakkında şöyle yazar: bana geliyor… benimle hemfikir, ben de birbirimize benziyoruz… Elbise hiç tanımadığım ve aynı zamanda ben olan bir kadını giydiriyor.
elbisesi bir rüyadır ya da elbise gibi giyinmiş bir rüyadır, giyen kişiyi yeniden şekillendirir ama aynı zamanda sergilemek için memnuniyetle kaptıklarına dair bir açıklamayı da doğrular. Bu elbisenin içinde, Cixous vücudunun, güzelliğinin, yaşının ve cinsiyetinin endişelerinden muaftır – verdiği mükemmellik veya tamamlanma duygusu neredeyse ilahidir:
giysiye giriyorum. Sanki suya giriyormuşum gibi. Beni saran ve beni silmeden şeffaf bir şekilde gizleyen suya girerken elbiseye giriyorum… Ve işte buradayım, kendime en yakın yerden giyinmiş durumdayım. Neredeyse kendimde.
Burada hiçbir kopukluk ya da süreksizlik yoktur, yalnızca bedenin kendisi gibi hisseden, benliğin hakikatini onun aracılığıyla, engelsiz bir şekilde ileten kumaş vardır. Garip bir şekilde, belki de bu elbise bir tür şeffaflık veya görünmezlik istiyor, bu sayede gerçekten olduğumuz gibi, en iyi halimizle, seyreltilmemiş, tamamen gerçeğe uygun ve adil bir ışıkta görülebiliyoruz.
Bazılarımız böyle bir elbiseye sahip olduğumuza inanabilir, sevgiyle korunan ve yalnızca dikkatle gün ışığına maruz bırakılan nadir bir şey; diğerleri onun olasılığına ulaşırlar ve her yeni satın alımda bir hak iddiasında bulunurlar, tıpkı bize yalnızca rüyalarda gelen ölülerin yüzleri gibi sonsuza dek elimizden ya da bakışlarımızdan kayıp gittiğini hissederler. Belki de doğru elbisenin gücü, zor kazanılan, parlak gerçeği çok fazla incelemeye dayanamayan, kendini tanıma gibi nadiren gelir. Felsefe elbiseyi unutmuş olabilir, ama dilin ifade edemediği her şey -zihnin yaşamı, bedenin kaprisleri- orada, okunmaya hazır, giyilmeyi bekler.

Türkçesi:posttruthdergi

___________________________________

*Şahidha Bari

Londra Queen Mary Üniversitesi’nde romantizm dersi veriyor. Financial Times, The Guardian ve The Times Literary Supplement için yazmıştır . En son kitabı Keats ve Felsefe: Duyumların Yaşamı (2012) ve Dressed dir