Bilim Tanrı’yı Çürüttü mü?-Yanlış Ateist Varsayımların Yapısökümü
Muhteşem bir saraya girdiğinizi hayal edin. Koridorda yürürken binanın büyüklüğünden etkileniyorsunuz ve en yakın kapıyı açarak keşfetmeye karar veriyorsunuz. Odaya girdiğinizde, bir sınıf gibi düzenlenmiş yüzlerce sandalye ve masa görüyorsunuz. Birdenbire diğer odaları keşfetme motivasyonunuzu kaybediyorsunuz. Saraydan ayrılmaya karar veriyorsunuz ve arkadaşınızla yerel bir kafede buluşmaya gidiyorsunuz. Arkadaşınızla kahve içerken size “Peki sarayda ne gördün?” diye soruyor. “Sadece sınıf gibi düzenlenmiş masa ve sandalyelerle dolu bir oda” diye cevap veriyorsunuz. Arkadaşınız daha sonra “Neden diğer odaları görmedin?” diye soruyor. Siz de “Anlamı yok, görecek bir şey yoktu. Eğer bu oda masa ve sandalyelerle doluysa, diğer odalarda da hiçbir şey olmayacaktır.”
Cevabınız mantıklı mı? Bir odada bir şey var diye diğer odalarda hiçbir şey olmayacağı mantıklı bir sonuç mu? Elbette ki hayır. Bilimin Tanrı’yı çürüttüğünü iddia eden ateistler de benzer bir mantık yürütmektedir.
Bilim, dikkatini yalnızca gözlemlerin çözebildiği konulara odaklar. Ancak Tanrı, tanımı gereği, fiziksel evrenin dışında olan bir Varlıktır. Dolayısıyla O’nun doğrudan gözlemlenmesi mümkün değildir. Bununla birlikte, bir ateist dolaylı gözlemin Tanrı’nın varlığını destekleyebileceğini veya olumsuzlayabileceğini iddia edebilir. Bu doğru değildir. Dolaylı gözlemin herhangi bir biçimi Tanrı’nın varlığını asla olumsuzlayamaz, çünkü bu gözlemlenen bir olgunun gözlemlenmeyen bir olguyu olumsuzlayabileceğini söylemek gibidir. Bu, saraydaki yukarıdaki örnekle aynı mantığı izler.
Bilimin ateizme yol açmadığı gerçeği bilim felsefecilerinin çoğunluğu tarafından onaylanmaktadır. Örneğin, Hugh Gauch haklı olarak şu sonuca varmaktadır: “… bilimin ateizmi desteklediğinde ısrar etmek coşkudan yüksek, mantıktan ise düşük not almaktır. “335 Gauch bu konuda son derece mantıklıdır çünkü gözleme dayanan düşünme yöntemi gözlemlenemeyen bir şeyi inkâr edemez. Ancak bilimin yapabileceği şey, bu konuda sessiz kalmak ya da filozofların Tanrı’nın var olduğuna dair felsefi bir argüman formüle etmek için kullanabilecekleri kanıtlar sağlamaktır. Bununla birlikte, Tanrı’nın varlığının olası olmadığı sonucuna varan bilimsel kanıtları kullanan argümanlar da vardır. Bunlar kanıtsal argümanlar olarak bilinir; doğaları gereği felsefidirler ve bilimsel sonuçlara varmazlar.
Neden bazı ateistler bilimin Tanrı’yı inkâr edebileceğine inanıyor?
Bilim dünyayı değiştirdi. Tıptan telekomünikasyona kadar bilim, hayatımızı ve refahımızı başka hiçbir çalışma alanının yapamadığı şekilde geliştirmiştir. Bilim yaşamlarımızı sürekli olarak iyileştirmekte, dünyayı ve evreni anlamamıza yardımcı olmaktadır. Ancak bilimin başarıları pek çok ateistin tutarsız ve yanlış varsayımlar benimsemesine yol açmıştır. Aşağıda bu varsayımların bir özeti yer almaktadır.
* Birincisi, bazı ateistler bilimin hakikat için tek kıstas olduğunu ve bilimin tüm sorularımıza cevap verebileceğini düşünmektedir. Bu da ateisti Tanrı’nın var olmadığı sonucuna varmaya iter çünkü bilim yalnızca gözlemlenebilen şeylere cevap verebilir. Tanrı gözlemlenemediğine ve bilim hakikat için tek kıstas olduğuna göre, Tanrı’nın var olduğunu iddia etmek yanlıştır. Bu varsayım aynı zamanda ateisti, anlamadığımız şeylerin nedeni olarak artık Tanrı’ya ihtiyaç duyulmadığına inanmaya sevk eder. Bu yanlış bir varsayımdır çünkü bilimin pek çok sınırlaması vardır ve yanıtlayamadığı pek çok şey vardır. Buna ek olarak, bilimin gerekçelendiremediği başka bilgi kaynakları da vardır, ancak bunlar vazgeçilmez ve temel bilgi kaynaklarıdır. Bu da bilimin dünya ve gerçeklik hakkındaki hakikatleri ortaya koymanın tek yolu olmadığı anlamına gelir.
*İkinci varsayım, bilim çok başarılı olduğu için bilimsel sonuçların doğru olması gerektiğidir.
Eğer bilimsel sonuçlar doğruysa ve bilim Tanrı gibi gözlemlenemeyen bir gerçekliği ele alamıyorsa, o zaman Tanrı’nın var olmadığı sonucuna varılır. Bu varsayımın ardındaki mantık bulanıktır ve bilim felsefesine ilişkin yaygın bir cehaleti ortaya koymaktadır. Basitçe söylemek gerekirse, bir şeyin işe yarıyor olması onun doğru olduğu anlamına gelmez. Bu, bilim felsefesinde temel bir fikirdir. Ne yazık ki, çok beğenilen bazı ateistler bile bilimsel bir teorinin başarılı bir şekilde uygulanmasının onun mutlak anlamda doğru olduğunu kanıtladığı gibi tutarsız bir görüşe sahiptir. Richard Dawkins ile 2010 yılında İrlanda’nın başkenti Dublin’de düzenlenen Dünya Ateist Kongresi’nde tanışmıştım. Kendisiyle kısaca konuştum ve bir soru sorana neden bilim felsefesi çalışmamasını ve “sadece bilim yapmasını” söylediğini sordum. Bana pek bir yanıt vermedi. Kamuya açık çalışmalarını incelediğimde, şimdi ana nedenlerinden birinin bilimin “işe yaradığı” olduğu anlaşılıyor336. Sezgisel olsa da, bu yanlıştır. Bilimsel bir teori ya da sonucun sırf işe yaradığı için doğru olduğu mantıksal olarak izlenemez.
*Üçüncü varsayım ise bilimin kesinliğe götürdüğüdür.
Eğer bilim Tanrı’nın varlığını doğrudan kanıtlayamıyorsa ve kesinliğe giden tek yol ise, o zaman Tanrı’nın varlığından emin olamayız. Bu varsayım aynı zamanda ateisti, bir şey iyi doğrulanmış bir bilimsel teori olarak etiketlendiğinde, ona bir şekilde karşı çıkıyorsa İlahi vahyi reddetmemiz gerektiğini iddia etmeye motive eder. Bu doğru değildir. Bilim insanları bir şeyi teori olarak adlandırdıklarında, bunun mutlak olduğunu ve asla değişmeyeceğini söylemezler. Bu, sınırlı gözlemlerimize dayanarak belirli olguların en iyi açıklaması olduğu anlamına gelir. Bununla birlikte, her zaman önceki gözlemlerle çelişen yeni bir gözlem -ya da bir şeyleri görme biçimi- olabilir. Bilimin güzelliği de burada yatar; taş gibi sabit değildir. Bu nedenle, eğer dini kutsal metinlerle bilim çatışıyor gibi görünüyorsa, bu çok büyük bir sorun değildir. Neden mi? Çünkü bilim değişebilir. Söyleyebileceğimiz tek şey, sınırlı gözlemlerimize dayanarak gözlemlenen fenomenlere ilişkin mevcut anlayışımızın belirli bir kutsal kitabın söyledikleriyle çeliştiğidir, ancak bu değişebilir. Bu, dini kutsal metinlerin iddialarını çökertmek için bilimi beyzbol sopası olarak kullanmaktan çok büyük bir farktır. Doğrudan gözleme dayanan bazı bilimsel gerçeklerin bilimde değişmesi pek olası değildir, ancak dini söylemleri yıkmak için kullanılan argümanların çoğu Darwinci evrim gibi daha karmaşık bilimsel açıklamalara ve teorilere dayanmaktadır. Eğer ilahi olarak vahyedilmiş bir metnin içeriği bilimsel açıklama ve teorilerle çelişiyor gibi görünüyorsa, bilimi kabul etmek için vahyi reddetmemelisiniz. Ayrıca, vahyi kabul etmek için bilimi de reddetmemelisiniz. Her ikisini de kabul etmek epistemik hakkınızdır! Dolayısıyla doğru yaklaşım, büyük epistemik inanç sıçramaları yapmadan ve mutlak olduğu sonucuna varmadan bilimi elimizdeki en iyi şey olarak kabul etmektir; aynı zamanda vahyedilmiş metni de kabul edebilirsiniz çünkü bunu yapmak için iyi nedenleriniz vardır (bkz. Bölüm 13).
*Son varsayım, birçok ateistin dünyayı gördüğü merceği oluşturmaktadır.
Bu mercek, bu kitabın çeşitli bölümlerinde tartışıldığı gibi, natüralizmdir. İki tür natüralizm vardır: felsefi ve metodolojik. Felsefi natüralizm, evrendeki tüm olguların fiziksel süreçlerle açıklanabileceği ve doğaüstünün olmadığı felsefesidir. Metodolojik natüralizm ise, bilimsel olarak kabul edilen herhangi bir şeyin asla Tanrı’nın İlahi faaliyetine veya gücüne atıfta bulunamayacağı görüşüdür. Ateist, felsefi natüralizm ile metodolojik natüralizmi birbirine karıştırmaktadır. Ateist, bilimsel sonuçları anlamak için yanlışlıkla felsefi natüralizmin bilimsel olmayan varsayımını benimser. Ateist, bilimsel sonuçların bilimsel olabilmesi için Tanrı’nın yaratıcı gücüne veya bilgeliğine atıfta bulunmaması gerektiği fikrini (metodolojik natüralizm), O’nun yaratıcı gücünün ve bilgeliğinin var olmadığı gerçeğiyle (felsefi natüralizm) karıştırmaktadır.
Bu bölümün geri kalanında bu varsayımlar ele alınacaktır ve bunu yapmanın en iyi yolu temellere geri dönmektir: bilimin ne olduğunu anlamak, sınırlarını keşfetmek ve bilim felsefesinde var olan bazı tartışmaları çözmek.
Bilim nedir?
Bilim kelimesi Latince bilgi anlamına gelen scientia kelimesinden gelmektedir. Bilim, fiziksel dünyanın nasıl işlediğini anlamaya yönelik insan çabasıdır. Matematikçi ve bilim filozofu Bertrand Russell bilimin “gözlem ve buna dayalı akıl yürütme yoluyla… dünya hakkındaki belirli gerçekleri ve gerçekleri birbirine bağlayan yasaları keşfetme girişimi” olduğunu güzel bir şekilde açıklamaktadır.337
Russell’ın tanımı ışığında, bilimsel yöntemi biraz daha açalım.
Bilimin belirli bir kapsamı vardır. Fiziksel dünyaya odaklanır ve yalnızca doğal süreçleri ve olguları ele alabilir. Bu açıdan bakıldığında, ruh nedir? Anlam nedir? gibi sorular bilimsel sürecin dışında kalan sorulardır.
Bilim, fiziksel dünyayı açıklamayı amaçlar. Kolektif bir kurum olarak, doğal dünyanın nasıl işlediğine dair doğru açıklamalar üretmeyi amaçlar. Bilimin açıklama üretmeyi amaçlamasının yolu, test edilebilir hipotezler ortaya koymasıdır. Bir hipotezin test edilebilir olması için mantıksal olarak belirli beklentiler üretmesi gerekir. Şu hipotezi ele alalım: “Kahve Olimpiyat güreşçilerinin performansını artırır.” Bu hipotez test edilebilirdir çünkü aşağıdaki spesifik beklentileri üretir:
– kahve performansı artırır
– kahve performansı düşürür
– performansta herhangi bir değişiklik yok
Bilimin en güzel yanlarından biri, sadece doğru hipotezleri incelemekle yetinmeyip, deney ve testler de gerektirmesidir. Bu nedenle, nihayetinde bilimsel fikirler yalnızca test edilebilir olmakla kalmamalı, aynı zamanda gerçekten test edilmelidir. Tek bir sonuç kümesi tercih edilen seçenek değildir; gerçek bilim, farklı bilim insanlarının deneyi mümkün olduğunca çok kez tekrarlamasını gerektirir.
Bilimde şu ana kadar tartıştıklarımızdan daha fazlası olduğu açıktır, ancak bu gözlemler bilimsel yöntemin temel unsurlarını anlamak için yeterlidir. Bu da bizi, bazı ateistlerin yanlış bir şekilde bilimin ateizme yol açtığı sonucuna varmak için kullandıkları bilimle ilgili temel varsayımlara yanıt vermeye götürmektedir.
Varsayım 1: Bilim, gerçeklik hakkındaki gerçeği ortaya koymanın tek yoludur ve tüm soruları yanıtlayabilir.
Bilimcilik olarak bilinen bu iddia, bir önermenin bilimsel olarak kanıtlanamaması durumunda doğru olmadığını iddia eder. Ateistler ve hümanistlerle yaptığım çeşitli konuşmalarda, bu iddiayı sürekli olarak varsaydıklarını gördüm. Bilim, dünya hakkındaki hakikati elde etmenin tek yolu değildir. Bilimsel yöntemin sınırlılıkları, bilimin tüm sorulara yanıt veremeyeceğini göstermektedir. Başlıca sınırlamalarından bazıları şunlardır
– gözlemle sınırlıdır
– ahlaki olarak tarafsızdır
– kişisel konulara giremez
– olayların neden olduğuna cevap veremez
– bazı metafizik soruları ele alamaz
– zorunlu gerçekleri kanıtlayamaz
Ancak, bu sınırlamaları tartışmadan önce, bilimciliğin kendi kendini yenilgiye uğrattığını belirtmek önemlidir. Bilimcilik, bilimsel olarak kanıtlanamayan bir önermenin doğru olmadığını iddia eder. Oysa yukarıdaki ifadenin kendisi bilimsel olarak kanıtlanamaz. Bu, “İngiliz dilinde üç kelimeden uzun cümle yoktur” demek gibi bir şeydir ve kendi kendini çürütür çünkü bu cümle üç kelimeden uzundur.338
Gözlem ile sınırlı
Bu bariz bir sınırlama gibi görünebilir, ancak tam olarak anlaşılamamıştır. Bilim insanları her zaman gözlemleriyle sınırlıdır. Örneğin, bir bilim insanı kafeinin yavru fareler üzerindeki etkisini öğrenmek isterse, sahip olduğu fare sayısı ve türü ile deneyleri sırasında mevcut olan tüm değişkenlerle sınırlı kalacaktır. Bilim filozofu Elliot Sober, Empiricism adlı makalesinde bu noktaya değinmektedir: “Bilim insanları her an ellerindeki gözlemlerle sınırlıdır… Bu sınırlama, bilimin dikkatini gözlemlerin çözebileceği sorunlarla sınırlamak zorunda kalmasıdır. “339
Bilim insanları sadece gözlemlerle sınırlı değildir, aynı zamanda gelecekteki bir gözlemin daha önce gözlemlenenlere ters düşebilecek yeni sonuçlar oluşturabileceği gerçeğiyle de sınırlıdırlar (aşağıdaki ‘Tümevarım Sorunu’ bölümüne bakınız). Bir başka sınırlama da, bugün gözlemlenemez olduğu düşünülen bir şeyin, gelişen teknoloji ya da ısrarlı araştırmalar sayesinde gelecekte duyularımız tarafından algılanabileceği gerçeğidir. Mikroskop ve elektron mikroskobunun keşfi ve kullanımı bilimsel ilerlemeye iyi birer örnektir. Bu nedenle, fiziksel dünyaya ilişkin mevcut anlayışımızdan asla emin olamayız, çünkü bu anlayış, gözlemlerin gelişmesiyle değişebilir.
Ahlaki açıdan tarafsız
Bilim ahlaki açıdan tarafsızdır. Bu, bilim insanlarının ahlaki değerlere sahip olmadığı anlamına gelmez. Bunun anlamı, bilimin ahlak için bir temel oluşturamayacağıdır (bkz. Bölüm 9). Örneğin, bilim ahlakın anlamlılığı ve nesnelliği için bir temel olamaz ve bize neyin doğru ya da yanlış olduğunu söyleyemez. Bu, bilimin bazı etik ve ahlaki kararları bilgilendiren multidisipliner bir yaklaşımın parçası olamayacağı anlamına gelmez. Ancak, bilim tek başına neyi iyi ya da kötü olarak değerlendirdiğimize dair bir temel sağlayamaz.
Bilim esasen bize ne olması gerektiğini değil, ne olduğunu söyler. “Olan bir şeyden olması gereken bir şey çıkaramazsınız” ifadesi felsefi bir klişe haline gelmiştir; ancak bu ifadede doğruluk payı vardır. Bilim bize bir bıçak birinin derisine girdiğinde ne olduğunu, ilgili tüm süreçler de dahil olmak üzere söyleyebilir, ancak bunun ahlaka aykırı olup olmadığını söyleyemez. Kan, acı ve fiziksel hasar hayat kurtaran önemli bir ameliyattan ya da bir cinayetten kaynaklanıyor olabilir. Mesele şu ki, insan etinin kesilmesi ve delinmesiyle ilgili tüm süreçleri anlamak bizi ahlaki bir karara götürmez.
Bölüm 9’da belirtildiği üzere, Charles Darwin ahlak ve bilim (özellikle biyoloji) üzerine düşünmüş ve ahlakımızın biyolojik bir süreçten kaynaklanmasının olası sonuçlarına dair uç bir örnek ortaya koymuştur. Farklı biyolojik koşullar altında yetiştirilmiş olsaydık, ahlaki olarak değerlendireceğimiz şeylerin şu anki görüşlerimizden çok farklı olabileceğini öne sürmüştür.340 Darwin’in bize söylemek istediği şey, eğer insanların ahlaki olarak değerlendirdikleri şey sadece önceki biyolojik koşullanmanın bir sonucuysa, o zaman farklı koşullara sahip olmanın farklı ahlaki standartlarla sonuçlanacağıdır. Bunun ahlakın temelleri ve anlamlılığı açısından muazzam sonuçları vardır. İlk olarak, biyolojiyi ya da bir dizi fiziksel koşulu ahlakın temeli olarak belirlemek, ahlakı öznel hale getirir – çünkü bunlar kaçınılmaz değişikliklere tabidir (ve öyleydi). Ancak bu, bazı ahlakların nesnel olduğu yönündeki doğuştan gelen ve yadsınamaz gerçekle çelişmektedir (bkz. Bölüm 9). İkinci olarak, eğer ahlak anlayışımız biyolojik koşullara dayanıyorsa, o zaman ahlakımızın ne anlamı vardır? Farklı bir şekilde ‘yetiştirilmiş’ olsaydık ahlak anlayışımız da farklı olabilirdi, o zaman ahlak anlayışımız anlamını yitirir. Çünkü ahlaki bakış açımızda gerekli olan hiçbir şey yoktur; bu sadece şans ve fiziksel süreçlerin bir sonucudur.
Açık sözlü ateist ve nörobilimci Sam Harris, The Moral Landscape (Ahlaki Manzara) adlı kitabında bilimin ahlaki değerlerimizi nasıl belirleyebileceğini açıklayarak nesnel ahlak anlayışımızı temellendirmeye çalışmıştır. Ateist dostları Harris’in çabalarını takdirle karşılamış, ancak kendisi de hem teistlerden hem de silah arkadaşlarından büyük eleştiriler almıştır. Harris bize kendi ahlak manzarasını sunuyor. Zirvelerde ahlaki iyilik, çukurlarda ise ahlaki kötülük vardır. Neyin iyi neyin kötü olduğunu nereden biliyor? Zirveler refahı, çukurlar ise acıyı temsil eder. Bu, tartışmasının kaba bir özeti gibi görünebilir, ancak dürüst olmak gerekirse Harris’in kötülüğü acıyla ve iyiliği refahla eşitlemesine dayanır. Harris’in başarısız olduğu nokta da burasıdır. İnsanların başkalarına zarar vererek kendi refahlarını artırabilecekleri gösterilebilirse, Harris’in ahlaki manzarası yerle bir olur. Harris’in argümanını çürütmenin bir başka yolu da refahımızı artırabilecek bazı şeylerin ahlaki açıdan iğrenç olduğunu göstermektir. Örneğin, doğum kontrolü ile ensest ilişkiyi ele alalım. Her iki taraf da (arzularına göre hareket etmeye özgürce karar verdikleri için) daha fazla refaha sahiptir ve doğum kontrolü kullanımı nedeniyle genetik kusurlu bir çocuğa gebe kalmak gibi bir zarar veya acı çekme ihtimali yoktur. Tartışmamız sırasında Profesör Krauss’a ensest konusunu bile açtım ve pozisyonundan tam olarak emin değildi (bunun yanlış olduğunun kendisi için açık olmadığını ve ahlaki olarak kınayamayacağını savundu341). Refahımızı artırabilecek bazı şeyler ahlaki açıdan iğrençtir. Bu örneğe katılmıyor olsanız bile, bu noktayı vurgulamak için seçebileceğiniz pek çok başka örnek vardır.
Ateist ve bilim felsefecisi Robert Johnson da Rasyonel Ahlak adlı kitabında Harris’in argümanına benzer bir eleştiri getirmektedir. Johnson, Harris’in yaklaşımının ahlakın olgusal ve nesnel olduğuna dair gerekçelerden yoksun olduğunu savunmaktadır:
“Harris hala ‘esenlik’ ile ilgili ahlaki olgunun var olduğunu varsaymakta olduğunu kabul etme sorununa takılmış görünmektedir. Bu ahlaki gerçeği kayaların altındaki zemini incelerken mi bulacağız? Hayır. Kuantum mekaniği yasalarında olduğu gibi konuyu incelerken varlığını ima edebilecek miyiz? Aslında bu ahlaki olguların bağımsız olarak var olduğuna dair sezgilerimizi destekleyen tek şey sadece sezgilerimizdir… Sorunun kendisi oldukça basit bir şekilde açıklanabilir: Harris’in ahlakın şu anda nasıl tanımlandığını doğru bir şekilde tespit etmesi, ahlakın bu nedenle olgusal olarak alınması gerektiği anlamına gelmez. Nitekim Harris’in kendisi de şu anda izin verdiğimiz pek çok şeyin ahlaka aykırı olduğunu kabul etmektedir…. “342
Kişisel verileri test edemezsiniz
Bilim, fikirleri test etmekten gurur duyar. Test olmadan bilim olmaz. Ancak, bir noktada testler yerini güvene bırakmalıdır. Örneğin, insanların neyi amaçladığını nasıl bilebiliriz? Bir insanın ne hissettiğini nasıl bilebiliriz? Bilim insanları yalan makinesi kullanarak birinin yalan söylediğini anlayabileceklerini iddia edebilirler; ayrıca bir dizi fizyolojik ve davranışsal göstergenin belirli duygularla ilişkili olduğunu ileri sürebilirler (bu doğru değildir ve aşağıda tartışılacaktır). Haklı oldukları bir nokta var, ancak bu o kadar basit değil. Örnek olarak arkadaşlıkları ele alalım. Arkadaşınız size gününüzü ve nasıl hissettiğinizi soruyor ve siz de harika bir gün geçirdiğinizi ve oldukça mutlu hissettiğinizi söyleyerek yanıt veriyorsunuz. Ertesi gün onunla karşılaştığınızı ve size aynı soruyu sorduğunu, ancak size ancak temel fizyolojik verileri yakalamak için kendinizi bir yalan makinesine bağlarsanız inanacağını düşünün. Bu arkadaşlığınıza zarar verir mi? Sorusuna her yanıt verdiğinizde aynı talebi yapmaya devam etseydi, onunla kurduğunuz ilişki etkilenir miydi? Elbette etkilenirdi. Yanıtlarımızda güvenilir olursak ve insanların söylediklerine güvenirsek, kişisel dostluk alanı korunur.
Bir başka örnek de duygulardır. Birinin depresyonda olduğunu nasıl anlarız? Kullanabileceğimiz bir depresyon dedektörümüz var mı? Fizyolojik veriler bir miktar girdi sağlasa da, hayati bilgilerin önemli bir kısmı psikiyatrist ile hasta arasındaki kişisel etkileşimdedir. Bu genellikle sorular, cevaplar ve hatta doldurulmuş bir anket şeklini alır. Bunların hepsi hastanın verdiği cevapların bir kısmına güvenmemizi gerektirir. Bu nedenle bana öyle geliyor ki, arkadaşlık ve ruh sağlığı gibi insan yaşamının belirli alanları için tek başına gözlemler yeterli değildir. Bu nedenle bilim, yalnızca testlere dayanmak yerine güvene dayanmalıdır.
Bölüm 7’de tartışıldığı üzere, bilim yalnızca üçüncü şahıs verileriyle ilgilenebilirken, duygular ve deneyimler gibi kişisel nitelikler birinci şahıs verileridir. Frank Jackson’ın 7. Bölümde açıkladığım Mary argümanı, tüm fiziksel üçüncü şahıs gerçeklerini bilmenin tüm gerçeklere götürmediğini göstermektedir. Başka bir deyişle, bize kişisel birinci şahıs verileri hakkında hiçbir şey söyleyemezler. Bilim bize bir organizmanın içsel bir öznel bilinç durumunu deneyimlemesinin nasıl bir şey olduğu hakkında hiçbir şey söyleyemez (bkz. Bölüm 7). Bir cevaba yaklaşmanın tek yolu, bir kişinin kendi kişisel öznel bilinçli deneyimini tanımlamasına güvenmektir (yine de bu deneyimi yaşamanın onun için nasıl bir şey olduğunu asla tam olarak bilemeyeceksiniz; bkz. 7. Bölüm). Mesele basittir: Bilim kişisel olanı test edemez.
“Neden?” sorusuna cevap veremiyorum.
Teyzem kapınızı çalıyor ve size ev yapımı güzel bir çikolatalı kek hediye ediyor. Hediyeyi kabul ediyorsunuz ve pastayı mutfak masanızın üzerine koyuyorsunuz. Teyzem gittikten sonra, bir dilim yemek için kutuyu açıyorsunuz. Şımarmadan önce kendinize bir soru soruyorsunuz: Neden bana bu pastayı yaptı? Bir bilim insanı olarak elinizdeki tek veriyi, yani keki araştırmaktan başka bir şey yapamazsınız. Birçok test yaptıktan sonra, kekin muhtemelen 350 Fahrenheit derecede pişirildiğini ve malzemelerin kakao tozu, şeker, yumurta ve süt içerdiğini öğreniyorsunuz. Ancak, tüm bu bilgileri bilmek soruyu yanıtlamanıza yardımcı olmuyor. Bunu öğrenmenin tek yolu ona sormaktır.
Bu örnek bize bilimin bize ‘ne’ ve ‘nasıl’ olduğunu söyleyebildiğini, ancak ‘neden’i veremediğini göstermektedir. Burada ‘neden’ ile kastedilen, şeylerin arkasında bir amaç olduğudur. Bilim, dağların jeolojik süreçlerle oluştuğu bakış açısıyla neden var olduklarını yanıtlayabilir, ancak dağların oluşumunun ardındaki amacı sağlayamaz. Pek çok kişi amaç kavramını tamamen inkar edecektir.
Neden diye sormak bir amaca işaret eder ve pek çok ateist bu amacın modası geçmiş dini düşüncelere dayanan bir yanılsama olduğunu savunur. Bu, evrendeki varlığımıza bakmanın çok yararsız bir yoludur. Böyle bir dünyada her şey, üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan fiziksel süreçlerle açıklanabilir. Bizler düşen domino taşlarından sadece bir tanesiyiz. Düşmek zorundayız, çünkü arkamızdaki domino taşı düştü. Bu sadece mantığa aykırı olmakla kalmıyor, aynı zamanda normal günlük faaliyetlerimizde akıl yürütme şeklimizdeki bazı çarpıcı çelişkileri de ortaya koyuyor. Bu kitabı okurken son bölüme geldiğinizi ve aşağıdaki cümleyi gördüğünüzü hayal edin: “Bu kitabın hiçbir amacı yoktur”. Böyle bir ifadeyi ciddiye almayı düşünür müydünüz?
Bazı metafizik sorulara cevap veremez
Bilim bazı metafizik soruları ele alabilir. Ancak bunlar deneysel olarak ele alınabilecek sorulardır. Örneğin bilim, kozmoloji olarak bilinen alan aracılığıyla evrenin başlangıcını ele alabilmiştir. Bununla birlikte, bazı geçerli sorular bilimsel olarak yanıtlanamaz. Bunlar arasında şunlar sayılabilir: Tümdengelimli akıl yürütmede sonuçlar neden önceki öncüllerden zorunlu olarak çıkar? Ölümden sonra yaşam var mıdır? Ruhlar var mıdır? Bilinçli bir organizmanın öznel bir bilinç deneyimi yaşaması nasıl bir şeydir? Neden hiçbir şey yokken bir şey vardır? Bilimin bu sorulara yanıt verememesinin nedeni, bunların fiziksel, gözlemlenebilir dünyanın ötesine geçen şeylere atıfta bulunmasıdır.
Gerekli gerçekler
Bilimcilik matematik ve mantık gibi zorunlu doğruları kanıtlayamaz. Bölüm 3’te tartışıldığı üzere, geçerli bir tümdengelim argümanının sonucu zorunlu olarak öncüllerinden çıkar. Aşağıdaki argümanı ele alalım:
- Sınırlı gözlemlere dayanan sonuçlar kesin değildir.
- Bilimsel sonuçlar sınırlı gözlemlere dayanır.
- Dolayısıyla, bilimsel sonuçlar mutlak değildir.
Bu argümanın geçerliliği (sağlamlığı ile karıştırılmamalıdır) ampirik kanıtlara dayanmamaktadır. Geçerliliği argümanın mantıksal akışıyla ilgilidir ve öncüllerin doğruluğuyla hiçbir ilgisi yoktur. Sonuç ile öncüller arasında mantıksal bir bağlantı vardır. Bu bağlantı ampirik bir şeye dayanmaz; kişinin zihninde gerçekleşir. Bilim, öncüller ve sonuç arasındaki mantıksal bağlantıyı gerekçelendirebilir mi? Hayır, doğrulayamaz. Bölüm 3’te tartışıldığı gibi, zihnimizde bizi öncüllerden sonuca götüren bir kavrayış vardır. Ampirik kanıtlara dayanmayan bir şey görürüz. Zihnimizin bu tür bir akıl yürütmeyi kolaylaştıran içsel mantıksal yapıları ya da yönleri var gibi görünmektedir. Hiçbir gözlem biçimi tümdengelimsel bir argümanın mantıksal akışını haklı çıkaramaz ya da kanıtlayamaz.
3+3=6 gibi matematiksel doğrular da zorunlu doğrulardır ve salt ampirik genellemeler değildir.343 Örneğin, bir Fufulah artı bir Fufulah nedir diye sorsaydım, cevap elbette iki olurdu. Bir Fufulah’ın ne olduğunu bilmeseniz ve bir Fufulah’ı hiç hissetmemiş olsanız bile, bir artı bir diğerinin iki olacağını bilirsiniz.
Diğer bilgi kaynakları
Bilim, tanıklık gibi diğer bilgi kaynaklarını gerekçelendiremez. Bu, epistemolojinin “diğer insanların söylediklerinden nasıl bilgi ve gerekçelendirilmiş inanç edindiğimizle ilgilenen” bir dalıdır.344 Bu nedenle, cevaplamaya çalıştığı temel sorulardan biri şudur: “Diğer insanların bize söylediklerine dayanarak nasıl bilgi ediniriz? “345 Profesör Benjamin McMyler, tanıklığa dayalı bilginin bir özetini sunmaktadır:
“İşte bildiğim birkaç şey. Houston bölgesindeki en yaygın zehirli yılanın bakır başlı olduğunu biliyorum. Napolyon’un Waterloo Savaşı’nı kaybettiğini biliyorum. Bu satırları yazdığım sırada ABD’de benzinin ortalama fiyatının galon başına 4.10 dolar olduğunu biliyorum… Tüm bu bildiklerimi epistemologların tanıklık olarak adlandırdıkları, başka bir kişi ya da grup tarafından kendilerine anlatılması temelinde. “346
McMyler’ın özeti oldukça sezgisel görünüyor ve neden bazı bilgileri yalnızca tanıklık aktarımına dayanarak iddia ettiğimizi vurguluyor. Dünyanın bir küre olduğu çarpıcı bir örnektir. Dünyanın bir küre olduğu inancı çoğumuz için matematiğe ya da bilime dayanmaz. Tamamen tanıklık üzerine kuruludur. İlk tepkileriniz aşağıdaki ifadeleri içerebilir: “Resimler gördüm”, “Bilim kitaplarında okudum”, “Tüm öğretmenlerim bana söyledi”, “En yüksek dağın zirvesine çıkıp Dünya’nın eğriliğini gözlemleyebilirim” vb. Ancak, entelektüel bir incelemeye tabi tutulduğunda, tüm yanıtlarımız tanıklığa dayalı bilgi kapsamına girer. Resim ya da görüntü görmek tanıklıktır çünkü bunun dünyanın bir görüntüsü olduğunu söyleyen otoritenin ya da kişinin sözünü kabul etmek zorundasınızdır. Bu gerçeği bilim ders kitaplarından öğrenmek de tanıklık aktarımına bağlıdır, çünkü yazarların söylediklerini doğru olarak kabul etmeniz gerekir. Bu durum öğretmenlerinize atıfta bulunurken de geçerlidir. En yüksek zirvede durarak mevcut inancınızı deneysel olarak haklı çıkarmaya çalışmak da tanıklığa dayanır, çünkü çoğumuz böyle bir şeyi hiç yapmadık. En yüksek zirvede durmanın size Dünya’nın yuvarlaklığına dair kanıt sağlayacağı varsayımınız, nihayetinde yine başkalarının sözlerine dayanmaktadır. Bunu daha önce yapmış olsanız bile, bu hiçbir şekilde Dünya’nın yuvarlaklığını kanıtlamaz. Bir tepe üzerinde durmak sadece Dünya’nın bir çeşit eğriliğe sahip olduğunu gösterir – ve tam bir küre olmadığını (sonuçta, yarı dairesel veya bir çiçek şeklinde olabilir). Özetle, çoğumuz için dünyanın yuvarlak olduğu gerçeği tanıklık dışında başka bir şeye dayanmamaktadır.
Tanıklık olmadan bilgi mümkün değildir. Epistemoloji Profesörü C. A. J. Coady şu ana kadar dile getirilen hususları özetlemekte ve yalnızca tanıklık temelinde kabul edilen bazı şeyleri sıralamaktadır: “…çoğumuz doğan bir bebeği hiç görmedik, çoğumuz ne kanın dolaşımını ne de kan akışını inceledik.
Ne dünyanın gerçek coğrafyası ne de yeryüzü kanunlarının adil bir örneği…. ne de gökyüzündeki ışıkların son derece uzak gök cisimleri olduğu bilgimizin ardında yatan gözlemleri yaptık. “347
Tanıklık bilgisinin öneminin daha fazla tartışılmasına gerek yoktur (tanıklık hakkında daha uzun bir tartışma için lütfen 13. Bölüme bakınız).
Özetle, bilimsel yöntemin gerçeklik hakkında sonuçlara varmanın tek yolu olduğu görüşü olan bilimcilik yanlıştır. Bilimcilik kendi kendini yenilgiye uğratır; ahlaki gerçekleri, mantıksal ve matematiksel gerçekleri ve tanıklık gibi vazgeçilmez bilgi kaynaklarını da açıklayamaz. Bilim, tüm sorulara cevap veremeyen sınırlı bir çalışma yöntemidir.
Varsayım 2: İşe yarıyor, bu nedenle doğru
Mantıksal olarak bir şey işe yarıyor diye doğru olduğu sonucuna varılamaz. Buna rağmen, bilim felsefesi konusundaki popüler cehalet, Richard Dawkins gibi popülerleştiricilerin bilimsel sonuçların işe yaradıkları için doğru olduğunu açıkça savunmalarına izin vermiştir. Halka açık bir konferans sırasında Dawkins’e bilime atfedebileceğimiz kesinlik düzeyi sorulduğunda verdiği yanıt -daha önce de belirtildiği gibi- kabaydı. Dawkins açıkça yanılıyordu; bir şey işe yarıyor diye onun aslında doğru olduğu sonucu çıkmaz. Flojiston teorisi bu noktayı kanıtlamak için uygun bir örnektir.
İlk kimyacılar, tüm yanıcı nesnelerde flojiston adı verilen bir element olduğuna dair bir teori ortaya attılar. Bu teoriye göre, yanıcı bir nesne yandığında flojiston açığa çıkıyordu. Bir madde ne kadar yanıcı ise o kadar fazla flojiston içeriyordu. Bu teori bilim camiası tarafından bir gerçek olarak kabul edildi. Teori o kadar iyi işledi ki 1772’de Dan Rutherford, o zamanlar ‘flojistleşmiş hava’ olarak adlandırdığı nitrojeni keşfetmek için kullandı. Ancak, flojistonun daha sonra yanlış bir teori olduğu anlaşıldı; flojiston diye bir şey yoktu. Bu, bir teorinin işe yarayabileceğini gösteren pek çok örnekten biridir ve yeni bilimsel gerçekler üretebilir, ancak daha sonra bunların yanlış olduğu ortaya çıkabilir. Buradan çıkarılacak ders açıktır: bir şeyin işe yarıyor olması onun doğru olduğu anlamına gelmez. Bazı eğitimsiz itirazcılar yukarıdaki örneğin spesifik olduğunu ve modern bilime uygulanamayacağını iddia edebilir. Flojiston teorisinin tam bir teori olmadığını ve varsayımlara sahip olduğunu savunurlar. Ancak günümüzün bilimsel teorileri bu sorunlardan muzdarip değildir. Bu tamamen yanlıştır. Köklü bir teori örneği olarak Darwinci evrimi ele alalım. Ana akım seküler akademisyenlere göre bu teori varsayımlara dayanmakta, nispeten spekülatif kabul edilmekte ve temel fikirleri hakkında tartışmalar bulunmaktadır.348
Bilimsel U dönüşleri yolcu koltuğunda kimin oturduğunu umursamaz. Açık, inkar edilemez ve gözlemlenebilir görünen şeyler bile tersine dönebilir. Bunun nispeten yeni bir örneği, Avrupa’daki Neandertal kafataslarının incelenmesidir. Darwinist biyologlar Neandertallerin türümüzün ataları olması gerektiğini savunmuşlardır. Ders kitaplarında, belgesellerde ve müzelerde bu ‘bilimsel gerçek’ öğretiliyordu; 1997 yılında biyologlar, modern DNA testlerine dayanarak Neandertallerin bizim atamız olamayacağını açıkladılar.
Bilimin her alanı, hatta her alandaki daha büyük teorileri oluşturan alt teoriler bile eninde sonunda vardıkları sonuçları gözden geçirecektir. Bilim tarihi bize bu eğilimi göstermiştir, dolayısıyla ‘bilimsel gerçeklerden’ değişmez olarak bahsetmek doğru değildir. Aynı zamanda pratik de değildir. Tüm bilimsel teoriler ‘devam eden çalışmalar’ ve ‘yaklaşık modellerdir’. Eğer birisi bilimsel mutlak doğrular diye bir şey olduğunu iddia ederse, o zaman fizikçiler tarafından doğru olarak görülen ‘kuantum mekaniği’ ve ‘genel göreliliğin’ temel düzeyde birbiriyle çeliştiği gerçeğini nasıl açıklayacaktır? Her ikisi de mutlak anlamda doğru olamaz. Bunu bilen fizikçiler, her ikisinin de doğru çalışma modelleri olduğunu varsayar ve daha fazla ilerleme kaydetmek için bu yaklaşımı kullanır. Bu nedenle, iyi doğrulanmış bilimsel teorilerin nihai olduğu fikri yanıltıcı, pratik olmayan ve bilimsel ilerleme için tehlikelidir. Bilim tarihçileri ve felsefecileri, bilimsel teorilerin böyle bir dil kullanılmasına karşı çıkmaktadırlar. Bilim felsefecileri Gillian Barker ve Philip Kitcher bu konuya dikkat çekmektedir: “Bilim gözden geçirilebilir. Dolayısıyla, bilimsel ‘kanıt’tan bahsetmek tehlikelidir, çünkü bu terim taşa kazınmış sonuçlar fikrini besler. “349
Varsayım 3: Bilim kesinliğe götürür
Bazı ateistler bilim felsefesini büyük ölçüde yanlış anlamaktadır. Bilimin bir şeyi bilimsel olarak kanıtlanmış olarak ilan ettiğinde, bunun kesinlikle doğru olduğunu ve asla değişmeyeceğini varsayarlar. Ancak bu, bilimdeki çözülmemiş temel meseleler hakkında bilgi eksikliğini ortaya koymaktadır. Tartışmamızla ilgili olan bu konulardan biri tümevarımdır. Bilim insanlarının bir teoriyi doğrulamak ya da test ettikleri ampirik veriler hakkında sonuçlara varmak için kullandıkları pek çok yol olsa da, tümevarımsal argümanlar bunların çoğunun temelini oluşturmaktadır. Yine de tümevarımsal argümanlar asla kesinliğe götüremez.
Tümevarımsal argümanlar
Tümevarımsal argümanlar gözlemlenmemiş olana dair bilgimizle ilgilidir. İnsan bilgisinde, özellikle de bilimsel bilgide merkezi bir rol oynarlar. Tümevarımsal argümanlar, gözlemlemediğimiz şeylere ilişkin sonuçlar çıkarmak için gözlemlediğimiz şeylerin örneklerini kullanır. Şimdiki zamanı ve geçmişi kapsayacak şekilde uygulanabilirler. Örneğin:
– Geçmişteki Durum: Konuştuğum vücut geliştiriciler, çok fazla hayvansal protein yemenin bir sonucu olarak kas kütlelerini artırdılar. Sonuç: Geçmişteki tüm vücut geliştiriciler çok fazla hayvansal protein yiyerek kas kütlelerini artırmışlardır.
– Şimdiki Durum: Arkadaşım her zaman dost canlısı köpeklerle karşılaşmıştır. Sonuç: Tüm köpekler dost canlısıdır.
– Gelecek-Görünüm: ABD başkanlık kampanyalarının tamamında Demokrat bir aday vardı. Sonuç: Bir sonraki başkanlık kampanyasında Demokrat bir aday olacak.
Yukarıdaki sonuçların gerçek kesinlik seviyesine ulaşmadığı açıktır çünkü bunlar tümdengelimsel argümanlar değildir. Aşağıdaki açıklamalar, yukarıdaki tümevarımsal argümanlardaki sonuçların neden zorunlu olarak takip etmediğini göstermektedir:
– Geçmişte vejetaryen vücut geliştiriciler sadece bitkisel protein yiyerek kas kütlesi kazanmışlardır.
– Bazı köpekler düşmanca davranıyor olabilir.
– Gelecekte ABD siyasetinde siyasi bir paradigma değişikliği olabilir, Demokratlar dağılabilir ve yeni bir parti ortaya çıkabilir.
Tümevarımsal argümanların belirsiz doğası, birçok filozofun tümevarımın bir bilgi aracı olarak geçerliliğini sorgulamasına neden olmuştur: bu, felsefenin epistemik gerekçelendirme olarak bilinen bir alanıdır. Bu sorgulama, günümüzde tümevarım sorunu olarak bilinen soruna yol açmıştır. Tümevarımsal argümanların tümevarımsal akıl yürütme ile aynı şey olmadığına dikkat edilmelidir, zira bu tür akıl yürütme duyuların kullanımına atıfta bulunur, sonuçların nasıl çıkarıldığına değil. Örneğin, bahçenizde kurbağalar gözlemlediniz ve bahçenizde kurbağalar olduğunu söyleyerek gözlemlediklerinizi yansıttınız. Bilinmeyen olgular (bu durumda tüm kurbağalar veya henüz gözlemlemediğiniz bir sonraki kurbağa) için bir sonuç çıkarmazsınız.
Tümevarım sorunu
Tümevarıma meydan okumanın izleri Pyrrhonizm olarak bilinen Yunan şüpheci felsefi ekolüne kadar sürülebilir.350 Ancak tümevarımsal argümanların gerçekliğe dair bilgi sağlamadaki başarısızlığını kapsamlı bir şekilde açıklayan kişi David Hume olmuştur. Hume, akıl yürütmemizin doğasının neden ve sonuç üzerine kurulu olduğunu ve neden ve sonucun temeli deneyimdir. Sebep ve sonuç anlayışımız deneyime dayandığından, bunun kesinliğe yol açmayacağını savunmuştur. Hume, gözlemlenmemiş bir deneyim için sonuca varmak üzere sınırlı bir deneyim kümesini kullanmanın kesinliğe yol açmayacağını savunmuştur.351
Önceki örnekler tümevarımsal argümanların tikelden genele doğru hareket ederek bir sonuca vardığını göstermektedir. Başka bir deyişle, sınırlı bir deneyim kümesinden hareketle, deneyimlenmemiş deneyimler için bir sonuca varılır. Tümevarımsal argümanlar tümdengelimsel olarak geçerli değildir, çünkü sonuç öncüllerinden zorunlu olarak çıkmaz.
Hume argümanını tümevarımın belirsizliği ile sınırlamaz; bunların hiçbir şekilde gerekçelendirilmediğini iddia eder. Tümevarımsal argümanlar “geleceğin geçmişe benzeyeceği” varsayımına dayanır352 ki bu da doğanın tekdüze olduğunu ima eder. Ancak, bu varsayımı gerekçelendirmenin tek yolu tümevarımsal bir argüman kullanmaktır. Hume bu akıl yürütmenin döngüsel olduğunu, çünkü varsayımın gerekçelendirmeye çalıştığımız şeye dayandığını savunur. Tümevarımsal bir argümanı bu varsayımla gerekçelendirmek, tümevarımsal argümanlarla tümevarımsal argümanları gerekçelendirmekle eşdeğer olacaktır. Sonuçta, doğa tekdüze olmayabilir.353
Özetle, Hume’un argümanı tümevarımsal argümanları gerekçelendiremeyeceğimiz yönündedir. Doğanın tekdüze olduğu varsayımı tümevarımsal bir argümana dayanmaktadır ve bu nedenle bu varsayımı tümevarımsal argümanları doğrulamak için bir araç olarak kullanmak “sözünüzü tutacağınıza söz vererek bir krediyi geri ödeme sözünüzün altına imza atmaya benzer”. 354
Bilim için bir sorun olarak tümevarımsal argümanlar
Tümevarımsal argümanların kesinliğe yol açamayacağı göz önüne alındığında, bu durum bilimsel sonuçlar için bir sorun haline gelmektedir. Bilim insanları, elde ettikleri veriler hakkında sonuçlara varmak için büyük ölçüde tümevarımsal argümanlara güvenmektedir. Ancak, tüm gözlemler sınırlı olduğundan veya gözlemlenen belirli bir veri setine dayandığından, sınırlı verilere dayanarak bir sonuca varmak kesin olmayacaktır.
Bilim tarihi, onun dinamik doğasını vurgulayan pek çok örnek sunar. Bilimin her alanında hakim olan teoriler geçmiş dönemlerden çok farklıdır. York Üniversitesi’nde felsefe dersleri veren Samir Okasha, herhangi bir bilimsel disiplini seçecek olsak, “o disiplindeki yaygın teorilerin 50 yıl öncesinden çok farklı, 100 yıl öncesinden ise son derece farklı olacağından emin olabileceğimizi” ileri sürmektedir.355
Yirminci yüzyılın başında fizik, Newtoncu evren modeliyle düzgün ve derli toplu görünüyordu. İşe yaradığı ‘bilimsel olarak kanıtlandığı’ için yaklaşık 200 yıl boyunca kimse buna meydan okumamıştı. Ancak kuantum mekaniği ve genel görelilik, Newtoncu dünya görüşünü paramparça etti. Newton mekaniği zaman ve uzayın sabit varlıklar olduğunu varsayıyordu, ancak Albert Einstein bunların göreceli ve dinamik olduğunu gösterdi. Sonunda, bir kargaşa döneminden sonra, evrenin ‘Einstein Modeli’ ‘Newton Modeli’nin yerini aldı. Bilim tarihine üstünkörü bir bakış tümevarım sorununu doğrular: yeni bir gözlem her zaman önceki sonuçlarla çelişebilir.
Bilim ve dini kutsal metinler
Bilimsel sonuçlar doğası gereği tümevarımsal olduğundan ve tümevarımsal argümanlar kesinliğe götürmediğinden, bilimsel açıklamalar dediğimiz şeyin mutlak olarak kabul edilmemesi gerektiği sonucu çıkar. Bilimde Musa tabletleri yoktur. Bununla birlikte, şüpheci olmamamız gereken bazı şeyler vardır: Dünya’nın yuvarlaklığı, yerçekiminin varlığı ve yörüngelerin eliptik doğası gibi.
Pek çok ateist, gerçekleri temsil etmedeki yetersizliği nedeniyle dini kutsal metinlerle alay etmektedir. Bilim ve dini ortodoksluk üzerine pek çok çevrimiçi ve çevrimdışı tartışma vardır. Ana akım televizyon programlarında bile doğal dünyaya ilişkin dini perspektifler üzerine tartışmalar. Ancak, yukarıdaki tartışma ışığında, din ve bilim arasında yanlış bir ikilem yarattık. Mesele birini diğerine tercih etmek kadar basit değildir.
Bilim, aklın doğal dünyaya uygulanmasıdır. Dünyanın nasıl işlediğini anlamaya çalışır. Kur’an da doğa olaylarına atıfta bulunur ve kaçınılmaz olarak bilimsel sonuçlarla doğrudan çatışmalar olmuştur. Bir çatışma ortaya çıktığında paniğe kapılmak ya da bilimle uyumlu olmayan Kur’an ayetini inkar etmek için hiçbir neden yoktur; hiç kimse bu durumu Kur’an’ın yanlış olduğunu iddia etmek için kullanamaz. Bunu yapmak, bilimsel sonuçların mutlak anlamda doğru olduğunu ve değişmeyeceğini varsaymak olur ki bu açıkça yanlıştır. Tarih, bilimin vardığı sonuçları gözden geçirdiğini göstermiştir. Buna inanmak kişiyi bilim karşıtı yapmaz. Bilim insanlarının geçmiş sonuçlara itiraz etmelerine izin verilmeseydi ne kadar ilerleme kaydedeceğimizi bir düşünün: hiçbir ilerleme olmazdı. Bilim ebedi gerçeklerin bir toplamı değildir ve hiçbir zaman da öyle olması amaçlanmamıştır.
Kuran’ın Tanrı’nın sözü olduğu iddiasını haklı çıkaracak iyi argümanlar olduğundan (bkz. Bölüm 13), Kuran sınırlı insan bilgisiyle çelişiyorsa, bu büyük bir kafa karışıklığı yaratmamalıdır. Unutmayın, Tanrı resme sahiptir, biz ise sadece bir piksele sahibiz. 1950’lere kadar, Einstein da dahil olmak üzere tüm fizikçiler evrenin sonsuz olduğuna inanıyordu; tüm veriler bunu destekliyordu ve bu inanç Kuran ile çelişiyordu. Oysa Kur’an evrenin bir başlangıcı olduğunu açıkça belirtmektedir. Güçlü ve gelişmiş teleskoplar kullanılarak yapılan yeni gözlemler fizikçilerin ‘durağan durum’ modelini (ebedi evren) terk etmelerini ve bunun yerine Büyük Patlama Modelini (muhtemelen yaklaşık 13,7 milyar yıl önce bir başlangıcı olan evren) koymalarını sağlamıştır. Böylece bilim Kuran’la aynı çizgiye geldi. Aynı şey Kur’an’ın güneşe bakışında da olmuştur. Kuran güneşin bir yörüngeye sahip olduğunu belirtirken, astronomlar buna karşı çıkarak güneşin sabit olduğunu söylemişlerdir. Bu, bilim adamlarının gözlemleri ile Kuran arasındaki en doğrudan çelişkiydi.
Ancak Hubble teleskobunun keşfinden sonra gökbilimciler vardıkları sonuçları gözden geçirmiş ve Güneş’in Samanyolu galaksisinin merkezi etrafında döndüğünü tespit etmişlerdir.
Ancak bu, Kur’an’ın bir bilim kitabı olduğu anlamına gelmez. O bir işaretler kitabıdır. Kur’an doğal olaylarla ilgili herhangi bir ayrıntı vermez. Bahsettiği şeylerin çoğu çıplak gözle anlaşılabilir ve doğrulanabilir. Doğa dünyasına işaret eden ayetlerin temel amacı metafizik bir gücü ve hikmeti ortaya koymaktır. Onların rolü bilimsel ayrıntıları aydınlatmayı içermez. Bunlar zaman içinde değişebilir; ancak doğa olaylarının ardında bir güç ve hikmetin olduğu zamansız bir gerçekliktir. Bu açıdan bakıldığında, Kur’an ve bilimsel sonuçlar arasındaki çatışma muhtemelen devam edecektir, çünkü bunlar tamamen farklı iki bilgi türüdür.
Ancak bu tartışma Müslümanları ve dindar insanları bilimsel sonuçları inkâr etmeye teşvik etmemelidir. Bunu yapmak saçma olacaktır. Aksine, hem doğrulanmış bilimsel teoriler hem de vahyi hakikatler, birbirleriyle çelişseler bile kabul edilmelidir. Bilimsel sonuçlar değişebilen ve mutlak olmayan çalışma modelleri olarak pratikte kabul edilebilir ve vahiysel hakikatler kişinin inançlarının bir parçası olarak kabul edilebilir. Bilimsel bir sonuç ile Kur’an’ın bir ifadesini uzlaştırma umudu yoksa, o zaman vahyi reddedip günün bilimini kabul etmek zorunda değilsiniz. Tersine, bilim de reddedilmemelidir. Daha önce de belirtildiği gibi, hem bilimsel hem de vahiysel gerçekleri kabul etmek epistemik hakkınızdır. Bilim ve vahiyle ilgili dengeli ve incelikli yaklaşım, bilimi kabul etmek ve kanıtların kendi adına konuşmasına izin vermektir. Ancak bu, büyük epistemik inanç sıçramaları yapmamak ve elde ettiğimiz kanıtların ve vardığımız sonuçların müjdeli gerçek olduğu sonucuna varmamak bağlamında olmalıdır. Bilim değişebilir. Ayrıca bu yaklaşım vahyi kabul etmeyi de içerir. Özetle, bilimsel bilgiyi kabul edebiliriz
Ancak vahiyle çelişen bir şey varsa (ikisini uzlaştırmaya çalıştıktan sonra), bilimsel sonucu inanç sisteminize kabul etmek zorunda değilsiniz. Bu nedenle Müslümanların Darwinci evrimi inkâr etmelerine gerek yoktur; pratik olarak onu mevcut en iyi işleyen model olarak kabul edebilirler, ancak bazı yönlerinin ortodoksluk ile uzlaştırılamayacağını anlayabilirler. Unutmayın, bir şey mevcut en iyi işleyen model olduğu için mutlak gerçek değildir. Bilimsel bilginin ve İlahi vahyin iki farklı kaynağı olduğunu unutmamak da önemlidir. Biri insanın sınırlı zihninden, diğeri ise Tanrı’dan gelir. Bilimsel sonuçları vahyi reddetmek için bir araç olarak kullanmak için epistemolojik bir diskalifiye yapmak gerekir. Gerçekliğe dair pikselli bir anlayışa sahibiz. Bizim bilgimiz sınırlıdır, Tanrı’nın bilgisi ise sınırlı değildir. Bu nedenle, eğer ikisi arasında bir çelişki varsa, yukarıdaki strateji benimsenmelidir.
İslami tümevarımsal argümanlar?
Bu tartışmanın eleştirel ve bilgili gözlemcileri, bunun (akademisyenler ve filozoflar arasında) ana akım bir bilim anlayışı olmasına rağmen, İslami epistemolojiye yönelik potansiyel eleştirileri de gün ışığına çıkardığını fark edecektir. İslam geleneğinde tümevarımsal argümanların Kuran’ı ve Peygamberlik geleneklerini (hadis olarak bilinir; ahadith, pl.) korumak için kullanıldığını iddia edebilirler. Dolayısıyla Müslümanlar İslam için hayati önem taşıyan bu kaynak metinlerde kesinlik iddiasında bulunamazlar. Bu yanlış bir iddiadır. Bunun nedenini açıklamak için tümevarımsal akıl yürütme ile tümdengelimsel argümanlar arasında daha önce yaptığımız ayrıma geri dönelim. Tümevarımsal akıl yürütme temel bilgi türleri için kesinlik sağlar. Örneğin, Y’de X’i gözlemlersem, Y’nin X’e izin verdiği sonucu çıkar; kargaların uçtuğunu gözlemliyorum, o halde bazı kargaların uçtuğu sonucu zorunlu olarak çıkar. Gördüğünüz gibi, bu tümevarım biçimi sadece gözlemi ‘yansıtır’. Henüz var olmayan bir şey için bir sonuca varmadan yalın gerçekleri ifade eder. . Bu tür bir tümevarım Kur’an’ın ve Peygamberlik geleneklerinin korunmasında kullanılmıştır. Örneğin, Peygamber Muhammed صلى الله عليه وسلم’ın bir sahabesi Kur’an’ı dinlemiş ve sadece duyduğu söylediklerini tekrar etmiştir. İşitmediği bir ayet için asla bir sonuç çıkarmazdı. Örneğin, bir sahabi “İyyake na’budu ve iyyake neste’în” (Sana ibadet ederiz ve Senden yardım dileriz) ayetini duyduktan sonra “Kul hüve Allahu ehad” (De ki, O Allah’tır, birdir) sonucuna varmazdı. Dolayısıyla bu itiraz, Kur’an’ın ve Nebevi geleneklerin korunmasında yer alan tümevarım türünü yanlış anladığı için yanlıştır.
Varsayım 4: Metodolojik doğalcılık ile felsefi doğalcılığı birbirine karıştırmak
Bilimin ateizme yol açtığı iddiasının ardındaki son varsayım felsefi natüralizm ve metodolojik natüralizmdir. Felsefi natüralizm, evrenin kapalı bir sistem gibi olduğunu, evrenin dışında ona müdahale eden hiçbir şey olmadığını ve Tanrı’nın ya da doğaüstü ile ilgili herhangi bir şeyin bulunmadığını savunan görüştür. Felsefi natüralizmin önemli bir yönü, tüm olguların fiziksel süreçlerle açıklanabileceğidir. Metodolojik natüralizm, herhangi bir şeyin bilimsel olarak tanımlanabilmesi için Tanrı’nın yaratıcı gücüne veya faaliyetine atıfta bulunamayacağını savunur.
Bilimin ateizme götürdüğüne inanan ateistler, bilimsel olmayan felsefi natüralizm varsayımına sahiptir. Felsefi natüralizm, dünyayı anlamak için kişinin gözlerine taktığı ‘mercekleri’ oluşturur. Eğer sarı renkli bir gözlük takarsanız, hangi rengi görürsünüz? Sarı. Benzer şekilde, eğer felsefi natüralizm gözlüklerini takarsanız, göreceğiniz tek şey Tanrı’nın olmadığı bir evrendir. Felsefi natüralizm kişinin dünyayı görme biçimini şekillendirir. Felsefi natüralizm basitçe bir inançtır. Ateist Profesör Michael Ruse bu gerçeği kabul etmektedir: “Eğer bir imtiyaz istiyorsanız, her zaman natüralizmin bir inanç eylemi olduğunu söylemişimdir…. “356 Neden bir inançtır? Şöyle ki, Natüralizm tutarsızdır, çünkü bir dizi inatçı olguya, başka bir deyişle bir teoriye direnen olgulara rağmen her şeyin fiziksel süreçlerle açıklanabileceğine körü körüne inanır.357 Örneğin, bugün ikimiz de saat altıda bir restoranda buluştuk ve ertesi gün polis, yemek yediğimiz sırada birini öldürdüğüm şüphesiyle beni tutuklamak için evime geldi. Karşı çıkılan gerçek, cinayet sırasında sizinle birlikte yemek yiyor olmam. Nerede olduğumun kanıtlanması, polisin cinayeti benim işlediğime dair şüphelerine karşı koyuyor. Felsefi natüralizmi tutarsız hale getiren bu inatçı gerçeklerin neler olduğunu merak ediyor olabilirsiniz. Önceki bölümlerin çoğu iyi bir başlangıç noktasıdır. Felsefi natüralizm, bilincin zor problemini (bkz. Bölüm 7), evrenin sonluluğunu ve bağımlılığını (bkz. Bölüm 5 ve 6), yasaların ince ayarını ve evrendeki düzeni (bkz. Bölüm 8), nesnel ahlakın varlığını (bkz. Bölüm 9) ve çok daha fazlasını yeterince açıklayamaz. Tüm bunların ışığında, neden bir kimse gerçekliğinposttruthdergi.com kendi adına konuşmasına izin vermeyen böyle bir felsefeyi körü körüne benimsesin ki? Pek çok ateist bu tür natüralist ön kabullere sahiptir. Dolayısıyla teistik argümanların sonuçlarını reddetmeleri şaşırtıcı değildir. Genellikle iyi argümanları reddederler çünkü her şeyin fiziksel süreçlerle açıklanması gerektiği ve doğaüstü açıklamaları asla kabul edemeyecekleri gibi yanlış bir varsayımla körleşmişlerdir.
Ancak metodolojik natüralizm teizm, özellikle de İslam teizmi için bir sorun değildir. Metodolojik natüralizm İslami teizm için bir sorun teşkil etmez çünkü İslami gelenek tüm evrenin fiziksel sebeplerden oluştuğunu ve bu sebeplerin İlahi iradenin bir tezahürü olduğunu kabul eder. Ancak bazı ateistler metodolojik natüralizm ile felsefi natüralizmi birbirine karıştırmaktadır. Bilimsel sonuçlar ve teoriler Tanrı’nın gücüne ve yaratıcılığına atıfta bulunamıyor diye (metodolojik natüralizm), bu Tanrı’nın var olmadığı anlamına gelmez (felsefi natüralizm). Evrimsel biyolog olarak Scott C. Todd, “bilim insanı, bir birey olarak, natüralizmi aşan bir gerçekliği benimsemekte özgürdür “358 demiştir.
Peki bilim Tanrı’yı çürüttü mü?
Yukarıda anlatılanlar ışığında cevabım hayırdır. Bilim, insanlığa muazzam faydalar sağlamış güzel bir çalışma yöntemidir. Bununla birlikte, vardığı sonuçlar taşa kazınmış değildir. Bir yöntem olarak, Tanrı’nın varlığını doğrudan reddedemez, tüm soruları yanıtlayamaz ve gerçeklik hakkında sonuçlara varmanın tek yolu değildir. Bazı ateistlerin bilim hakkındaki varsayımlarının birçoğu tutarsızdır ve bilim felsefesinin büyük ölçüde yanlış anlaşılmasına dayanmaktadır.
