DR. NIETZSCHE’NIN CANINI SIKAN ŞEY NEYDİ?
Modern bilincin tüm çevresini dolaşmak, girintilerinin her birini keşfetmek, bu benim hırsım, işkencem ve mutluluğum.[1]
John Stuart Mill Coleridge için şöyle demiştir: ‘Aydınlanmış bir radikal ya da liberal böyle bir muhafazakâr için sevinmelidir… muhafazakâr bir felsefe saçma olsa bile, kendisinden daha kötü yüzlerce saçmalığı kovmak için iyi hesaplanmıştır.[2] Gelin bunu Friedrich Nietzsche’ye ve onun dini inanca yönelik sert eleştirisine bir yaklaşım açısı olarak ‘aydınlanmış bir muhafazakâr böyle bir radikal için sevinmelidir’ şeklinde değiştirelim. Ama önce, biyografik bir taslak.
Friedrich Nietzsche, Prusya’nın Saksonya eyaletinde, katı bir Lutherci papazın ve ailesi de güçlü bir din adamı geçmişine sahip olan bir annenin oğlu olarak dünyaya geldi. Nietzsche’nin büyükbabası, Gamaliel ya da Hıristiyanlığın Ebedi Bekası, Teoloji Dünyasındaki Günümüz Fermentasyonu Açısından Talimat ve Güvence İçin gibi müsrif bir başlık taşıyan bir risale kaleme almıştı. Torunu ‘teoloji dünyasına’ ‘mayalanmadan’ çok daha patlayıcı bir şey getirecekti. Friedrich’in babası çocuk beş yaşındayken öldü ve ertesi yıl küçük erkek kardeşi de iki yaşında öldü. Friedrich erken yaşta entelektüel zekâ belirtileri gösterdi ve daha onlu yaşlarının başında şiir ve eleştiriler yazmaya ve müzik bestelemeye başladı. Kapsamlı bir klasik eğitim aldı ve Almanca, Fransızca, Latince ve Yunancayı iyi derecede öğrendi. Ergenlik çağında kendi kendini ateist ilan etti. Bir klasik filolog olarak ilk akademik kariyeri göz kamaştırıcıydı, yirmi dört yaşında Basel Üniversitesi’nde profesör olmuştu bile. Parlak genç bilim adamı 1870 Fransa-Prusya Savaşı’nda sıhhiye eri olarak görev yaptı ve cephede dizanteriye yakalandı. Hayatı boyunca sağlığı istikrarsızdı – migren, mide rahatsızlıkları, zayıf görme, ‘sinirler’, psişik rahatsızlıklar. Kanıtlar kesin olmamakla birlikte, genç bir adamken frengi hastalığına yakalanmış olabilir, bu da hayatının ilerleyen dönemlerinde fiziksel ve zihinsel çöküşünde olası bir faktördür. Yıllar boyunca, Büyülü Dağ’daki Hans Castorp’un habercisi olarak İsviçre’deki dağ kaplıcalarında epey zaman geçirdi (Thomas Mann’ın kendisi de 20. yüzyıldaki pek çok yazar ve düşünür gibi Nietzsche’den derinden etkilenmişti).
Nietzsche 1872’de antik Yunan üzerine son derece tartışmalı bir çalışma olan Tragedyanın Doğuşu’nu üretti; bu, her yönden eleştirildiği bir dizi kışkırtıcı çalışmanın ilkiydi. Akademik kariyeri sadece on yıl sürdü ve sağlık sorunları onu ne rahat ettiği ne de hoş karşılandığı bir üniversite görevinden istifa etmeye zorladı. Hayatının geri kalanında sefil bir üniversite emekli maaşı (sonunda sona erdi) ve küçük bir mirasla hayatta kaldı. Yaratıcı entelektüel yaşamı sadece on altı yıl (1872-1888) sürdü ve sonrasında ciddi bir çöküş yaşadı, bir biyografi yazarının deyimiyle ‘Öteye Çöküş’ yaşadı; frengi, beyin kanseri ve ‘Hayatta, büyük ve imkansız olan tarafından yok edilmekten daha iyi bir amaç bilmiyorum’ gibi özdeyişlerde açıkça görülen kendine zarar verme dürtülerine atfedilen karanlık, fiziksel çürüme, yaşlılık ve muhtemelen delilikten oluşan aşılmaz bir dünyaya indi.[3] Hayatının son on yılında annesi ve daha sonra ‘zalim bir iyilikseverlikle’, Yeni Dünya’ya Alman kültürünün üstünlüğünü göstermeyi amaçlayan Paraguay’daki talihsiz bir komünal deney olan Nueva Germania’dan dönen kız kardeşi Elisabeth tarafından bakıldı.[4] Elisabeth 1894’te Nietzsche Arşivi’ni kurdu ve Friedrich’in ölümünden sonra eserlerinin koruyucusu oldu, son dönem yazılarının ölümünden sonra yayımlanan ve çok okunan derlemesi The Will to Power’ın editörlüğünü yaptı. Şiddetli bir Nazi oldu ve daha sonra Nietzsche’nin çalışmalarının çoğunu kendi zehirli anti-Semitizmini, milliyetçiliğini ve Führer tapınmasını yansıtacak şekilde düzenlemekle suçlandı; böylece her türlü ırkçılıktan nefret eden, ‘iyi bir Alman’ olmaktansa ‘iyi bir Avrupalı’ olmayı tercih eden vatansız bir kozmopolit olan ve düşüncesi ve duyarlılığı Nazi demagogununkinden daha uzak olamayacak bir adamın itibarını lekeledi. Hitler’in 1935’teki cenazesine bizzat katılması Elisabeth’in Nazi çevrelerindeki konumunun bir işaretiydi. Son yıllarda bazı akademisyenler, Nietzsche’nin eserlerinin Nazi dönemindeki Almanca yayınlarındaki korkunç çarpıtmaların Elisabeth’e değil, Nazi Partisi ideologları ve sansürcülerine atfedilebileceğini ileri sürdüler. Friedrich’in kendisi, belki de uygun bir şekilde, 1900 yılında öldü.
Nietzsche, yoğun zevk ve mutluluk anlarıyla noktalanan yalnız, zor bir hayat yaşadı; ulus, aile veya meslekle hiçbir bağı olmayan, mümkün olan en geniş özgürlüğe niyetli bir adamdı. Birkaç yakın ve yoğun ama pek de kalıcı olmayan arkadaşlığı oldu, hiç evlenmedi ya da çocuk sahibi olmadı ve çalışmalarına yönelik sert kınamalardan muzdarip oldu. En derin ilişkilerinden ikisi besteci Richard Wagner ve güzel, zeki ve büyüleyici Rus psikanalist ve şair Lou Salomé’ydi; Lou Salomé daha sonra Nietzsche hakkında ilk kitaplardan birini yazdı ve ölümünden altı yıl önce 1894’te yayımlandı. Wagner’in ölümü üzerine Nietzsche şöyle demişti: ‘Wagner şimdiye kadar tanıdığım en dolu adamdı. İnsanın en çok saygı duyduğu adamın altı yıl boyunca düşmanı olması çok zordu…’.[5] Dostluklarının sona ermesi, Wagner’in bir şapelde Nietzsche tarafından fark edilen ikiyüzlü ‘oyun oynaması’ ile tetiklendi:
1876 yazının başlarında, ilk [Bayreuth] festivalinin ortasında, Wagner’den ayrıldım. Kararsızlığa tahammül edemiyorum; Almanya’ya döndüğünden beri kendini adım adım küçümsediğim her şeye indirgedi – Yahudi düşmanlığına bile… Ayrılmamın gerçekten tam zamanıydı: bu bana anında kanıtlandı. Richard Wagner, dıştan fetheden kahraman, gerçekte çürüyen, umutsuzluğa kapılmış bir çöküş, aniden Hıristiyan haçının önüne çaresiz ve kırılmış bir şekilde düştü… [6]
Nietzsche’nin kitapları (Almanca yayınlanma tarihleriyle birlikte): Tragedyanın Doğuşu (1972); Mevsim Dışı Düşünceler (diğer adıyla Zamansız Meditasyonlar) (1873-78); İnsan, Çok-İnsan (1878); Şen(Gay) Bilim (1882), skandal yaratan “Tanrı öldü” sözünün ilk kez yer aldığı kitap; Thus Spake Zarathustra (1883-84); Beyond Good and Evil (1886); The Anti-Christ (1888); The Twilight of the Idols (1989); ve The Will to Power (Elizabeth tarafından derlenmiş ve ölümünden sonra 1901’de yayınlanmıştır). Elimizde ayrıca bir dizi Not Defteri ve birkaç parça daha var. Nietzsche, romantik düşünürler Holderin ve Schopenhauer’den üç ana tema almıştır: rasyonalitenin sınırlılıkları, iradenin insanın kaderini şekillendirme gücü ve sanatın, özellikle de müziğin evrensel değeri. Nietzsche’ye göre sanat, ‘yaşamı olumsuzlamaya yönelik tüm iradelere karşı tek üstün karşı güçtür’.[7] Nietzsche ilk yıllarında Wagner’in müziğinden ve büyük hayranlık duyduğu Dostoyevski’nin romanlarından etkilenmiş ve kendisini bu romanların sorunlu kahramanlarından bazılarıyla özdeşleştirmiştir. Felsefesinin en eksiksiz ifadesi İyinin ve Kötünün Ötesinde’de bulunurken, Böyle Buyurdu Zerdüşt onun en şiirsel eseri ve pek çok okur için en güçlü ve kalıcı eseridir.
Nietzsche’nin çalışmalarının bazı yönleri utanç vericidir. Örneğin kadınlar hakkındaki meşhur, görünüşe göre kadın düşmanı görüşlerini ele alalım: ‘Erkek savaş için, kadın ise savaşçının rahatlaması için eğitilmelidir; bunun dışındaki her şey aptallıktır’ ve ‘Kadınların arasına giren erkekler kırbacı unutmamalıdır’.[8] Yazılı sayfalardaki bu ergenlik patlamaları, filozofun gerçek hayatta kadınlara karşı davranışları hakkında bildiklerimizle ve birkaç arkadaşının ve tanıdığının tanıklığıyla dengelenmelidir. Bir örnek: ‘Bir düşünür olarak bu kadar sınırsız olan Nietzsche, onu şahsen tanıyan başkalarının da sık sık vurguladığı gibi, kadın cinsine karşı tutum ve davranışlarında mükemmel bir duyarlılık, hassasiyet ve ince bir nezaket sahibiydi. Onun doğasındaki hiçbir şey bende rahatsız edici bir izlenim bırakamazdı.[9] Kadınların bağımsızlığını ve eğitimini şiddetle ve içtenlikle savunduğunu da hatırlayın. Ayrıca zeki ve alıngan kadınları aramış ve onlarla arkadaşlık etmiştir.
Nietzsche’nin Nazizmin şeytani ideolojisiyle -bazıları varsayımsal, bazıları da yeterince gerçek olan- bağlantıları daha rahatsız edicidir, ancak burada tablo bazen sanıldığından daha bulanıktır. Bazı görüşlerinin ‘Nazileştirilmesine’ daha önce atıfta bulunulmuştu, ancak bazı fikirlerinin Nazizm ile gerçek ilişkisi belirsizliklerle doludur. Bununla birlikte, Nasyonal Sosyalizmin üç ideolojik güdüsünün filozof için son derece itici olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz: Devletin yüceltilmesi, yabancı düşmanı milliyetçilik ve anti-Semitizm. Öte yandan, bazı Nietzscheci formülasyonların Nazi amaçları için nasıl kolayca kullanılabileceğini görmek zor değildir: ‘Büyük olan nedir? İnsanın içindeki güç duygusunu, güç istencini, gücün kendisini yükselten her şey. Kötü olan nedir? Zayıflıktan kaynaklanan her şey. Mutluluk nedir? Gücün arttığı hissi – bir direncin üstesinden gelindiği hissi'[10] ya da ‘Tüm bu küçük varlıkların [kitlelerin] kolektif sefaleti, güçlü adamların duyguları dışında hiçbir şey ifade etmez'[11] ya da Thoughts Out of Season’da üstün birey ile kitleler arasındaki mesafenin sıradan kitleler ile hayvanlar arasındaki mesafeden daha büyük olduğu iddiası – istemeden de olsa gaz odalarının habercisi olan aşağılık bir fikir. Nietzsche’yi pek çok yarı deli ve zehirli sözünün olası sonuçlarından tamamen muaf tutabilir miyiz? Bir yorumcu bu soruyu şu şekilde ele almıştır:
Nazilerin Nietzsche’yi sahiplenmesi ne kadar seçici olursa olsun, onun düşüncesinin unsurlarını tekrarlamıştır. Eşitliğin ‘yalanların en büyüğü’ olduğunu yazmış ve insanlığı zayıflar ve güçlüler hiyerarşisine bölmüştür. Auschwitz’deki kabul bölümünün başındaki Hans Stark’ın masasının üzerinde Mitleid ist Schwäche (‘Merhamet Zayıflıktır’) yazan bir tabela vardı. Bu, Nietzsche’nin Deccal’de merhamete karşı söylediklerinin kaba bir şekilde özetlenmesi olarak okunabilir.[12]
Yine de Nietzsche ne Alfred Rosenberg ne de Adolf Eichmann’dı. Bu bağlamda, Nietzsche üzerine en zeki yorumculardan biri olan Albert Camus’nün uyarıcı sözlerini hatırlayabiliriz: ‘Eğer Nietzsche ve Hegel Dachau’nun efendilerine mazeret olarak hizmet ediyorsa… bu onların tüm felsefesini mahkum etmez. Ancak düşüncelerinin ya da mantıklarının bir yönünün bu korkunç sonuçlara yol açabileceği şüphesini doğurur’. [13]
Nietzsche büyük felsefi sistem kurucularından (Platon, Aquinas, Hegel, Marx ve benzerleri) biri değil, daha ziyade hem geleneksel dini ve idealist felsefelerin hem de eskilerinin yerini alan yeni şibboletlerin acımasız, korkutucu derecede keskin bir eleştirmeniydi: Bilim, Akıl, İlerleme. Spekülasyonlar, önseziler, sezgiler, göz kamaştırıcı parçalar, içgörü parlamaları, patlamalar yoluyla çalışan bir düşünür; filozof, ‘sürekli olarak olağanüstü şeyler yaşayan, gören, duyan, şüphelenen, umut eden, hayal eden; kendi düşünceleri tarafından sanki dışarıdan, sanki yukarıdan ve aşağıdan, (sanki) gök gürültüsüyle vurulan bir adamdır’ diyordu.[14] Nietzsche’nin eseri paradokslar, muammalar, çelişkiler açısından zengindir, ancak şimdi izole edebileceğimiz ve kısaca açıklayabileceğimiz kalıcı ve tutarlı temalar vardır, bazı meşguliyetlerinin burada çerçevenin dışında bırakıldığı uyarısını da ekleyerek – örneğin zaman ve ebedi tekerrür hakkındaki görüşleri veya yarı pişmiş Darwinizm veya felsefenin, dinin, bilimin, düşüncenin kendisinin göreceliği konusundaki aşındırıcı ısrarı (Parisli postmodernist kahinlere başlıca mirası). Zorunlu olarak Nietzsche’nin yönetici fikirlerini kabaca özetlemek, onları en basit formülasyonlarına indirgemek, böylece bazen karmaşıklıklarına, ironik muğlaklıklarına, daha kaçak anlamlarına ve anlaşılması zor rezonanslarına şiddet uygulamak zorunda kalacağız.
Nietzsche’nin Merkezi Temaları; Apollonian ve Dionysian
Nietzsche, özellikle trajedide ifadesini bulan antik Yunan ethos’u üzerine yaptığı çalışmada, Apolloncu ve Dionysosçu olarak nitelendirdiği iki düşünce akımını, iki duyarlılığı fark etmiştir; bunlardan ilki, insanların arzulayabileceği daha yüksek, aşkın, mükemmel bir gerçeklik düzeni ortaya koymaktadır, İkincisi ise dünyaya bağlıdır ve insanın yapısındaki irrasyonel, duygusal, psişik unsurlara uyum sağlar, ifadesini sarhoşlukta, kendinden geçmede, ‘insan’ ve ‘doğa’ arasındaki sınırların çözüldüğü orgiastik deneyimde bulur. Tragedya, insan ruhundaki bu iki dürtünün birleşmesinden doğmuştur. Erken Yunan düşüncesi bu ikisinin yaratıcı bir birleşimiyle işaretlenmişti, ancak Euripides, Sokrates ve Platon tarafından örneklenen yeni bir rasyonalist, analitik ve şüpheci bakış açısının ortaya çıkan yükselişi, Dionysosçu bakış açısının tutulması anlamına geliyordu; daha sonra Yunan düşüncesinin Apolloncu geleneği, özellikle Platoncu kılığında, insan ruhu için tamamen felaket olan hesapçı, rasyonalist, bedeni inkar eden, anti-Dionysosçu bir felsefe üretmek için Hıristiyanlıkla sentezlendi.
‘Tanrı’nın Ölümü’
Bir bakış açısına göre Nietzsche’nin ünlü ‘Tanrı öldü’ sözü, Rönesans hümanizmi, Bilimsel Devrim, Descartes’ın ve daha sonra Aydınlanma filozoflarının felsefi rasyonalizmi ve Ludwig Feuerbach’ın (‘İnsan yediği şeydir’) ve Karl Marx’ın (‘Din kitlelerin afyonudur’) materyalist felsefeleri yoluyla yüzyıllardır Avrupa’nın ruhuna nüfuz eden en temel değişikliklerin acımasızca doğrudan bir kabulüdür. Kopernik, Galileo ve Newton gibi bilim insanları maddi evren anlayışımızı değiştirirken, Descartes, Hume, Locke, Kant ve Voltaire gibi filozoflar da dini inanç ve imanın entelektüel temellerini aşındırıyordu. ‘Tanrı’nın ölümü’ fikri yeni değildi. Birçok Aydınlanma düşünürü ‘Tanrı’yı artık tarihin çöplüğüne atılabilecek bir hipotez olarak reddetmişti. Heinrich Heine 1852’de şöyle yazmıştı: ‘Kalbimiz korkunç bir acıma duygusuyla dolu. Yaşlı Yehova’nın kendisi ölüme hazırlanıyor… Çanın sesini duyuyor musunuz? Diz çökün, ölmekte olan bir Tanrı’ya ayin getiriyorlar.[15] Nietzsche de aynı şekilde: ‘Son zamanların en büyük olayı – “Tanrı’nın öldüğü”, Hıristiyan Tanrı inancının artık savunulamaz olduğu – Avrupa’nın üzerine ilk gölgelerini düşürmeye başlıyor.[16] Nietzsche’nin felsefesinde gerçekten ayırt edici olan şey, önsezi duygusu, Avrupa uygarlığının bütün bir çağının sona ermekte olduğu duygusu, Nietzsche’nin tanrısız bir geleceğe baktığı kutlama ve dehşetin tuhaf karışımıdır. Çağdaşlarının, şu andan itibaren ‘miras alınan değerlerin çok az bir kısmıyla var olacaklarını ve yakında muazzam bir iflasla karşı karşıya kalacaklarını’ bilmediklerini söylüyordu; ‘Korkunç bir şey öngörüyorum. Her yerde kaos. Değeri olan hiçbir şey kalmayacak, hiçbir şey emretmeyecek: Yapacaksın’.[17] Dostoyevski’nin Ivan Karamazov’unun ‘Tanrı olmadan her şeye izin vardır’ derken dile getirdiği de aynı tüyler ürpertici içgörüdür. İki ileri görüşlü çağdaşı Dostoyevski ve Kierkegaard gibi, Nietzsche de din-sonrası modern düşünce ve sanata damgasını vuran anlamsızlık, endişe ve umutsuzluk duygusunu önceden sezmiştir. Dahası, adının ve ‘Tanrı’nın ölümü’nün bundan sonra ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlanacağını bilir. Ve bu yüzden şöyle yazıyor,
Kaderimi biliyorum. Bir gün benim adımla birlikte korkunç bir şey hatırlanacak – yeryüzünde eşi benzeri olmayan bir kriz, vicdanın en derin çarpışması, o zamana kadar inanılan, talep edilen, kutsallaştırılan her şeye karşı verilen bir karar. Ben bir insan değilim, ben bir dinamitim.[18]
Din Eleştirisi
Nietzsche’nin dini (bununla genellikle Hıristiyanlığı kastediyordu) amansızca reddetmesi, dinin idealist, ahlakçı, eşitlikçi ve olumsuz olduğuna dair inancından kaynaklanıyordu. Din bir yanılsamaya, aşkın bir tanrı fikrine dayanır: ‘Putları (‘idealler’ için benim sözüm) devirmek, benim işim daha ziyade bu. Gerçeklik değerinden, anlamından ve doğruluğundan, ideal bir dünya uydurulduğu ölçüde yoksun bırakılmıştır…’.[19] Tanrı inancı yalnızca çocukça olmakla kalmaz, insanı yoksullaştırdığı, küçülttüğü ve zayıflattığı için hiçbir şekilde zararsız değildir; onu kendinden daha yüksek bir otoriteyi tanımaya zorlayarak insanı korkak bir zayıflığa dönüştürür. Nietzsche’nin görüşü, Feuerbach’ın ‘Tanrı’nın insanın enerjisini emen bir vakum olduğu iddiasına sempati duymaktadır. İnsan kendini ‘ilahi’ kılacak cesarete ve iradeye sahip olmalıdır. Dinin ayrılmaz bir parçası olan ahlak, ‘bireydeki sürü içgüdüsü’, ‘yaşamı olumsuzlama içgüdüsü’dür.[20] “Vicdanın ısırması, bir köpeğin taşı ısırması gibi, bir aptallıktır.[21] Ölümsüzlüğe ve herkesin Tanrı önünde ruhani eşitliğine olan inanç tahammül edilemez bir duygusallıktır; Hıristiyanlığın sahte bir ‘sevgi’ olumlaması ise zayıflığı, ‘yaşamın’ reddini kamufle eder. İşte Nietzsche bu tema üzerinde tam bir uçuş halinde:
‘Aşk‘ – Hıristiyanlığın diğer dinlere karşı sahip olduğu en ince marifet bir kelimedir: aşktan söz eder. Böylece lirik bir din haline geldi… Sevgi sözcüğünde öylesine muğlak ve düşündürücü bir şey vardır ki, hafızaya ve gelecek umuduna hitap eden bir şey, en kaba zeka ve en soğuk kalp bile bu sözcüğün parlaklığından bir şeyler hisseder. En kurnaz kadın ve en sıradan erkek bu kelimeyi duyduklarında, Eros onları sadece geçici bir ziyarette bulunmuş olsa bile, tüm yaşamlarının en az bencil anlarını düşünürler; ve aşkı, ebeveynlerin, çocukların ya da sevgililerin, özellikle de cinselliği yüceltilmiş kadın ve erkeklerin aşkını hiç yaşamamış olan sayısız insan, Hıristiyanlıkta aradığını bulmuştur.[22]
Dini doktrinlere ve kurumlara gelince, bunlar yalanlar üzerine inşa edilmiş ‘güç yapılarıdır’:
‘Yasa’, ‘Tanrı’nın iradesi’, ‘kutsal kitap’, ‘ilham’ – hepsi de rahibin iktidara geldiği ve iktidarını sürdürdüğü koşulların sözcüklerinden ibarettir – bu kavramlar tüm rahip örgütlerinin, tüm rahip ya da rahip-felsefi iktidar yapılarının temelinde bulunur. ‘Kutsal yalan’ – Konfüçyüs, Manu’nun Yasa Kitabı, Muhammed, Hıristiyan Kilisesi için ortaktır: Platon’da da eksik değildir. ‘Gerçek vardır’: bu, nerede duyulursa duyulsun, rahibin yalan söylediği anlamına gelir… [23]
Kapow! Al bakalım!
Nietzsche’nin Hıristiyanlık hakkındaki tüm gürlemesine rağmen, “tek Hıristiyan” olan Mesih figürüne sadece saygı duymakla kalmayıp, daha sonraki yıllarda mektuplarını “Çarmıha Gerilmiş Olan” olarak imzaladığını, diğer zamanlarda ise “Dionysius “u kullandığını, belki de bu iki kendini takdim edişin bir tür şizofrenik gerilime işaret ettiğini belirtmek gerekir. Nietzsche’nin, belki de Schopenhauer’in etkisi altında, Buddha’dan ve öğretilerinden etkilenmiş olması da ilginçtir.[24]
Bilim ve Felsefenin Eleştirisi
Nietzsche’nin modern bilim ve felsefeye ve bunların temelinde yatan ilerleme fikrine ve rasyonalitenin gücüne olan inanca yönelik eleştirileri de daha az vahşi değildi. ‘İlerleme’ fikrinin, tarihin bir yönü, bir amacı ve altında yatan bir anlamı olduğu inancının, Hıristiyan teleolojisinden arta kalan, bir tür anakronizm kalıntısı olduğunu, ‘hakikate’ erişim sağlayan nesnel bir rasyonalite kavramının da bir yanılsama olduğunu iddia etti. “Filozofların hepsi, sanki gerçek düşünceleri soğuk, saf, ilahi olarak kayıtsız bir diyalektiğin kendi kendini geliştirmesi yoluyla keşfedilmiş gibi poz verirler…”.[25] Gerçekte hiçbir düşünce öznel düşünürden, onun özel bakış açısından koparılamaz: tüm felsefe bir tür ‘anı’, ince bir şekilde kamufle edilmiş bir ‘itiraf’tır.
Yavaş yavaş, şimdiye kadarki her büyük felsefenin ne olduğu benim için açık hale geldi: yani yazarının kişisel itirafı ve bir tür istemsiz ve bilinçsiz anı; ayrıca her felsefedeki ahlaki (ve ahlak dışı) niyetlerin, tüm bitkinin büyüdüğü gerçek tohumu oluşturduğu. [26]
“Felsefe yoktur, sadece filozoflar vardır.[27] ‘Hakikat’, ‘metaforlardan, metonimilerden, antropomorfizmlerden, kısacası şiirsel ve retorik olarak yoğunlaştırılmış insan ilişkilerinin toplamından oluşan hareketli bir ordudur…’ Gerçekler artık böyle düşünülmeyen yanılsamalardır, imgelerini yitirmiş metaforlardır ve madeni paradan ziyade metal olarak görülmelidir.[28] Bilim ne nesnel ne de tarafsızdır; her türlü ‘mantık’ olgulara dayattığımız bir insan kurgusudur ve şeylerin kendi doğası tarafından belirlenmez: evren, üzerine yapı ve anlam yüklediğimiz anlamsız ve irrasyonel bir olgudur.
Güç İstenci ve Ubermensch
İnsan maddi bir varlıktır. Nietzsche bedeni tek gerçeklik olarak benimsememizi, yanıltıcı ‘ruh’u ortadan kaldırmamızı ister: ‘beden tamamen benim ve başka bir şey değil; ve ruh sadece bedenle ilgili bir şey için kullanılan bir kelimedir’.[29] Ancak insanın iradesi, özellikle de güç istenci vardır: güçlüler kendi iradelerinin olumlanması yoluyla kendilerini aşabilir, Ubermensch, ‘yüksek varlıklar’, süper-adamlar olabilirler. ‘İnsanlar için maymun nedir? Bir alay konusu ya da acı veren bir utanç kaynağı. Ve insan da Süpermen için öyle olacaktır.[30] Nietzsche’nin gündemini karikatürün sınırına kadar basitleştirmek: Tanrı öldü ama insan cesaret ederse Tanrı olabilir. Birkaç büyük birey bu meydan okumayı kabul edecektir: onlar insan varlığının gerekçesidir; ‘sürünün’ hiçbir önemi yoktur. Adil olmak gerekirse, Nietzscheci güç istencinin, kendisi de çok güçlü bir fikir olan, başkaları üzerinde hakimiyet kurmakla değil, öncelikle kendini aşmakla, kendini dönüştürmekle ilgili olduğunu belirtmeliyiz. [31]
*
Dr. Nietzsche’den Birkaç Aforizma ve Özdeyiş
– İnsan Tanrı’nın hatası mıdır? Yoksa Tanrı mı insanın hatasıdır? (Putların Alacakaranlığı).
– İnsan, canavar ile Süpermen arasında bağlanmış bir iptir – uçurumun üzerinde bir ip… (Böyle Buyurdu Zerdüşt).
– Daha derin düşünen kişi, yargıları ve eylemleri ne olursa olsun, her zaman yanıldığını bilir (İnsan, All Too Human).
– Mükemmel bir okuyucu hayal ettiğimde, her zaman cesaret ve merak canavarı, aynı zamanda esnek, kurnaz, temkinli, doğuştan maceracı ve kaşif bir şey hayal ederim… (Ecce Homo).
– O halde bu kiliseler şimdi Tanrı’nın mezarları ve kabirleri değil de nedir? (The Gay Science).
– Benim anladığım ve yaşadığım şekliyle felsefe, buzda ve yüksek dağlarda gönüllü yaşamaktır – varoluştaki garip ve şüpheli her şeyin, şimdiye kadar ahlak tarafından aforoz edilmiş her şeyin peşine düşmektir (Ecce Homo).
– Dinler ayaktakımının işleridir. Dindar insanlarla temas ettikten sonra ellerimi yıkama ihtiyacı duyuyorum (Ecce Homo).
– Müzik olmadan hayat bir hata olurdu. Almanlar Tanrı’nın şarkı söylediğini bile hayal ederler (Putların Alacakaranlığı).
– Gerçekler yoktur, sadece yorumlar vardır (Not Defterleri)
– Bir uçuruma uzun süre baktığınızda, uçurum da size bakar (Beyond Good and Evil).
– İffet vaizi gerçek günahkârdır (Mesih Karşıtı).
– Böylesine seçkin bir gençlik, enerji ve güç mahsulünü alıp topların önüne koymak – bu deliliktir (Notebooks).
– Sanat en yüce görevdir, bu yaşamdaki gerçek metafizik etkinliktir (Tragedyanın Doğuşu).
– İnsan mutluluk için çabalamaz; bunu sadece İngilizler yapar (Putların Alacakaranlığı).
*
‘Peygamber’ Olarak Nietzsche
Nietzsche’nin daha sempatik eleştirmenlerinden biri, Nietzsche’nin ‘geleceği öngördüğünü, ancak bunu gerçek bir peygamber olarak değil, onun suç ortaklarından biri olarak yaptığını’ söylerken güzel bir noktaya değinmiştir.[32] Bu öngörüleri fark etmek zor değildir: ‘Merkez’in olmadığı din sonrası bir dünyanın habercileri; Freud’dan önce irrasyonel olanı ve bilinçaltının iddialarını olumlaması, Dionysosçu olanı ıslah etmesi; her zaman belirli bir kültürel ve entelektüel bağlamda işleyen bir insan kurgusu olan ‘rasyonalite’nin sınırlarının eleştirisi; tüm ahlakın, tüm bilginin, tüm metodolojinin, tüm epistemolojinin göreliliğine yaptığı vurgu; ‘yeni fizik’ten önce Newtoncu bilimi altüst etmesi; Karl Jaspers’in faydalı bir şekilde ‘nesneleri kavramayan’ ancak ‘düşünürün varlığını aydınlatan ve gerçek kılan bir felsefe’ olarak tanımladığı öncü ‘varoluşçuluk’,[33] felsefenin steril spekülasyonlar ve soyutlamalar meselesi olmaktan ziyade ‘yaşamla’ yoğun bir şekilde kişisel bir ilişki ve belirli acil sorunsallarla yüzleşme olarak görülmesi; bir sonraki yüzyılın dehşetinden önce Viktorya döneminin ‘ilerleme’ konusundaki kayıtsızlıklarının reddedilmesi.
Nietzsche, o zamandan beri peşimizi bırakmayan bazı kilit sorularla yüzleşti. Özellikle: ‘Tanrı’ olmadan yaşamak mümkün müdür ve eğer mümkünse, nasıl? Zamanının ruhuna neredeyse eşi benzeri olmayan bir şekilde uyum sağlamıştır (Dostoyevski ve Kierkegaard onun döneminden karşılaştırılabilir figürler olabilir). thBaşta Martin Heidegger’in en önemlisi olduğu varoluşçular olmak üzere, Parisli ünlülerin birçoğunu da içeren ‘yapısökümcüler’ ve ‘postmodernistler’ lejyonu üzerinde büyük ve bazen de gizli bir etki yaratmıştır. Biyografi yazarlarından biri, eserlerinde Nietzscheci bir iz bulabileceğimiz yaratıcı yazarların/sanatçıların etkileyici bir listesini verir. İşte bunlardan sadece bazıları: Richard Strauss, Thomas Mann, Hugo von Hofmannsthal, Heinrich Mann, CG Jung, Herman Hesse, Rilke, Alfred Schweitzer, André Gide, WB Yeats, Gabriele D’Annunzio, James Joyce, TS Eliot, Ezra Pound, Paul Valéry. Bunlara Martin Heidegger, EM Cioran, Martin Buber, Joseph Campbell, Jacques Derrida, Richard Rorty, Michel Foucault, Jean-François Lyotard gibi çeşitli filozof ve kuramcıları da ekleyebiliriz.
Nietzsche Yanlısı ve Karşıtları
Buraya kadar Nietzsche’nin hayatına genel bir bakış ve bazı temel fikirlerinin kısa bir açıklaması yapıldı. Şimdi, Nietzsche’nin varsayımlarının ve iddialarının çoğunu reddeden, felsefesinin bir kısmını tiksindirici bulan, ancak yine de onu büyüleyici ve bazen güzel şiirsel bir yazar (bir yerde “terim nasıl tanımlanırsa tanımlansın sonuna kadar bir şair olarak kaldığını” ısrarla belirtiyor) ve canlandırıcı ve uyarıcı bir düşünür olarak bulan bir okuyucu (ben) tarafından yapılan birkaç kişisel gözlem. Nietzsche: Zamanının gösteriş ve ikiyüzlülüklerinin yırtıcı bir eleştirmeni; neredeyse gizliden gizliye hassas bir kalbi besleyen, at döven bir adamın dayanılmaz görüntüsü karşısında yıkılan, başkalarıyla ilişkilerinde ‘sessizliği, pasifliği, yumuşak sesi, fakir ama özenli giyimi, herkese, özellikle de kadınlara karşı gösterdiği titiz terbiyesi’ ile hatırlanan öfkeli bir ateşleyici;[34] Bazı açılardan paradoksal bir şekilde, Ananda Coomaraswamy’nin ‘karakteristik mistik sezgiler’[35] olarak adlandırdığı manevi duyarlılığa sahip bir adam; inkar edilemez bir ruh asaletine sahip bir birey (Friedrich için anathema bir kelime). Vahşi içselliği, zihnin yaşamına neredeyse manastırvari bağlılığı, hastalığa karşı kahramanca mücadelesi, önemsiz ve vasat olan her şeyi reddetmesiyle aynı anda hem bir çöl manastırına hem de karanlık bir Dostoyevski hayal dünyasına aitmiş gibi görünen bu tuhaf figürde son derece çekici ve inkar edilemez bir ‘ruhani’ şey vardır.
Nietzsche gerçekten de tuhaf bir vakadır: ‘Tanrı’nın ölümünü’ kutlarken aynı zamanda bunun en korkunç sonuçlarından bazılarını da anlamıştır. Örneğin, Şen(Gay) Bilim’deki şu ünlü pasajı düşünün:
Sabahın aydınlık saatlerinde bir fener yakıp pazar yerine koşan ve durmadan bağıran o deliyi duymadınız mı: ‘Tanrı’yı arıyorum! Tanrı’yı arıyorum!’. Tanrı’ya inanmayan pek çok kişi orada dururken, büyük bir kahkaha kopardı… Deli adam aralarına daldı ve bakışlarıyla onları delip geçti. “Tanrı nereye gitti?” diye bağırdı. “Size söyleyeceğim. Onu biz öldürdük – siz ve ben. Hepimiz onun katilleriyiz. Ama bunu nasıl yaptık? Denizi nasıl içebildik? Tüm ufku silecek süngeri bize kim verdi? Bu dünyayı güneşinden kopardığımızda ne yaptık? Şimdi nereye gidiyor? Şimdi nereye gidiyoruz? Tüm güneşlerden uzağa mı? Sürekli düşmüyor muyuz? Geriye, yana, ileriye, her yöne? Yukarı ve aşağı diye bir şey kaldı mı? Sonsuz bir hiçliğin içinde başıboş dolaşmıyor muyuz? Boş uzayın nefesini hissetmiyor muyuz? Hava daha da soğumadı mı? Her geçen gün daha fazla gece çökmüyor mu? Sabahları fenerlerin yakılması gerekmiyor mu? Tanrı’yı gömen mezar kazıcılarının gürültüsünden hâlâ bir şey duymuyor muyuz?” [36]
Ortodoks Kilisesi’nin bir temsilcisi olan Sourozh Metropoliti Anthony’nin ifade ettiği gibi: ‘Tanrı’nın kaybı ölümdür, ıssızlıktır, açlıktır, ayrılıktır. İnsanın tüm trajedisi tek kelimeyle “tanrısızlıktır”.[37] Nietzsche bunu derin bir düzeyde çok iyi anlamıştı – ama Dionysosçu Ubermensch’in kendi çılgın rüyası tarafından baştan çıkarılmasına engel olamadı. Nietzsche’nin kişiliği ve düşüncesinin en kavrayışlı özetlerinden biri Lou Salomé’den gelir. Bu ‘çileden çıkarıcı, canlandırıcı’ düşünürün ortaya koyduğu çelişkiler ve muammalar hakkında keskin bir sezgiyle dolu gözlemleri,[38] bize uygun bir sonuç sunuyor.
Nietzsche’nin tüm bilgisi güçlü bir dini ruh halinden doğmuştur ve çözülmez bir şekilde düğümlenmiştir: kendini feda etme ve tanrılaştırma, kişinin kendi yıkımının acımasızlığı ve kendini tanrılaştırma arzusu, kederli hastalık ve zaferle iyileşme, akkor halindeki sarhoşluk ve soğukkanlı bilinç. Burada karşılıklı çelişkilerin iç içe geçtiği hissedilir; aşırı uyarılmış ve gerilmiş enerjilerin taşarak ve gönüllü olarak kaosa, karanlığa ve dehşete daldığı ve ardından aydınlığa ve en hassas anlara doğru yükselen bir dürtü hissedilir – ‘kendisini doluluk ve taşkınlığın sıkıntısından ve içinde sıkışmış çelişkilerin ıstırabından kurtaran’ bir iradenin dürtüleri – bir tanrı doğurmak isteyen ve doğurmak zorunda olan bir kaos.[39]
Ana Kaynaklar
Nietzsche’nin yazılarından alıntıların yer aldığı en faydalı antolojiler A Nietzsche Reader (Penguin, 1977), ed R.J. Hollingdale ve The Vision of Nietzsche, ed. Philip Novak (Rockport: Element, 1996). En iyi tam biyografi Sue Prideaux’nun heyecan verici I am Dynamite’ıdır: A Life of Friedrich Nietzsche (Londra: Faber, 2018) adlı kitabıdır; Lesley Chamberlain’in Nietzsche in Turin (Londra: Quartet, 1997) adlı kitabı ise Nietzsche’nin son hastalıklarının başlangıcından önceki son yıllarının büyüleyici, dokunaklı ve son derece sempatik bir portresini sunar. Erich Heller’in The Disinherited Mind’daki makalesi, deneme ve makalelerden oluşan gerçek bir kar fırtınası içinde en ilginç olanlardan biridir; J.P. Stern’in Nietzsche’si (Londra: Collins, 1978) ise Nietzsche’nin düşüncesine anlaşılır ve aklı başında bir giriş niteliğindedir.
[1] Güç İstenci. Bu makalede, belirli baskılara atıfta bulunmadan sadece pasajın alındığı kitap veya makaleyi belirttim. Bu pasajların çoğu iyi bilinmektedir ve yukarıda ‘Temel Kaynaklar’ bölümünde bahsedilen antolojilerde ve/veya internette kolayca bulunabilir.
[2] Raymond Williams, Culture and Society, Londra: Hogarth Press, 1990, 227.
[3] Sezon Dışı Düşünceler.
[4] Lesley Chamberlain, Nietzsche Torino‘da, Quartet, 1997, 186’da ‘zalimce iyilikseverlik’ ifadesini kullanmıştır.
[5] J.P. Stern, Nietzsche, Collins, 1978, 35.
[6] Ivor Frenzel, Friedrich Nietzsche: An Illustrated Biography, Pegasus, 1967, 70.
[7] Güç İstenci.
[8] Böyle Buyurdu Zerdüşt.
[9] Resa von Schirndorf, aktaran Chamberlain, Nietzsche Torino’da, 28.
[10] Mesih Karşıtı.
[11] Defterler.
[12]12Alex Ross New Yorker’da: https://www.newyorker.com/magazine/2019/10/14/nietzsches-eternal-return
[13] Albert Camus, Asi; citacoes.in/autores/albert-camus/?page=12
[14] Aktaran Chamberlain, Nietzsche Torino’da, 34.
[15] Heine’den aktaran J.P. Stern, Nietzsche, 93.
[16] J.P. Stern, Nietzsche, 93.
[17] Erich Heller, The Disinherited Mind, Penguin, 1961, 5.
[18] Ecce Homo.
[19] Ibid.
[20] Gay (Şen)Bilim.
[21] Gezgin ve Gölgesi.
[22] Çeşitli Görüşler ve Özdeyişler.
[23] Mesih Karşıtı.
[24] Nietzsche’nin Budizm’e olan ilgisi ve yarı-dinsel bir peygamber olarak kendi rolü üzerine bir tartışma için bakınız Philip Novak, The Vision of Nietzsche, Element, 1996, 181-191.
[25] İyinin ve Kötünün Ötesinde.
[26] Ibid.
[27] Chamberlain’deki epigraf, Nietzsche Torino’da, 1; orijinal kaynak verilmemiştir.
[28] Aktaran Ivor Frenzel, Friedrich Nietzsche, 58.
[29] Aktaran T. Altizer, Mircea Eliade and the Dialectic of the Sacred, Westminster Press, 1963, 179
[30] Böyle Buyurdu Zerdüşt.
[31] Zerdüşt’ün sohbet ettiği ‘yüksek insanlar’ arasında Schopenhauer, Wagner, Darwin ve Nietzsche’nin kendisini buluruz.
[32] J.P. Stern, Nietzsche, 84.
[33] John Passmore, A Hundred Years of Philosophy içinde, Penguin, 1968, 471.
[34] Sue Prideaux, ‘Ben Dinamit’im’: A Life of Friedrich Nietzsche, Faber, 2019, 191. Ayrıca bakınız Chamberlain, Nietzsche Torino’da, 28.
[35] Ananda Coomaraswamy, ‘Cosmopolitan View of Nietzsche’, The Dance of Shiva içinde, Noonday Press, 1957, 141.
[36] The Gay Science’ dan (1882) A Nietzsche Reader içinde, ed. R.J. Hollingdale, Penguin, 1977, 202-203.
[37] Metropolitan Anthony (Bloom) of Sourzah, God and Man, Hodder & Stoughton, 1974, s. 68.
[38] Alex Ross, New Yorker makalesi.
[39] Lou Andreas-Salomé, Friedrich Nietzsche, the Man in His Works (1894), D.A. Barry’den alıntı, ‘Rapture, Religion and Madness Part One: Lou Andreas- Lou Andreas-Salomé on Nietzsche’, 3 AM Magazine (çevrimiçi). Nietzsche’ye ilişkin bir başka anlayışlı ama sorunlu değerlendirme de Frithjof Schuon’un ‘kültürcülük’ ve ‘deha kültü’ hakkındaki meydan okuyan makalesi ‘Bir Merkeze Sahip Olmak’ta yer alır: “Burada da içsel bir ateşin tutkulu bir şekilde dışa vurumu söz konusudur, ancak hem sapkın hem de çılgınca bir tarzda; burada aklımızda Nietzsche felsefesi değil… en yoğun ifadesi kısmen Zerdüşt’ü olan şiirsel eseri var. Bu son derece düzensiz kitabın her şeyden önce ortaya koyduğu şey, a priori derin bir ruhun vasat ve felç edici bir kültürel ortama karşı şiddetli tepkisidir; Nietzsche’nin hatası, tüm entelektüel [yani metafizik] muhakemenin yokluğunda yalnızca bir ihtişam duygusuna sahip olmaktı. Zerdüşt temelde ayaklar altında çiğnenen bir ihtişamın çığlığıdır, bazı pasajların yürek parçalayan özgünlüğü -tam olarak ihtişamı- buradan gelir; elbette hepsi değil ve özellikle de yarı Makyavelci, yarı Darwinci bir felsefeyi ya da küçük bir edebi zekayı ifade edenler değil. Her ne olursa olsun, Nietzsche’nin talihsizliği, Napolyon gibi diğer dahi adamlarınki gibi, Rönesans’tan önce değil sonra doğmaktı; bu açıkça doğalarının bir yönünü gösterir, çünkü şans diye bir şey yoktur. Bir Merkeze Sahip Olmak, World Wisdom, 1990, 8.
