Osmanlıda Felsefe

Özet

Osmanlı felsefe tarihi üzerine modern çalışmalar henüz başlangıç aşamasındadır. Yirminci yüzyılın büyük bir bölümünde hakim olan varsayım üzerinde çalışılacak çok az şey olduğuydu. Felsefenin on birinci ve on ikinci yüzyıllarda ana akım Sünni İslam tarafından reddedildiğine ve bundan böyle sadece Şiiler arasında varlığını sürdürdüğüne ve Safevi İran’ında (1502-1722) gümüş çağını yaşadığına inanılıyordu. Uzmanlar artık bu görüşe büyük ölçüde karşı çıkmaktadır. Kuşkusuz, on üçüncü yüzyıldan sonra Sünni İslam dünyasında açıkça “filozof” (felâsife) olarak tanımlanan çok az kişi vardı. Ancak bunun nedeni büyük ölçüde felâsifenin belirli bir disiplinden ziyade bir düşünce okulu olarak görülme eğiliminde olmasıydı. Felâsife, Yeni Platonculuk ya da Yeni Platoncu Aristotelesçiliğe bağlı olanlardı. Âlemin ezeliliği, Tanrı’nın ay-altı âlemdeki maddi tikelleri bilme yetisine sahip olmadığı ve bedensel dirilişin inkârı gibi teolojik açıdan sorunlu tezleri savunmuşlardır. Felsefe, bir disiplinin akılcı bir şekilde tartışılması anlamında metafizik, fizik, mantık ve etik daha sonraki yüzyıllarda da hız kesmeden devam etmiştir.

Bu makale kısa bir tarihsel girişle başlayacak, ardından bu dört alt disiplindeki Osmanlı araştırmalarının bir taslağını sunacaktır. İnceleme esas olarak tarihsel ve bibliyografik olacaktır. Araştırmaların erken dönemdeki durumu göz önüne alındığında, sunumu Osmanlı’nın akli bilimlere yaptığı katkıların yenilikçi olup olmadığı temelinde yapılandırmak mümkün değildir.

Tarihsel Bağlam

Osmanlılar, on dördüncü yüzyılda Anadolu Selçuklu Sultanlığı’nın yıkılmasından sonra ortaya çıkan birçok Türk devletinin (beylik) en güçlüsü olarak ortaya çıkmıştır. Özellikle İran ve Orta Asya’dan mevki ve himaye arayışında olan çok sayıda âlimi kendine çekmiştir. On beşinci yüzyılın ortalarına kadar, hırslı Osmanlı öğrencileri genellikle o zamanlar Memlük yönetimi altında olan Kahire’ye giderlerdi. Bu nedenlerden ötürü, erken dönem Osmanlı topraklarındaki ilmi faaliyetler daha geniş İslam dünyasındakilerle süreklilik arz etmekteydi ve on beşinci yüzyılın ikinci yarısından önce belirgin bir Osmanlı felsefe geleneğinden bahsetmek zordur. Mehmed döneminde (1451-1481) bu durum değişmeye başlamıştır. Sultan, İstanbul’da “Sekiz Okul “u (Ṣafin-i Themān) kurmuş ve kendi ülkesindeki âlimleri Kahire’de eğitim görmekten caydırmıştır. Bu okulların ortaya çıkışı

İran’daki Safevi hanedanının 1502’deki yükselişi de kendine özgü bir Osmanlı ilim geleneğinin oluşmasına katkıda bulunmuştur. Kısa vadede, Şii Safevilerin yükselişi, zulümden kaçan Sünnilerden oluşan daha fazla İranlı âlimin Osmanlı topraklarına gelmesine yol açtı. Uzun vadede ise ilmî bağların kopmasına ve İranlı göçmen âlim akımının sona ermesine neden o l d u . On altıncı yüzyıldan sonra İran ile ilmî ilişkiler yok denecek kadar azdı. Örneğin İranlı filozoflar Mîr Dâmâd (ö.1631) ve Molla Sadrâ (ö.1635), Osmanlı ortamında İran ve Hint alt kıtasında oldukları kadar etkili olamadılar.

Bu, felsefe çalışmalarının olumsuz etkilendiği anlamına gelmez. Bazı Osmanlıcılar arasındaki eski bir görüş, on yedinci yüzyılın başlarında “fanatik” Ḳāḍīzādelı hareketinin yükselişinin bir sonucu olarak on altıncı yüzyıldan sonra rasyonel bilimlerin yetiştirilmesinin durduğunu savunuyordu. Yakın tarihli çalışmalar bu görüşü reddetmiştir. Her ne kadar Ḳāḍīzādeliler Sufi teozofisine, popüler senkretik uygulamalara ve genel dini gevşekliğe şiddetle karşı çıkmış olsalar da, akli bilimlere sistematik olarak karşı çıktıkları açık değildir. Her halükarda Osmanlı din âlimleri (ulema) sınıfı arasında bile azınlık olarak kalmışlardır. Akli ve felsefi bilimler Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşüne kadar geliştirilmeye devam etmiştir.

Medreselerde Metafizik ve Doğa Felsefesi

Metafizik ve doğa felsefesi çalışmaları çeşitli bağlamlarda gerçekleşmiştir. Bunlardan biri, Osmanlı öğrencilerinin, genellikle İran ve Orta Asya’da faaliyet gösteren on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl âlimleri tarafından Arabik dilinde yazılmış el kitapları temelinde bir dizi ilmî disiplinde eğitildiği yüksekokullardı (medreseler). Osmanlı medreselerinde yoğun olarak okutulan iki aklî kelâm el kitabı Nasîrüddin Tûsî’nin (ö.1274) Tecrîdü’l-i’tikâd’ı ve Adudüddin Îcî’nin (ö.1355) el-Mevâkıf’ıdır. Her iki eser ve bu eserler üzerine yapılan standart şerhler felsefi önsözler. Her ikisi de varlık, mahiyet ve nedensellik konularını ele alan “metaphysica generalis” (umûru âmme) üzerine öncelikli bir bölüm içermektedir. Bunu, Aristotelesçi kategorilerin tartışılmasını da içeren cevherler ve sıfatlar (cevâhir ve a’râz) üzerine bir bölüm takip eder. Bu felsefi bölümler, Hasan Çelebî Fenârî (ö.1481) ve Ḫaṭībzāde (ö.1495) gibi Osmanlı âlimleri tarafından çok sayıda haşiyeye konu olmuştur. Ele alınan konulardan b a z ı l a r ı bağımsız risalelere de konu olmuştur. Örneğin Osmanlı âlimi Ṭāşköprüzāde (ö.1561), Aristotelesçi dört neden, tümeller sorunu ve zihinsel varlık (vücūdihnī)üzerinerisalelerüretmiştir.

Meta-fizik ve doğa felsefesini ele alan medrese el kitaplarının hepsi resmen ilahiyat eseri değildir. Esîrüddin Ebherî’nin (ö.1265) Hidâyetü’l-hikme’si mantık, doğa felsefesi ve metafiziğe giriş niteliğindeydi. Özellikle doğa felsefesi bölümü, İranlı âlim Kâdî Mîr el- Meybudî’nin (ö.1504) şerhi ve İran doğumlu Osmanlı âlimi Müflihuddin el-Lârî’nin (ö.1571) haşiyesi ile birlikte yoğun bir şekilde çalışılmıştır. Şerh ve haşiye, Ḳara Ḫalīl (ö.1711), Mefimed Kefevī (ö.1754) ve İsmāʿīl Gelenbevī (ö.1791) gibi sonraki Osmanlı âlimleri tarafından çok sayıda üst haşiyeye konu olmuştur. Bunlar atomculuk, hylomorfizm, uzay, boşluk, hareket ve zaman gibi konuları uzun uzadıya tartışmışlardır.

Metafizik ve doğa felsefesinin yoğun bir şekilde incelenmesi, Osmanlı âlimlerini falsafa olarak adlandırdıkları ana akım kınamalardan ayrılmaya yöneltmemiştir. Sultan Mefimed’in (1451-1481) emriyle Ḫōcazāde (ö.1488) ve ʿAlāʾ al-Dīn al-Ṭūsī (ö.1482), kelâmcı Gazzâlî’nin (ö.1111) felâsifeye yönelik klasik saldırısını rasyonel argümantasyon temelinde değerlendiren eserler yazdılar. Gazzâlî ile ve birbirleriyle çeşitli ayrıntı noktalarında anlaşmazlıklarını dile getirmiş olsalar da, her ikisi de dünyanın ezeli olduğu, sadece ruhun ölümden kurtulduğu ve Tanrı’nın bilgisinin değişmeyen tümellerle sınırlı olduğu tezlerini kesin bir şekilde reddetmiştir.

Medreselerin Dışında Metafizik ve Doğa Felsefesi

Bu medrese geleneğinin yanı sıra, metafizik ve doğa felsefesinin tartışıldığı iki önemli bağlam daha vardı. Bunlardan biri Endülüslü mutasavvıf İbn Arabî (ö.1240) ve öğrencisi Sadreddin Konevî’ye (ö.1274) kadar uzanan sûfî kelâm geleneğine ait eserlerdir. Özellikle ilkinin Fusûsu‘l-hikem’i Osmanlı tasavvuf çevrelerinde incelenmiş ve örneğin Bâlî Efendî (ö.1552) ve Abdullâh Bûsnevî (ö.1644) tarafından çok sayıda şerh yazılmıştır. Mevlevî tarikatı arasında Sühreverdî’nin (ö.1191) Peripatetik karşıtı Neo- Platonculuğuna da ilgi vardı. Hayâkilü‘n-nûr üzerine Türkçe bir şerh İsmâil Anḳaravî (ö.1631) tarafından yazılmıştır.

On yedinci yüzyılda, bazı Avrupa öğrenimine, özellikle de Osmanlı sarayına yakın çevrelerde duyulan ilgi. Paracelsian hekim ve simyacı Crollius’un (ö.1609) Basilica Chymica’sı, Mefimed IV’ün (1648-1687) saray hekimi olan Ṣālifi Ibn Sallūm (ö.1670) tarafından Arapça’ya çevrildi. Hondius’un (ö.1612) Atlas minör’ü Kâtib Çelebî (ö.1657) tarafından Osmanlı Türkçesine çevrilmiş ve Blaeu’nun (ö.1638) Atlas maior’unun Osmanlıca çevirisi Ebū Bekr Dimaşḳī (ö.1691) tarafından yapılmıştır. Aristoteles’in Fiziği, Esʿad Yānyavī (ö.1731) tarafından Yunan asıllı Paduanalı Aristotelesçi Johannes Cottunius’un (ö.1657) şerhiyle birlikte Arapçaya yeniden çevrilmiştir.

Mantık

Mantık çalışmaları Osmanlı medreselerinin müfredatının önemli bir bileşeniydi. İncelenen el kitaplarının hepsi, İbn Sînâ’dan (ö.1037) derinden etkilenen -ancak onu eleştirmeyen- on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl Fars mantıkçılarının (Arapça) eserlerinden yola çıkmaları anlamında, genel olarak “İbn Sînâ sonrası” bir geleneğe aitti. Bu eserlerin temel düzenleme ilkesi, sunumlarını iki ana bölüme ayırmaktı: İlki, ” k avramlar” (tasavvurât) üzerine olup

Dilsel önermeler, beş tümel ve tanım; “tasdikler” (tasdîkât) üzerine olan ikinci bölüm ise önermeler, onların dolaysız sonuçları ve kıyas ile ilgiliydi. Aristotelesçi kategorilere ya da kıyasın “maddesine” (burhan, retorik, konular, poetika, safsatalar) ya çok az ilgi gösterilmiş ya da hiç ilgi gösterilmemiştir.

Yaygın olarak kullanılan bir giriş el kitabı, yukarıda bahsedilen Hidâyetü’l-hikme’nin yazarı Ebherî’nin (ö.1265) İ¯sâğûcî’sidir. Otto-man âlim Meḥmed Fenārī (ö.1431) bu eser üzerine çok çalışılmış ve çok parlak bir şerh yazılmıştır. Daha gelişmiş bir el kitabı Necmeddin el-Kâtibî’nin (ö.1276) modal mantığın kapsamlı bir sunumunu yapan Risâletü’ş-Şemsiyye’sidir. Osmanlı âlimlerinden ʿAllāme Bōsnavī (ö.1636) ve Muṣṭafā Mōstārī (ö.1707) tarafından şerhleri yazılmıştır.

On yedinci yüzyılda Sa’deddin Teftâzânî’nin (ö.1390) Tehzîbü’l-mantık’ı, Celâleddin Devânî’nin (ö.1502) şerhi ve Mîr Ebü’l-Feth el- Erdabîlî’nin (ö.1568) haşiyesiyle birlikte incelenmeye başlanmıştır. Eserin ilk bölümlerinde bilginin tanımı, tasavvur ve tasdik olarak ayrımı, her birinin zâhir ve bâtın olarak ayrımı ve mantığın amacı ve konusu üzerinde durulmuştur.

Ḳara Ḫalīl (ö.1711) ve İsmāʿīl Gelenbevī (ö.1791) gibi bazı Osmanlı âlimleri, bu tür konuları derinlemesine inceleyen kapsamlı haşiyeler yazmışlardır.

On sekizinci yüzyılda Osmanlı âlimleri tarafından mantık üzerine iki saygın el kitabı yazılmıştır: Ebū SaʿīdḪādimī’nin (ö.1762) ʿArāʾis al-nafāʾis’i ve İsmāʿīl Gelenbevī’nin (ö.1791) el-Burhān’ı. Her ikisi de, diğer şeylerin yanı sıra, aşağıdaki çıkarımlar gibi üçten fazla terimli kategorik kıyasların innovatif tartışmalarını içerir:

Etik

Ahlak, metafizik, doğal felsefe ve mantığın aksine standart bir medrese disiplini değildi. Belki de bu alana en büyük Osmanlı katkısı, Ḳınalızâde’nin (ö.1571) Türkçe olarak yazdığı ve Şam’daki bir Osmanlı valisine ithaf ettiği Aḫlāḳ-i ʿAlāʾī’dir. Bu eser Nasîrüddin Tûsî’nin (ve Celâleddin Devânî’nin) daha önceki Farsça ahlâk eserlerinden etkilenmiştir. Ayrıca, yukarıda adı geçen Taşköprüzâde (ö.1561) ve Ahmed Müneccimbaşı’nın (ö.1702) yorumlarını ortaya çıkaran, ʿAḍud al-Dīn al-Īcī’nin (ö.1355) Arapça kısa bir risalesi de etkili olmuştur.

Referanslar
Çalışmalar
Ahmed, Shahab, ve Nenad Filipovic. 2004. Sultan’ın ders programı. Studia Islamica 98/99: 183-218.
El-Rouayheb, Khaled. 2008. On yedinci yüzyıl Osmanlı İmparatorluğu’nda “fanatizmin zaferi” miti. Die Welt des Islams 48: 196-221.
El-Rouayheb, Khaled. 2010. İlişkisel kıyaslar ve Arap mantık tarihi, 900-1900. Leiden.
El-Rouayheb, Khaled. 2015. On yedinci yüzyılda İslam entelektüel tarihi: Otto- man İmparatorluğu ve Mağrip’teki bilimsel akımlar. Cambridge.
Emiralioğlu, Pınar. 2016. Erken modern Osmanlı İmparatorluğu’nda coğrafi bilgi ve emperyal kültür. Abingdon/New York.
Fazlıoğlu, İhsan. 2008. Semerkant matematik-astronomi okulu: Osmanlı felsefesi ve bilimi için bir temel. Arap Bilim Tarihi Dergisi 14: 3-68.
Gutas, Dimitri. 1998. Yunan düşüncesi, Arap kültürü. Londra/New York.
Hagen, Gottfried. 2003. Ein osmanischer Geograph bei der Arbeit: Entstehung und Gedankenwelt von Kātib Cˇelebis Ğihānnümā. Berlin.
İzgi, Cevat. 1997. Osmanlı medreselerinde ilim. İstanbul.
Ljubović, Amir. 2008. Boşnak yazarların Arapça mantık eserleri. Leiden.
Mach, Rudolf. 1977. Garrett koleksiyonundaki Arapça el yazmalarının (Yahuda Bölümü) kataloğu. Princeton.
Özervarlı, M. Sait. 2015. Gazzâlî ile Filozoflar Arasında Hakemlik Yapmak: Osmanlı Entelektüel Bağlamında Tehâfüt Şerhleri. İslam ve rasyonalite içinde: The impact of al-Ghazālī , ed. G. Tamer, cilt I, 375-397. Leiden.
Özyılmaz, Ömer. 2002. Osmanlı Medreselerinin Eğitim Programları. Ankara.
Robinson, Francis. 1997. Osmanlılar-Safeviler-Moğollar: Paylaşılan bilgi ve bağlayıcı sistemler. Journal of Islamic Studies 8: 151-184.
Shefer-Mossensohn, Miri. 2015. Osmanlılar Arasında Bilim. Austin.
Van Lit, Eric. 2015. Gazzâlî’nin Tehâfütü’l-felâsife’si üzerine bir Osmanlı şerh geleneği: Preliminary observa- tions. Oriens 43: 368-413.
Kitaplar ve çeviriler
Efendī, Bālī. 1891. Şerfi Fuṣūṣ el-ḥikem. İstanbul. Fenārī, Mefimed. 1877. Şerfi İ¯sāġūcī . İstanbul.
Fenārī, Ḥasan Çelebī. 1907-09. Ḥāşiye ʿalā Şerfiu’l- Mevākıf [Cürcânî’nin Īcî’nin Mevākıf’ına yazdığı şerh ve Abdülhakîm Siyālkūtî’nin haşiyesiyle birlikte basılmıştır]. Kahire.
Gelenbevī, Ismāʿīl. 1854. Ḥāşiye ʿalā el-Lārī. İstanbul.
Gelenbevī, İsmāʿīl. 1871. Ḥāşiye ʿalā Mīr al-Tahdhīb. İstanbul.
Gelenbevī, İsmāʿīl. 1891. el-Burhān fī ʿilmi’l-mīzān. İstanbul.
Ḫalīl, Ḳara. 1855. Ḥāşiye ʿalā Ḥāşiyetü’l-Lārī [Lārī’nin Ḥāşiye ʿalā Şerfi Hidāyetü’l-fiikme’sinin kenarına taşbaskı]. İstanbul.
Ḫalīl, Ḳara. 1862. Ḥāşiye ʿalā Ḥāşiyat Ḳūl Aḥmed ʿalā Sharfi I¯sāghūjī . İstanbul.
Ḫōcazāde. 1903. Tehâfütü’l-felâsife [Gazzâlî’nin Tehâfütü’l-felâsife’si ve İbn Rüşd’ün T e h â f ü t ü ‘ t – Tehâfüt’ü ile birlikte basılmıştır]. Kahire.
Kefevī, Mefimed. 1891. Ḥāşiye ʿalā el-Lārī. İstanbul.
Ḳınālızāde, ʿAlī Çelebī. 2014. Aḫlāḳ-ı ʿAlāʾī , ed. Mustafa Koç. İstanbul.
Kuşpınar, Bilal (ed. & çev.). 1996. İsmâʿîl Anḳaravî ilmî felsefe üzerine. Kuala Lumpur.
Ṭāşköprüzāde, Afimed. 2009. eş-Şuhûdü’l-aynî fî mebâhisi’l-vücûdi’z-zihnî , nşr. Mehmed Zahid Gül. Köln.
Ṭāşköprüzāde, Afimed. 2014. Şerhu’l-Ahlâki’l- Adudiyye, edited and translated into Turkish by Elzem İçöz & Mustakim Arıcı. İstanbul.
Ṭāşköprüzāde, Afimed. 2016. Felsefe risaleleri, edited and translated into Turkish by Kübra Şenel, Cahid Şenel & Zahid Tiryaki. İstanbul.
Ṭūsī, ʿAlāʾ al-Dīn. 1981. Tehâfütü’l-felâsife, ed. Riḍā Saʿāda. Beyrut, .

________________________________________________________________________
*Khaled El-Rouayheb
Yakın Doğu Dilleri ve Medeniyetleri Bölümü, Harvard Üniversitesi, Cambridge, MA, ABD
Harvard Üniversitesi’nde James Richard Jewett Arap-İslam Entelektüel Tarihi profesörüdür. Çalışmaları arasında Relational Syllogisms & the History of Arabic Logic, 900-1900 (2010) ve Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century (2015) başlıklı kitaplar yer almaktadır. Bunlar yanında Efdalüddin el-Hûnecî’nin (ö. 1248) Keşfü’l-esrâr an gavâmizi’l-efkâr adlı mantık eserini neşreden (2010) El-Rouayheb aynı zamanda The Oxford Handbook of Islamic Philosophy (2016) adlı kitabın da Sabine Schmidtke ile birlikte editörüdür.