Kalbin Beslenmesi
Modern Batı bilimi dikkatini insan zihnine çevirdiğinde ve insan bilimi olan psikolojiyi kurduğunda, bunu deneysel bilimlerde daha önce elde edilen kazanımların gölgesinde yaptı ve bunun sonucunda modern psikolojinin babaları dikkatlerini zihnin fiziksel bilimleri model alarak en iyi şekilde incelenebilecek yönlerine odakladılar.
Kendisi de bir doktor olarak eğitim almış olan Freud, psikolojiyi tıbbın bir uzantısı olarak görmüştür. Uygunsuz davranışlar, organların düzgün çalışmasını engelleyen fiziksel hastalıklara benzer zihinsel hastalıklara atfedildi. Günümüzde kullanılan pek çok üniversite metninde psikoloji, insan davranışının bilimi olarak tanımlansa da, özellikle terapistler arasında, psikolojiyi fiziksel bilimler üzerine modelleme girişiminin kişiyi ne yazık ki yüzeysel bir şekilde anlamaya yol açtığına dair artan bir farkındalık vardır.
Sonunda psikoloji alanında profesyonel eğitim almış kişiler arasından, alana hakim olan sekülerist ön kabullere karşı protesto sesleri duymaya başlıyoruz. Bu protestonun kökleri Carl Jung’un başlattığı düşünce okuluna dayansa da, James Hillman tarafından ‘ruh odaklı psikoloji’ olarak adlandırılan ve yakın zamanda Thomas Moore’un Care of the Soul (Ruhun Bakımı) adlı kitabında etkili bir ifade bulan düşünceye dönüşmüştür.1
Moore, psikolojiye hakim yaklaşımların kusurunun, dinin önemini ve maneviyatı günlük yaşamın ciddi bir parçası haline getirme ihtiyacını takdir etmedeki başarısızlıkları olduğunu öne sürmektedir. Moore, insan ruhuna ve onun nasıl önemsenmesi gerektiğine dair bir anlayışı dile getirmek için kendi Katolik Hristiyan geleneğinden yararlanıyor.
Moore’un sekülerizmin yetersizlikleri hakkında söylediklerinin çoğu, tevhid ya da İlahi birlik doktrini, hayatın tüm yönlerini Bir’le olan ilişkileri açısından anlama girişimlerini teşvik eden Müslümanlar arasında yankı uyandıracaktır.
Moore’un tartıştığı kıskançlık ve hasetten kutsal sanatlara kadar pek çok konu, ruhun gelişimine ilişkin tartışmaların yanı sıra kalbin terbiyesine de özel bir önem atfedilen İslam’ın ruhani geleneğinde de dikkat çeken konulardır.
Moore’un modern psikolojiye yönelik eleştirilerine katıldıktan sonra, İslam geleneğinde kalbe ilişkin olarak ifade edilen bilgeliği daha iyi takdir edebiliriz. Bu perspektiften bakıldığında, ruhun bakımı kalbin arındırılması için bir ön hazırlık olarak görülebilir.
Ruhun Bakımı’nın Giriş bölümünde Moore şöyle yazıyor:
Modern dünyada din ve psikolojiyi, ruhsal uygulama ve terapiyi birbirinden ayırıyoruz. Bu ayrımı iyileştirmeye yönelik kayda değer bir ilgi var, ancak bu ayrımın aşılması için psikolojimizde ne yaptığımıza dair fikrimizin radikal bir şekilde yeniden tasarlanması gerekiyor. Psikoloji ve maneviyatın bir bütün olarak görülmesi gerekiyor. Benim görüşüme göre, bu yeni paradigma bildiğimiz şekliyle psikolojinin tamamen sona erdiğini göstermektedir çünkü psikoloji esasen modern, seküler ve ego merkezlidir.2
Siyaset, sanat, edebiyat ve felsefe gibi diğer modern seküler alanlar için de tam olarak aynı şey söylenebilir. Bu alanlar bireyci seküler modernizmin temel ilkelerini varsayar hale gelmiştir.
Modernizme karşı ve geleneksel kültürel değerler lehine bugüne kadar yapılmış en büyük siyasi protesto İran İslam Devrimi’dir. Dünyanın dört bir yanındaki Müslümanlar artık sadece siyasette değil, sanat ve bilimde de kendi geleneklerini geliştirme özgüvenini kazanmaya başlamıştır.
Öte yandan İslam Devrimi, Batı tarafından dayatıldığı düşünülen kültürel değerlerin reddini temsil etmesi anlamında anti-modernist olarak değerlendirilse de, birçok yorumcu devrimci Müslümanlar tarafından modernizmin ne kadarının kabul edildiği karşısında şok olmuştur. Müslümanlar genellikle teknoloji, kalkınma, ekonomik uzmanlık ve psikoloji de dahil olmak üzere sosyal bilimlerin peşinden koşarken, bunların Müslüman toplumlarda Batı kültürünün daha saldırgan tezahürleriyle nasıl bağlantılı olabileceğini pek düşünmezler.
İlerleme ve kalkınmanın yolunun Batılı fikir ve yöntemlerin körü körüne taklit edilmesi ve ithal edilmesinden geçtiğini düşünmeye devam edenler, Batı dünyasının kendi içinde de giderek artan sayıda düşünürün ilham kaynağı olarak geleneğe yöneldiği gerçeğini iyi düşünmelidir. Bu, basitçe Batı taklidinin yerine gelenek taklidini koyacağımız anlamına gelmez. Eleştirel düşüncenin gerekliliği yadsınamaz; söz konusu olan onun yönelimidir.
Doğu’da ve Batı’da dini düşünürleri harekete geçiren en büyük geleneksel düşünce kaynaklarından biri Platon’un eserleridir ve Moore kendi ruh bakımı anlayışını geliştirirken Platon’un “yaşam zanaatı” fikrinden yararlanır. Şöyle yazıyor:
Platon’un kullandığı bir başka ifade de heautou epimeleisthai, “kendine özen göstermek” idi; bu özen kelimesi aynı zamanda tanrıları ve ölüleri onurlandırmayı da tanımlıyordu. Bir şekilde, ilahi olanı ve ölmüş olanı onurlandırmanın, insan olarak hayata getirmemiz gereken temel özenin bir parçası olduğuna dair bu gizemi kavramadan “duygusal” sorunlarımızı çözemeyeceğimizi anlamalıyız.3
Moore’un antik Yunanlılardan çıkardığı bir başka içgörü de topluluk ihtiyacıdır. Platon, ideal şehri Cumhuriyet’i, sektörleri tek bir insan ruhunun parçalarına benzeyen organik bir topluluk olarak tartışır.
Topluluk vurgusu, günümüz siyaset felsefesinde liberalizmi eleştiren en önemli akımlardan biri olan komüniteryanizm tarafından da dile getirilmektedir. Moore, ruhun en güçlü ihtiyaçlarından birinin topluluk olduğunu ve modern dünyada yeterince derin bir topluluk deneyiminden yoksun olduğumuza dair pek çok işaret bulunduğunu kabul eder.4
Bazen topluluk ihtiyacı ve bunun modern toplumdaki eksikliği, terapistin uygulamasında keşfettiği intihar düşüncelerine neden olacak kadar derin yalnızlık duygularıyla kendini gösterir.
Moore, profesyonel psikolojinin DSM-III olarak bilinen bir bozukluklar kataloğu oluşturduğunu ve kendi uygulamasında gördüğü bazı bozuklukları listeye eklemek istediğini belirtiyor. Şöyle yazıyor:
Örneğin, modern dünyanın değerlerinin eleştirel olmayan bir kabulü olan “psikolojik modernizm” teşhisini dahil etmek isterdim. Teknolojiye körü körüne inanç, maddi aletlere ve kolaylıklara aşırı bağlılık, bilimsel ilerleme yürüyüşünün eleştirisiz kabulü, elektronik medyaya bağlılık ve reklamların dikte ettiği bir yaşam tarzını içerir.5
Moore, modern Batı insanının karşılaştığı nevroz türlerinden kurtulmanın yolunun diğer kültürlerden, sanattan, dinden ve felsefeden öğrenmek olduğunu öne sürmektedir. Modern psikolojinin yerini ruhun önemsenmesinin alabileceğini ve o zaman “kalp meselelerine duyarlı bir kültür inşa etmeye başlayabileceğimizi” ifade etmektedir.6
Müslüman gelenekler arasında, bir kısmı Murata’nın The Tao of Islam adlı eserinde toplanmış olan, kalp meselelerine ilişkin çok sayıda büyüleyici tartışma bulunmaktadır. Genel olarak Müslüman bilgeler, diğer geleneksel toplumların bilgeleri gibi, “psikolojik modernizm” hastalığını içsel uyum eksikliğinden kaynaklandığı şeklinde teşhis ederler.
Özellikle İslami reçete şeriata uyulmasını gerektirir. Şeriat ruhu kalbe doğru yönlendirir: “Şeriatın işlevi, ruhun tüm güçlerini ruhun saadete ulaşmasına yardımcı olacak yönlere çevirmektir. ”7
Psikolojik modernizmi tedavi etmek için gereken tek şeyin şeriatı uygulayan İslami bir hükümet kurmak olduğu sonucuna mı varmalıyız? Açıkçası bu yeterli olmayacaktır ve eğer uygulama iğrenç bir şekilde gerçekleştirilirse, net sonuç muhtemelen hastalığın tedavisinden ziyade daha da kötüleşmesi olacaktır. İslam hukuku ancak isteyerek uygulandığında iyileştirici işlevini yerine getirebilir, çünkü uygun olanı istememizi ve irade etmemizi sağlayarak çalışır.
Abdülrezzak Kaşani, Kur’an’ı tefsir ederken, Allah’ın Kur’an’la birlikte ayırt edici aklın ayrımlarını indirdiğini ve bu ayrımların “kalplerin hastalıklarına şifa olacağını” açıklar.8
İyileştirilmesi gereken hastalıklar cehalet, şüphe, ikiyüzlülük, kalp körlüğü, kin ve haset gibi şeylerdir. İslam hukukunun temiz (tahir) ve pis (necis), doğru (sahih) ve yanlış (batıl) arasında ortaya koyduğu analitik ayrımlar ve eylemlerin farz (vacip), tavsiye edilen (müstehap), nötr (mubah), tasvip edilmeyen (mekruh) ve yasaklanan (haram) şeklinde beşli sınıflandırması, ruhun unsurlarının uygun ahenkli sentezi için gereklidir ve bu da kalbin sağlığı için gereklidir.
Bu husus Mevlevi Celaleddin Rimi tarafından şu şekilde ifade edilmiştir: Şunun ve bunun tadını bilmeyen (ayırt edemeyen) kalp hastadır, Kalp acıdan ve hastalıktan bütünleştiğinde (iyileştiğinde), yalanın ve gerçeğin tadını tanıyacaktır.
Adem’in buğdaya [yasak meyveye] olan açgözlülüğü arttığında, Adem’in kalbini sağlıktan mahrum bıraktı.9 Belki bazıları kalbin dünyevi arzulardan arındırılmasının geleneksel ahlaksızlıklardan muzdarip bir kalp için faydalı olabileceğine itiraz edecektir, ancak böyle bir reçete psikolojik modernizm, yabancılaşma, uyuşturucu bağımlılığı, yalnızlık, şiddet ve can sıkıntısı gibi modern hastalıklar tarafından hastalanan kalbi tedavi edebilir mi? Kolaycı cevap, tüm geleneksel ahlaksızlıklardan kurtulursanız, modern ahlaksızlıkların da buharlaşacağıdır.
Ancak bu, modern durumun erdem arayışını ve ahlaksızlığın ortadan kaldırılmasını tuhaf ve konunun dışında gösterecek şekilde olabileceği gerçeğini göz ardı etmektir.
Çoğunun kökleri on dokuzuncu yüzyıl Avrupa’sına dayanan modern teoriler, tanımladıkları modern hastalıklara kendi çözümlerini sunarlar. Örneğin Marksistler, eskiden sanayi ve sermayenin devlet mülkiyetinde olmasının modern hastalıklardan kurtuluşu getireceğini düşünürlerdi. Artık kimse buna inanmıyor gibi görünüyor.
Liberalizm modern hastalıklara pek değinmez, ancak bunların kişinin psikoterapisti ya da papazı tarafından tedavi edilmesi gereken özel meseleler olduğunu ima eder.
Psikoterapist, tedavinin kişinin suçluluk duygularıyla yüzleşmesinde, tatmin edici cinsel ilişkiler aramasında ve psikoterapistle daha birçok seansta bulunabileceğini önerecektir. Belki de psikoterapi, bu kadar çok inanan çekmesinin başka bir nedeni olmasa bile, bu tür küçümseyici bir aşağılamadan daha fazlasını hak ediyor.
Ancak burada asıl mesele, modern kalp, ruh ve nefs hastalıklarını, kişinin çocukluğunda ebeveynleriyle olan ilişkileri ve yetişkinlikte seksten aldığı zevkle ilgili özel meselelermiş gibi ele almasıdır. Moore, modern psikolojiyi reddederek bunu aşmaya çalıştığı için kesinlikle takdir edilmelidir. Zaten günümüzde psikoterapistlerin çoğu Freud ya da Jung’un teorilerinden çok ilaçlara güveniyor gibi görünüyor. İlaçlar ruhsal bozukluklarla başa çıkmanın bir yoludur, ancak kimse onların bir tedavi sunduğunu iddia etmiyor.
Günümüzde insanlar mutsuz. Zenginliğin olduğu yerde ahlaksız tüketim, olmadığı yerde ise kıskançlık var. Her ikisi de öncelikle televizyon tarafından teşvik edilmektedir. Liberal kapitalizm bağlamında sunulan dini çözüm, kitlesel olarak pazarlanan maneviyatın tüketilmesidir.
Bunun ana akım Hıristiyanlık, Yeni Çağ ya da hatta sufizm olması çok da önemli değil! Sunulan şey özel bir dini deneyim dinidir. Doğru türden deneyimlere sahip olmanın modern zihnin sıkıntılarını tedavi edeceği varsayılır. Din teselli sunar. Yatıştırır. Tanrı sizi seviyor. Tüm kalbinizle inanırsanız kurtulursunuz. Ahlaksız tüketim ve kıskançlık devam ediyor. Televizyon hala açık.
Charles Taylor modern Batı insanının ahlaki bakış açısının üç ana kaynağından bahseder: teizm, natüralizm ve romantizm ve ardılları. Bu kaynakların, anlam kaybı ve büyünün bozulması sorunlarını çözemeyecek şekilde evrimleştiğini tespit eder.
Taylor, ihtiyaç duyulan şeyin, insan sempatisi ve bağlılığının, şeylerin özündeki değerin ve bu tür değerleri tanıma yeteneğimizin önemine dair içgörü olduğu sonucuna varıyor. Taylor, Hıristiyanlığın ya da daha genel anlamda teizmin ihtiyaç duyulan kavrayışları geliştirebileceğine dair şüphelerini dile getirirken, “Yahudi-Hıristiyan teizminde örtük olan” umutları paylaştığını da itiraf etmektedir.10
Psikolojik modernizm kompleksi bu kadar derinse, İslam’ın bunu çözmede modern yaklaşımlardan daha iyisini yapmasını gerçekten beklemeli miyiz? Batı bilimi, İslam’a uzaktan yakından benzeyen hiçbir şeye umut bağlamıyor gibi görünmektedir; ne de olsa, tamamen farklı bir dizi sorunla başa çıkmak için geliştirildiğini iddia etmektedir..
İkinci olarak, İslam Hıristiyanlıktan çok da farklı bir şey sunmuyor gibi görünmektedir; dolayısıyla, eğer Hıristiyanlık modern insanı başarısızlığa uğrattıysa, İslam için de umutlar sönük olacaktır. Üçüncüsü, eğer modern zihin bozukluklarının kökleri sanayileşme ve sanayinin gelişimine eşlik eden yaşam tarzı değişiklikleri, teknoloji ve medyanın adaptasyonu ile ilişkili olarak toplumların sosyal yapılanmasında yatıyorsa, dini aidiyet çok önemli görünmeyecektir.
Marksist terminolojide bu, üstyapıdaki bir değişiklik nedeniyle üretim tarzında bir değişiklik beklemek anlamına gelecektir. Örneğin, Amerika ve Avrupa’da evliliğin zayıflamasının nedeni, pek çok insanın evliliğin kısıtlamalarının olmadığı sosyalist ya da feminist bir ütopyaya inanması değil, erkeklerin ve kadınların kendilerini sürekli olarak evlilikte başarısız bulmalarıdır. Müslüman, Hıristiyan ya da Budist olmaları fark etmiyor.
Yasal sistem, medyanın cinselliği pazarlama amacıyla sömürmesi, evlilik dışı cinsel ilişkilerin mevcudiyeti, geniş aile ilişkileri yoluyla evliliğin desteklenmemesi gibi karmaşık faktörler nedeniyle evlilikte başarısız oluyorlar.
Dördüncü olarak, itirazcı bizden ‘İslami’ ulusların toplumlarındaki karmaşaya bakmamızı isteyecektir; örneğin, çoğu Müslüman toplumu karakterize eden yaygın yolsuzluk ve siyasi baskı, sefaletin yanında zenginlerin gösterişçi tüketimi ve orta sınıfların Batı’dan ithal edilen lükslerden daha fazlasına sahip olanları kıskanması.
Peki, İslam nasıl yardımcı olabilir? Öncelikle şunu kabul etmek gerekir ki, bir bireyin ya da toplumun İslam’ı kabul etmesi psikolojik modernizmden kurtuluş için yeterli değildir. Bununla birlikte, modern hastalıkların ortaya çıkmasına neden olan modern fikirlere dayanmaması dışında başka bir neden yoksa, İslam’dan umutlu olmak için bir neden vardır.
Elbette aynı şey Hıristiyanlık için de söylenebilir, ancak Hıristiyan düşüncesinin kendisi de modernizmin kusurlarına karşı etkili bir şekilde çalışmayı zorlaştıracak şekilde kendi modernleşme sürecinden geçmiştir. İslam’a güvenmek bize bir şans daha sunuyor. Belki de bu bizim son şansımızdır. Belki de İslam, insanlığın önyargılarından ve kibirlerinden kurtulması, Allah’ın huzurunda tevazu içinde toplumsal uyumu ve içsel manevi uyumu bulması için son şanstır.
İslam’ın günümüz dünyasından çok farklı bir toplumda ortaya çıktığı ve bu topluma hitap ettiği doğrudur, ancak İslam’ın evrensel mesajını bulma ve bu mesajı mevcut durumlara uygulama sürecinde en azından Hıristiyan düşüncesinin çeşitli eğilimlerinin içine düştüğü tuzaklardan kaçınabileceğimize dair baştan çıkarıcı bir umut kokusu vardır.
Dini aidiyet çok önemli değildir, ancak dini fikirlerin toplumda pratik olarak uygulanması olumlu değişikliklere yol açabilir. Örneğin, Müslüman toplumlar gelişirse, medyaları pazarlama için seksi istismar etmeyecek, hukuk sistemi ailenin parçalanmasını teşvik etmeyecek, geniş aile ilişkileri, eşlerine sadakati sürdürmek için inançlarında içsel ahlaki gücü bulacak üyelerinin evliliklerini destekleyecektir.
Bugün Müslüman toplumların yaşadığı muazzam sorunlar, İslam’ın modernizmle başa çıkma kabiliyeti konusunda umutsuzluğa kapılmak için bir neden değildir; çünkü İslam’dan aradığımız umut, yalnızca resmi bağlılık ve harici kuralların uygulanmasını değil, ilahi rehberliğin uygulanmasını gerektirmektedir. Günümüz dünyası, dünya tüketimciliğinin egemenliğine ve piyasa kapitalizminin değerlerine karşı durabilecek bir güce ihtiyaç duymaktadır. Sadece İslam bu rolü oynayabilecek gibi görünmektedir.
Elbette muhalefet rolü yeterli değildir. İslami hareket etkili olacaksa, modernleşmiş kültürün kötülüklerinin reddinden daha fazlasını sunmalıdır; daha ödüllendirici bir şey vaat etmeli ve bu vaadi, mevcut sıkıntı koşullarında insanlığın ilahi rehberlik yoluna nasıl ilerleyebileceğine dair bir vizyon şeklinde sunabilmelidir.
Kuşkusuz, Müslümanların entelektüel geleneklerinde, özellikle de içsel yaşamla ilgili olanlarda, ‘irfan’da, mevcut koşulların ve tarihsel bağlamlarının zekice bir kavrayışıyla yorumlandıkları takdirde, böyle bir vizyon için yararlanılabilecek yeterince kaynak vardır.
Kalbin mükemmelleşmesinin son aşamaları yok oluş (fena’) ve var oluş (beka), yok oluşun ardından yeni bir yaşamdır. Psikolojik modernizmin keyifsizliği ve açgözlülüğü de yıkım ve yeni bir yaşam gerektiriyor gibi görünmektedir.
İslami cemaatin yenilenmesine katılım yoluyla Müslümanlar modernin ışıltısından hayal kırıklığına uğramanın bir yolunu bulabilir ve kendilerini Allah’ın bizi yarattığı insani mükemmelliği gerçekleştirmeye adayabilirler. Kalbe ilişkin bu görüş doğrultusunda, Mevlevi Celaleddin Rumi’nin yazdığı gibi, mükemmel insan sıklıkla bir kalbe sahip olan kişi olarak tanımlanır:
Gönül sahibi altı yüzlü bir ayna olur;
Tanrı onun aracılığıyla altı yöne de bakar.11
Başka bir yerde Mevlevi, ruhun sadece farkındalık olduğunu ve bu nedenle daha büyük farkındalığa sahip olanın daha büyük ruha sahip olduğunu açıklar. İnsan ruhu, üstün farkındalığı nedeniyle hayvan ruhundan daha büyüktür. “O halde Allah’ın dostlarının, Kalplerin Sahiplerinin ruhu daha da büyüktür. Bu yüzden melekler Adem’e secde ettiler: Onun ruhu onların varlığından daha büyüktü. “12
Ruh ve nefsin kozmik evliliği hakkında yorum yapan Murata şöyle yazmaktadır: “Eğer mükemmelleşmiş rasyonel nefs gerçekleşecekse, ebeveynleri -ruh ve nefs- evlenmeli, onu doğurmalı ve beslemelidir. ‘13 Eğer kalp doğru bir şekilde ’mükemmelleşmiş rasyonel nefs’ olarak anlaşılabilirse, belki de Thomas Moore’un bahsettiği bazı hastalıkların tedavisi için nefse bakmaktan daha fazlası, Batı geleneğinde tipik olarak bulunandan tamamen farklı bir nefse bakış biçimi gerekecektir.
Ruhun akıl ve tutku gibi iki savaşan parçadan oluştuğunu, sanat ve dinin duygusal olanla sınırlı kaldığını ve aklın sayıları kesip biçmekten başka yapacak bir şeyi kalmadığını görmek yerine, insana İslam geleneğinin önerdiği şekilde bakmanın daha radikal prosedürüne boyun eğmek faydalı olabilir. Bu geleneğe göre, kalbi ve aklı içeren ruh değildir, aksine uygun bir uyum içinde olan ruh ve akıl kalbi doğurur.
Şihabüddin Ömer Sühreverdi14 nefis ile aklın evliliğini ve kalbin doğuşunu tartışan ilk yazarlardan birinden aldığı bir pasajda nefsi insanın içindeki hayvani ruh olarak tanımlar. Bu nefs ve ruh, Adem ve Havva gibi birbirlerine çekilir ve birbirlerini o kadar çok severler ki, her biri eşinden yoksun olarak ölümü tadar. Ruh ve aklın ya da ruhun birleşmesinin ürünü kalptir – et yığını değil, ince kalp. İnsanların kalpleri arasında bazıları nefse, bazıları da ruha meyillidir. Sühreverdi açıklamasının bu noktasında Allah Resulü’ne (s) atfedilen bir hadise atıfta bulunur ve buna göre dört çeşit kalp olduğunu söyler: İçinde iman ehlinin parlayan kandili olan kalp, kafirin siyah ve ters dönmüş kalbi, münafığın takıntılarla bağlı kalbi ve içinde hem iman hem de nifak bulunan katmanlı kalp.
Sühreverdi bu kalp türlerini ebeveynleriyle olan ilişkileri açısından açıklar. Kalp akla meylettiği ölçüde saadet kazanır, hayvani ruha, dünyevi nefse meylettiği ölçüde ise perişan olur.
Benzer bir hadisin ahlaki önemini açıkça ortaya koyan bir yorum İmam Humeyni (kuddise sirruh) tarafından yapılmıştır.15 İmam Humeyni’nin yorumladığı hadis İmam Bakır’a atfedilir ve onun dört çeşit kalp olduğunu söylediği rivayet edilir: “İçinde iman ve nifak bulunan kalp, ters ve tepetaklak olan kalp, mühürlenmiş ve kararmış olan kalp ve berrak ve aydınlık olan kalp.”
İmam Humeyni, kalbin halleri ve onun sağlığı ve hastalığı, ıslahı ve fesadı ile ilgili teorik tartışmaların, gerçek ıslahın pratik çalışmaları için sadece bir ön hazırlık olduğunun kabul edilmesi gerektiği konusunda uyarır.
Müminin kalbi nurlu olarak tanımlanır çünkü iman bir tür bilgi olan insani bir mükemmelliktir ve mükemmellikler nur olarak bahsedilen varlığın tamamlanmasıdır. İmam ayrıca sadıkların, İnsan-ı Kâmil’in takipçileri oldukları ve onun izinden yürüdükleri için, onun rehberliğinin ışığı ve bilgisinin kandili ile yolculuk ettiklerini açıklar.
“İnsan-ı Kâmil” teriminin İbn Arabi tarafından ortaya atıldığı söylenir ve irfanın en önemli kavramlarından biri için kullanılır. İmam Humeyni’nin yazdığı gelenekte ‘kâmil insan’ terimi peygamberler ve Allah’ın özel dostları olan evliyalar için kullanılır ki bunların en önde gelenleri Şia’nın on iki imamıdır.
İmam, kalbin ters dönmesinin Tanrı’yı ihmal etmekten ve dünyevi şeylere ilgi duymaktan kaynaklandığını açıklar; bu, Murata’nın bahsettiği, sefil kalpten nefsin arzularına uyan ve babası olan ruhtan ya da akıldan aldığı ışığı ihmal eden bir kalp olarak bahseden yazarların görüşüne uygundur. Burada da aklın doğru işlevinin Tanrı’yı tanımak olduğunu görüyoruz.
Entelektüel bilgiye gösterilen ilginin, bu bilgi teoloji hakkında olsa bile, hasta kalbi iyileştiremeyeceğine itiraz edilebilir. Bu itiraz, ‘serserinin’ aradığı Tanrı bilgisine dair yanlış bir anlayışa ihanet eder. Aranılan şey önermesel bir yargı, bir dogma beyanı ya da felsefi bir kanıt değil, ‘Allah’la karşılaşma’, liqd Allah olarak adlandırılan ilahiyatın açığa çıkarılması ya da tadılmasıdır.
Bu, modern anlamda salt entelektüel bir bilgi değil, duygusal ve pratik boyutları olan bir bilgidir. Kalp ancak akıldan koparılmadığında tedavi edilebilir; dolayısıyla akıl kalple konuşabilmelidir.
İmam Humeyni, okuyucularını imanın etkilerinin hem içsel hem de dışsal varlığımızda yerleşmesine özen göstermeye çağırarak, imana ve egzoterik ile ezoterik olanın uyumuna yönelik bir çağrıyla sözlerini tamamlar.
Kalbimizde imana sahip olduğumuzu iddia ettiğimiz gibi, dış varlığımızı da onun otoritesine tabi kılmalıyız ki imanın kökleri kalplerimizde yerleşsin … böylece İlahi doğasıyla şekillenmiş semavi ve saf bir kalbin bu İlahi güveni, Şeytan’ın ve ihanetin ellerinden etkilenmeden ve kirlenmeden Kutsal Varlığa geri dönsün.16
________________________________________________________________
*Gary Carl (Muhammad) Legenhausen
1983 yılında İslam’ı kabul etti . “İndirgemeci olmayan dini çoğulculuğu” savunduğu İslam ve Dini Çoğulculuk adlı bir kitap yazdı . Dinler arası diyaloğun savunucusu olmuştur ve Kum’daki Dini Araştırmalar Derneği’nin danışma kurulunda görev yapmaktadır . Doktora derecesine sahiptir. Rice Üniversitesi’nden felsefe alanında (1983).
