Erken Atina’daki Ritüeller ve Dini Otorite-1
Birinci Bölüm: Yöntemler ve Yaklaşımlar
1. Devlet Otoritesinin Sınırları
Tüm antik Yunan sosyal ve siyasi toplulukları, kutladıkları belirli festivaller ve korudukları kutsal alanlar aracılığıyla tanımlanabilirdi. Örneğin Herodot, İyonya topluluklarını Apatouria festivalini kutlayanlar olarak tanımlamıştır. Bireysel düzeyde, belirli tapınaklarla olan bağlantılar, siyasi üyelik ve haklar için kanıt sağlıyordu. Klasik Atina’da arkhonluğa (yöneticiliğe) aday olanların, Apollon Patroos ve Zeus Herkeios tapınaklarına sahip olduklarını kanıtlamaları gerekiyordu. Başka bir deyişle, dini aidiyetler hem toplumsal hem de bireysel kimlik için temel bir dayanak sağlıyordu.
Sivil ve dini örgütlenmenin ne derece birbiriyle bağlantılı olduğu, Fustel de Coulanges’in Yunan ve Roma siyasi kurumlarının daha önceki dini kurumlardan evrimleştiği teorisini öne sürmesinden bu yana tartışılmış ve analiz edilmiştir. Bugün onun vardığı sonuçların birçoğu büyük ölçüde terk edilmiştir. Dahası, Fustel de Coulanges’in dini pratiklerin siyasi pratikleri şekillendirdiği yönündeki genel görüşü son zamanlarda tersine çevrilmiştir. Son dönemdeki akademik çalışmalarda, özellikle Atina dini ile ilgili tartışmalarda, polis’in (şehir devletinin) siyasi aygıtının dini pratikleri ne ölçüde şekillendirdiğini veya belirlediğini analiz etme yönünde ezici bir eğilim vardır. Son birkaç on yılda, polis merkezli yaklaşımın nihai ifadesi olan “polis dini” modeli, günümüzde Atina dinine yönelik yorumlara hakim olmuştur. Sourvinou-Inwood tarafından tanımlandığı şekliyle bu modelin temel ilkesi, “polis’in tüm dini faaliyetleri demirlediği, meşrulaştırdığı ve onlara aracılık ettiği” ve “Yunan dininin içinde işlediği temel çerçeveyi sağladığıdır”. Başka bir deyişle, polis nasıl kendini oluşturan çeşitli sosyal gruplar için kurumsal yapıyı ve meşrulaştırıcı otoriteyi sağladıysa, aynı şekilde bu gruplaşmaları eklemleyen ve kuran kutsal alanlar ve tapınaklar üzerinde de aynı yapıyı sağlamış ve otoriteye sahip olmuştur. Bu model antik Yunan dininin bütününe uygulansa da, Klasik Atina polisi bu teorinin paradigmatik bir örneği olarak kabul edilmektedir.
Atina dinini inceleyen akademisyenlerin tümü bu modeli benimsemez. Ancak, “polis dini” kavramının, özellikle Anglo-Amerikan akademik camiası başta olmak üzere, Yunan dini akademisyenleri arasında önemli bir destek gördüğü inkar edilemez. Örneğin, yakın zamanda yayımlanan Religions of the Ancient World: A Guide (Antik Dünya Dinleri: Bir Rehber) adlı kitapta şu cümleye rastlıyoruz: “Yunanistan’da dini otoriteyi bulmak için seküler otoriteye bakmalıyız… Düzenleyici bir organ, bir “kilise” var olduğu sürece, bu yapı polisti. Bu prensibin işleyişini en net, en iyi bildiğimiz toplum olan demokratik Atina’da görüyoruz.”
“Polis dini” modelinin başlangıçtaki cazibesi anlaşılabilirdir. Tüm sivil kurumlar bir şekilde dini meselelerle ilgilenmekteydi. Örneğin Klasik dönemde, devletteki en prestijli üç pozisyon olan eponymos arkhon, arkhon basileus ve polemarkhos’un görevleri arasında Dionysia, Eleusis Gizemleri ve savaşta ölenler için düzenlenen cenaze oyunları da dahil olmak üzere şehrin en önemli festivallerinden bazılarının organizasyonu sayılıyordu. Ekklesia (halk meclisi) toplantıları bir kurban ile açılır ve kutsal meseleler her zaman tartışılan ilk konu olurdu. Rahip ve rahibelere bazen devlet kasasından ödeme yapılır ve görevlerinin bitiminde denetime tabi tutulurlardı. Sadece demos’a (halka) karşı sorumlu olan tamiai, epistatai ve hieropoioi gibi kurullar ve yetkililer, Athena Polias, Artemis Brauronia ve Eleusis Gizemleri dahil olmak üzere Atina’nın en önemli tapınak ve festivallerinin bazılarının finansmanını ve organizasyonunu denetlemekle görevlendirilmişti. Düzenlemeler ve kurban takvimleri devlet tarafından yazıtlara işleniyordu; bu da polis’in dini meselelerdeki otoritesini ve katılımını daha da kanıtlamaktadır. “Polis dini” modelinin savunucuları için bu tür kanıtlar, beşinci yüzyıla gelindiğinde Atina polis’inin yalnızca dini hayata yakından dahil olmakla kalmayıp, aynı zamanda en üst düzey dini otorite olduğuna dair çok az şüphe bırakmaktadır.
Bu modelle ilgili temel bir sorun, kanıt yanlılığı (evidence-bias) sorunudur. “Polis dini”ni desteklemek için toplanan kanıtların çoğu beşinci ve daha sıklıkla sonraki yüzyıllara tarihlenmektedir ve ya resmi kararnameler gibi bizzat devletten, ya da Aristoteles’in Atinalıların Devleti (Athanaion Politeia) gibi devletin sorumluluklarına odaklanan anlatılardan gelmektedir. Bir aile tapınağının faaliyetlerini bir yazıta işletmiş olması veya pratiklerinin Aristoteles tarafından kaydedilmiş olması çok daha düşük bir ihtimaldi. Sonuç olarak, günümüze ulaşan kanıtların doğası, polis merkezli ve hatta Atina merkezli bir yaklaşıma yol açmış; bu da genellikle devletin dini otoritesinin abartılmasına neden olmuştur.
Örneğin polis merkezli anlatılar arasında bulunan yaygın bir varsayım, devletin dini otoritesinin, sözde “devlet”, “sivil” veya “polis” kültleri üzerindeki yönetimi ve kontrolünde en net şekilde ortaya çıktığıdır. Bu tür terimlerin kullanımı aslında Atina dinine ilişkin hemen hemen her tartışmada yaygın olsa da, sivil veya devlet kültünün tam olarak neyi oluşturduğunu tanımlamak oldukça zordur. Bu zorluğun bir nedeni, hiçbir Yunanlının dini pratiklerini böylesine genel veya soyut terimlerle düşünmemiş olmasıdır. Tüm epigrafik ve edebi kanıtlar, belirli bir tanrı için sergilenen ritüellerin çeşitli tezahürlerinin (kurbanlar, festivaller, adaklar, tapınaklar ve diğer bu tür faaliyetler) antik Yunan zihninde ayrı etkinlikler olarak kabul edildiğini ve hiçbir zaman “kült” gibi bir çatı terim altında birleştirilmediğini göstermektedir. Bunun yerine, belirli ritüelleri ve festivalleri vaka bazında ele almalıyız. Bunu yaptığımızda, genellikle bir tanrı adına belirli kutsal faaliyetleri yürütme hak ve sorumluluklarının birkaç grup tarafından elinde tutulduğunu veya paylaşıldığını görürüz.
Bununla birlikte, sivil veya devlet destekli bir dini faaliyetin antik kavramına en çok yaklaştığımız nokta, “kamu tarafından finanse edilen” anlamına gelen demoteles (δημοτελής) teriminin kullanılmasıdır. Her durumda bu kelimenin yalnızca belirli festivaller veya kurbanlarla ilişkilendirildiği görülmektedir. Finansmana yönelik bu ilgi; envanterler, takvimler, dini düzenlemeler ve sözleşmeler de dahil olmak üzere günümüze ulaşan sözde “kutsal yasalar”ın birçoğuna nüfuz eden bir durumdur. Bu tür yasalar öncelikle polis tarafından belirli festivaller, kurbanlar ve rahiplik makamları için sağlanan fonların uygun şekilde idaresi ve muhasebesi ile ilgiliydi. Beşinci yüzyılın sonunda şehrin resmi kurban takvimini gözden geçirmek ve yazıtlandırmak üzere bir yazıcılar kurulu görevlendirildiğinde, tartışmanın sadece hangi ritüellerin çıkarıldığı veya eklendiği üzerine değil, aynı zamanda şehrin kasası üzerindeki finansal etki üzerine odaklanmasının nedeni budur.
Devletin, yalnızca finanse ettiği ritüeller ve uygulamalar üzerinde doğrudan bir otoriteye ve denetime sahip olduğu açıktır; tamiai, epistatai ve hieropoioi kurulları, polis’ten finansal destek almayan festivalleri veya kutsal alanları denetlemek için hiçbir zaman kurulmamıştır. Benzer şekilde, Klasik Atina rahip ve rahibeleri bir denetime tabi tutma hakkına sahipken, yasa yalnızca ödemelerinin en azından bir kısmını kamu fonlarından alan rahiplik makamları için geçerliydi. Başka bir deyişle, polis’in belirli festivaller, ritüeller veya rahiplik makamları üzerinde sahip olduğu otoritenin ve talep ettiği hesap verebilirliğin kapsamı, bu tür bir faaliyetin şehrin kasasından fon alıp almadığına göre belirleniyordu. Yani, herhangi bir “polis festivali” veya ritüeli arayışı, kamu harcamalarının aranmasıyla başlamalıdır.
Bir festivalin veya kurbanın devlet tarafından finanse edildiğinin kesin olduğu durumlarda bile, polis’in otoritesinin sınırları vardır. Günümüze ulaşan yazıtların birçoğu ritüel uygulamalarıyla ilgili finansal ve idari kaygıları detaylandırırken, çok azı asıl kurban ritüellerinin nasıl gerçekleştirileceğiyle ilgilenir. Tetrapolis Herakleiası oyunlarını finanse etmek ve denetlemek için bir kararname çıkarılabilir, ancak oyunların biçimi yasalaştırılmaz; Athena Nike için Demos (Halk) tarafından bir rahiplik makamı kurulup finanse edilebilir, ancak kurbanların nasıl gerçekleştirileceği de dahil olmak üzere rahibenin kesin görevleri kayda geçirilmeden bırakılır. Başka bir deyişle, devlet kararnameleri bazı ritüel uygulamaları üzerindeki ‘dış’ otoriteyi ele alırken, örneğin belirli bir kurbanın ne şekilde gerçekleştirileceği gibi ritüel uygulamasının içeriği üzerindeki ‘iç’ otoriteyi düzenlemek için çok az şey yapmıştır. Bir başka deyişle, ritüelin fiili uygulaması bizzat rahipler tarafından korunan kolektif hafızaya ve geleneğe bırakılmış ve devletin müdahalesine tabi olmamıştır.
Buna ek olarak, beşinci yüzyılın sonunda polis’in finanse ettiği ve denetlediği festival ile kutsal alanların en önemli ve gösterişliler arasında yer alması gerçeği, polis tarafından finanse edilmeyen çok daha fazla sayıdaki dini pratikleri gölgede bırakmıştır. Şu an itibariyle, beşinci yüzyılın sonunda polis’ten tam veya kısmi fon ile denetim alan elliden az festival veya kurban biliyoruz. Bu, Attika’daki kutsal alan ve tapınak sayısının en az iki bini, muhtemelen çok daha fazlasını bulduğu bir dönemdedir. Başka bir deyişle, tüm rahipliklerin ve kutsal alanların yüzde üçünden daha azının devlet kasasından para aldığı veya devlet kurullarına tabi olduğu anlaşılmaktadır. Yerel ve polis genelindeki bireysel tapınakların, kutsal alanların ve festivallerin gerçek sayısı asla bilinemeyecek ve doğrudan polis tarafından finanse edilen ve denetlenen tüm dini pratikler hakkında da tam olarak bilgi sahibi değiliz. Bununla birlikte, ortaya çıkan genel tablodan emin olabiliriz; kutsal alanların ve tapınakların büyük çoğunluğu devletin doğrudan müdahalesini çok az hissetmiştir.
Finansal yatırımlarını denetlemenin dışında, devletin dini otoriteye sahip olduğu bir başka alan daha vardır: arazinin atalardan kalma ritüel pratiklerini korumak ki bunu kısmen anlaşmazlıklara arabuluculuk yaparak gerçekleştirmiştir. Örneğin arkhon basileus, kalıtsal rahiplikler ile genos’lar (soylar) arasındaki dini ayrıcalık anlaşmazlıklarını çözmekten ve en azından dördüncü yüzyılın başlarından itibaren asebeia, yani “dinsizlik” suçlamalarını içeren mahkeme davalarını yürütmekten sorumluydu. Yine dördüncü yüzyıla gelindiğinde, belirli festivallerdeki suiistimal sorunları, suçlamaların mahkeme sürecini gerektirip gerektirmediğine karar vermek üzere bir ön duruşma için Meclis’e getirilebiliyordu. Tapınak mülkünün çalınması vatana ihanetle eşdeğer bir eylem olarak kabul ediliyor ve aynı cezalara yol açıyordu: can ve mal kaybı ile Attika’ya gömülme yasağı.
Devlet elbette bu tür ihlalleri ele alan yasalar çıkarabilirdi, ancak bu yasaların yorumlanması ve uygulanması mahkemeler içinde ateşli tartışmalara tabiydi. Bu tür tartışmalar nadiren sadece dini pratiklerle ilgiliydi. Nikomachos ve meslektaşları devlet takvimini hazırlamak için resmi otoriteye ve hakka sahip olsalar da, kararları kısmen dini endişeler kadar siyasi ve mali endişelere de dayanarak açıkça tartışmaya ve itiraza açıktı. Başka bir ünlü örnekte, 430’larda dini ihlallere karşı bir kararname çıkarılmış ve Perikles’in yakın çevresinin üyeleri asebeia suçlamasıyla mahkemeye çıkarılmıştır ki her iki eylem de açıkça siyasi kazanç için gerçekleştirilmiştir. Dini meseleler üzerine mahkeme salonlarında yapılan bu tartışmalar beşinci yüzyılın sonlarında yaygındı ve sahnede sergilenen oyunlarda ve Meclis önündeki tartışmalarda yürütülen benzer siyasi ve dini tartışmalar bağlamında görülmelidir.
Her halükarda, polis’in siyasi otoritesinin dini otoritenin yegane kaynağı olarak kabul edilemeyeceği açıktır. Polis’in yanı sıra polis içindeki birçok topluluk ve grubun dini söylemi; bir kurban takvimi, kararnameler veya yasalar dizisi ya da herhangi bir dini uzman tarafından ifade edilenden çok daha akışkan ve dinamikti. Daha da önemlisi, tüm dini faaliyetlerin özü olan ritüellerin fiili olarak uygulanması ve gerçekleştirilmesi genellikle kararnamelerin, yasaların veya takvimlerin konusu olmamıştır.
Şimdiye kadar, teoriyi desteklemek için toplanan kanıtların çoğunun tarihlendiği geç beşinci ve dördüncü yüzyıllardaki Atina dinine “polis dini” modelini uygulamanın zorluklarını tartıştım. Bu zorluklar, Erken Atina’da devletin ortaya çıkışı sırasında otorite ve gücün odağındaki değişiklikleri çok az hesaba katan modelin tarih dışı duruşuyla daha da artmaktadır. Son olarak, dinin kontrolünü elinde tutan güçlü ve merkezi bir devlete dair kanıtların yok denecek kadar az olduğu Arkaik dönem için bu model hiç de uygun değildir.
Dini otorite ve failliği araştırmamıza önceden tasarlanmış bir modelin veya yanlış bir soyutlamanın -ki bunun sonucu modelin en baştan varsaydığını bulmak olacaktır- bakış açısından başlamak yerine; Atinalıların dini otoriteyi kendilerinin nasıl algıladıklarını inceleyerek daha iyi bir temelden başlayacağız.
2. Atina’ya Özgü Bir Dini Otorite Tanımı
Atinalılar için, polis açısından paylaşılan kurbanlardan daha faydalı bir şey yoktu. Ancak gördüğümüz gibi, beşinci yüzyıl sonu ve dördüncü yüzyıla gelindiğinde bile, ritüel pratiğinin kendisi nihayetinde, kamu tarafından finanse edilen geçit törenleri ile kurbanların denetimi ile ilgili ayrıntılara dahil olma eğilimindeki devletin herhangi bir yasası tarafından yönetilmiyordu. Atina’daki dini pratiklerin büyük çoğunluğu üzerindeki otoritenin kaynakları, devletin siyasi entrikalarının dışında bulunmalıdır. Atinalılar için bu otorite çoğunlukla iki kaynaktan doğuyordu: atalardan kalma gelenek ve başta kehanet tanrıları olmak üzere bizzat tanrıların kendileri.
Bugüne kadar dini otorite ile ilgili yapılan tartışmalarda, birçok ritüel uygulamasının kendi otoritesini, belirli uygulamaların göreceli eskiliğine dayanarak ne ölçüde sürdürdüğüne nadiren dikkat çekilmiştir. Antik kaynaklar, ritüellerin ve kurbanların büyük çoğunluğunun “atalardan kalma pratik” olan kata ta patria (κατὰ τὰ πάτρια) temelinde yürütüldüğünü defalarca ileri sürmektedir. Aslında bu ifade ve “geleneksel uygulamalar” anlamına gelen ta nomizomena (τὰ νομιζόμενα), dinin asıl içeriği ve uygulaması olan “ritüel” kelimesinin Yunancadaki en yakın karşılığıdır.
Arkhon basileus ve polemarkhos tarafından denetlenen ritüeller örneğin basitçe kata ta patria olarak tanımlanırdı. Nikomachos’un yasa kodu revizyonuna karşı çıkan Lysias’ın şiddetli konuşması, kısmen onun kendini kata ta patria uyarınca gerçekleştirilen kurbanlarla sınırlamayarak bunun yerine yakın zamanda ortaya konmuş kurbanları ve ritüelleri eklemiş olması etrafında döner. Kata ta patria ve ta nomizomena uyarınca yürütülen ritüeller Atinalılar için kendi otoritelerini barındırıyordu; bu otorite her uygulamayla pekiştirilen ve devlet veya herhangi bir başka kurum tarafından sorgulanamaz olan bir otoriteydi.
Kehanet tanrılarının da Atinalılar için ritüel uygulamaları konusunda otorite ve rehberlik sağlamada önemli ve zaman zaman lider bir rol oynadığı görülüyordu. Plato’nun ideal şehrinde, Delphi’deki Apollon, herhangi bir kurbanın, kutsal alanın veya cenaze ritüelinin kuruluşuyla ilgilenen baş otorite olacaktı. Dikkat çekici bir örnek olarak, MÖ 352/1 yılına tarihlenen IG ii² 204 yazıtı, Megara sınırındaki kutsal bir orgas (tarım arazisi) ile ilgili Demos’un bir kararını kaydetmektedir. Bir kavanoza belirli bir arazi parçasını sürme ve üzerine inşaat yapma yönündeki yazılı karar, diğerine ise arazinin olduğu gibi bırakılması yönündeki karar konulurdu. Kavanozlar daha sonra farklı çömleklere yerleştirilir ve Akropolis’e konulurdu. Hangi kavanozun seçileceğini sormak ve böylece kararı kehanet merkezine bırakmak üzere Delphi’ye bir komite gönderilirdi. Altıncı yüzyılın sonlarına doğru Pythia, Kleisthenes’in yeni oluşturduğu kabileler için de ünlü bir şekilde on eponymos kahramanı seçmiştir. Delphi kehanet merkezinin tarihi boyunca sahip olduğu bariz dini otoritenin ışığında, bu durum Plato’nun okuyucuları için sürpriz olmayacaktı.
Ancak bu otoritenin de sınırları vardı. Delphi ve diğer kehanet merkezleri genellikle yalnızca kendilerine sorulduğunda rehberlik sağlardı. Dahası, kehanet beyanları her ne kadar dokunulmaz olsa da yorum sorunları doğururdu. Bu tür sorunlar; kehanetler, tanrıların işaretleri ve kehanetler hakkında tavsiyelerde bulunan bir chresmologoi ve manteis sınıfının ortaya çıkmasına yol açmıştır; ancak exēgētai ile benzer şekilde, onların tavsiyeleri de ta patria (atalardan kalma pratikler) için önemli bir birikim oluşturmakla birlikte resmi bir yaptırıma sahip değildi ve görüşleri göz ardı edilebilir veya geçersiz kılınabilirdi.
Özetle, Arkaik ve Klasik Atina’da başlıca dini otorite kaynaklarının atalardan kalma gelenekle birlikte bizzat tanrılar ve özellikle kehanet merkezleri olduğuna inananlar Atinalıların kendileriydi. Gelenek ve tanrı bazen dini uygulamaları ve ritüelleri onaylamak, kurmak ve sürdürmek için birlikte işlev görürdü. Örneğin Eleusis’te, ilk ürünlerden tanrıçalara sunulan kurbanların hem kata ta patria uyarınca hem de Delphi’deki kehanet merkezine uygun olarak gerçekleştirilmesi gerekiyordu. Plato’nun Yasalar (Leges) adlı eserinde yazdığı gibi, akli başında olan hiç kimse (bir devletin yöneticisi de dahil olmak üzere), kehanetlerin veya antik geleneğin (palaioi logoi) yetki verdiği herhangi bir şeyi değiştirmeye teşebbüs etmezdi; çünkü kurbanlar ve ritüeller ile heykellerin, sunakların, tapınakların ve temene (kutsal alanların) kutsallaştırılması bu otoriteye dayanmaktadır.
Bu nedenle, dini uygulama üzerindeki kontrol ve güç, bir dereceye kadar atalardan kalma gelenekler ve kehanetler üzerindeki kontrol ve güç incelemesidir. Bu tür bir güç çeşitli şekillerde elde edilebilir ve sürdürülebilirdi. Ta patria‘yı (atalardan kalma pratikleri) kontrol etmenin bariz bir yolu, belirli bir kutsal alanın rahipliklerini kurmak ve sürdürmekti. Rahiplikler üzerine yapılan çalışmaların çoğu, Atina dinindeki rahipliklerin rolünü küçümseme eğilimindedir ve onları devletin dini otoritesi karşısında etkisiz, küçük idari ofislerden biraz daha fazlası olarak görür. Yine de rahip ve rahibelerin yerel bilgilerin ve geleneklerin koruyucuları olarak otoritesi ve etkisi yeterince değer görmemiştir. Kanıtlarımız eksik olsa da, Arkaik döneme gelindiğinde en önemli rahipliklerin çoğunun, eğer tamamı değilse, gene (soylar) tarafından elinde tutulduğuna dair çok az şüphe vardır. Bir kutsal alandaki ritüeli veya dini eylemi yöneten atalardan kalma yasalar, aynı rahiplik ailesi veya genos içinde nesiller boyunca kurulmuş, ardından gerçekleştirilmiş ve aktarılmıştı.
Bu sorgulanamaz bir otoriteydi. Aslında, hiçbir rahipliğin bir genos‘tan alındığına veya herhangi bir rahipliğin devletin isteklerine uyum sağlamak için ritüellerini değiştirmeye zorlandığına dair bir kayıt yoktur. Örneğin bu durum, Athena Nike rahibesinin finansmanı polis tarafından kurulduğunda, rahibenin gerçekleştireceği ritüellerin neden devlet tarafından yasa haline getirilmesine gerek duyulmadığını açıklamaktadır. Athena Nike’ın Atina Akropolü’ndeki ibadeti en azından altıncı yüzyılın ilk yarısına kadar uzanmaktadır. Bu nedenle ritüeller uzun süredir yerleşmişti ve yeni kurulan rahibe büyük olasılıkla görevini kata ta patria uyarınca yürütüyordu.
Ancak rahipler yalnızca ritüel bilgisinden ibaret değildi. Atina’nın ve tüm Yunanistan’ın en erken geleneklerinin birçoğu rahip ve rahibelerin kolektif hafızasında saklanıyordu. Sonuç olarak, Pausanias ve Herodot gibi ziyaretçiler için önemli birer bilgi ve gelenek kaynağıydılar. Rahiplikler ayrıca muhtemelen kendi toplulukları için proto-tarihin ana hatlarını koruyorlardı; Kylon meselesi sırasındaki kutsal saygısızlık hikayeleri büyük olasılıkla Athena Polias, Zeus Meilichios ve Furies (Erinyes) kutsal alanlarının rahiplikleri tarafından saklanmıştı; bu kutsal alanların hepsi birer rol oynamıştı. Bu etkinin bir sonucu olarak, bu aile rahiplikleri geleneksel tarihi manipüle edebilir veya kontrol edebilirdi. Bunun bir yolu, Atina dininin atalardan kalma geleneklerini ve tarihini kendi ailelerinin veya genoslarının tarihiyle harmanlamaktı. Bunun en net örneklerinden biri, eponim atası Eumolpos olan Eumolpidai’dir; Eumolpos, Demeter’in Eleusis ritüellerini ve gizemlerini nasıl gerçekleştireceğini gösterdiği erken Eleusis yöneticilerinden biriydi. Bazı yönlerden, Arkaik dönemdeki bu aile tarihleri ve dini birliktelikler, Atinalıların dini tarihi ve atalardan kalma geçmişiydi. Bu durum bir aile için her zaman iyi bir şey değildi. Alkmaionidai, altıncı ve beşinci yüzyıllardaki düşmanları tarafından yedinci yüzyılda Kylon’un takipçilerinin kutsallığı ihlal edilecek şekilde öldürülmesiyle ilişkilendirilmişti. Hikaye nihayetinde doğru olsun ya da olmasın, iki durumda da “lanetli” aileyi sürüp atmak için güçlü bir silah sunuyordu.
Kısacası, Atinalıların kendi ifadeleri, ritüelin öncelikle atalardan kalma gelenekler ve özellikle kehanetler olmak üzere tanrılar tarafından yönetildiğini göstermektedir. Geometrik dönemden Erken Klasik döneme kadar atalardan kalma geleneğin koruyucuları, aralarında en güçlü olanları tanrıların iradesiyle iddia edilen bir ilişki veya yorum yeteneği yoluyla mücadele eden Atina ve Attika’nın önde gelen aileleriydi. Bununla birlikte, dinî otoriteye ilişkin bu Atina anlayışı, yalnızca ritüel pratiklerinin ve bunları yöneten tarafların nasıl meşru kabul edildiğini anlatır. Buna, Atinalılar tarafından doğrudan ele alınmasa da bizzat onlar tarafından deneyimlenen bir başka boyut daha ekleyelim: dini ritüellerin otoriteyi, gücü yaratma ve sürdürmedeki rolü.
3. Ritüel ve Düzen
Kutsal alanların sosyo-politik rolü artık doğal karşılanmaktadır, ancak akademisyenler bunun neden böyle olması gerektiğini veya kutsal alanlar ile ritüellerin sosyo-politik olarak tam olarak nasıl çalıştığını çok nadiren sormuşlardır. Bu soruyu yalnızca arkeolojik kayıtlara dayanarak yanıtlamak zordur. Hiçbir mezar, pişmiş toprak figürin, mimari blok veya çanak çömlek tepsisi, Erken Atina’daki sosyal düzenin ve güç ilişkilerinin tüm karmaşıklığını ortaya koyamaz. Ritüelin maddi kalıntıları büyük ölçüde bozulmadan kalsa bile dezavantajlı durumda olurduk; çünkü ritüelin büyük bir kısmı, ezberler, şarkılar ve danslar gibi maddi kayıtlarda hiçbir iz bırakmayan eylemlerden oluşur. Ne de dini uygulamalara ilişkin her şeyi kapsayan bir “el kitabı” bırakmamış olan Atinalıların çok daha sonraki tanıklıklarına münhasıran güvenebiliriz. Ek olarak, Erken Atina dinine ait günümüze ulaşan antik anlatılar (özellikle yedinci yüzyıl ve öncesine ilişkin olanlar) bazen çok sonraki yüzyıllarda kurgulanmış mitolojiselleştirilmiş veya idealize edilmiş geleneklerdi.
Son dönem sosyolojik ve antropolojik çalışmaları, ritüellerin sosyo-politik rolü sorusuna yararlı bir yaklaşım sunmaktadır. Bu çalışmalar, bir toplumun tarihinin kritik anlarında, dini ritüel performanslarının toplulukların sosyal düzenini ve yapısını, güncel gerçeklikleri karşılayacak bir biçimde etkilediğini, şekillendirdiğini ve bir ölçüde yeniden yarattığını göstermiştir. Yeni ortaya çıkan sosyal düzenin kozmosun değişmez ve verilmiş düzeni ile uyum içinde olduğunu gösterme çabasıyla, yeni düzen paradoksal bir şekilde, ritüel performanslarının “değişmez” geleneksel ritüeller statüleri gereği içlerinde barındırdıkları otoriteyle güçlendirilirdi. Yukarıda tartıştığımız gibi, Atinalılar için ta patria‘nın otoritesi zamanı ve tarihi aşırdı. Gelenek üzerindeki bu iddialar aslında geçmişin bugüne uyum sağlayacak şekilde yeniden şekillendirilmesine olanak tanıyordu.
Teoriye göre, Erken Atina’nın sosyo-politik örgütlenmesindeki ve güç ilişkilerindeki değişiklikler (Peisistratidai’nin Atina’nın kontrolünü ele geçirmesi veya Kleisthenes’in reformlarını institüe etmesi gibi) alaylar (processions) veya kurbanlar gibi ritüel faaliyetlerde “okunabilir”. Ritüelleri yorumlamak hiç de kolay değildir ve tuzaklar doludur. Başlangıç olarak, ne aradığımızı bilmemiz gerekir. Örneğin, belirli bir ritüel setinin, devletin dışında veya içinde yer alan akrabalık temelli ya da başka bir alt gruptan ziyade, devletin oluşumu, gücü ve yapısıyla ilişkili olduğunu iddia edeceksek, “devletin” ne olduğunu bilmemiz gerekir.
4. Polis, Devlet ve Ethnos
Atina polis’inin ortaya çıkışına yol açan süreçleri ele alırken göz önünde bulundurmamız gereken birbiriyle ilişkili iki soru vardır. Birincisi, polis ilk olarak ne zaman ortaya çıkmıştır? Bugün arkeologların çoğu, mezar veya kutsal alan kayıtlarındaki değişikliklere dayanarak Atina polis’inin Geç Geometrik dönemde ortaya çıktığını savunmaktadır. İkinci soru konusunda ise görüşler daha bölünmüştür: Bu polis, tüm Attika’yı ne zaman bünyesine katmıştır? Atina geleneğine göre, sözde synoikismos (tek merkezde birleşme) Tunç Çağı’nda gerçekleşmiş; Theseus Attika’nın çeşitli tüm yargı çevrelerini ve meclislerini Atina’da tek bir siyasi merkezde birleştirmiş ve sonuç olarak Attika’nın tüm sakinleri seçme ve seçilme hakkına sahip Atina vatandaşları haline gelmiştir.
Modern arkeologlar ve tarihçiler arasında, dördü Atina hesabıyla bir ölçüde çelişen beş ana görüş bulunmaktadır: 1. Attika’nın Atina polis’i altında birleşmesi, Atina geleneğine uygun olarak Tunç Çağı’nda gerçekleşmiştir; 2. Attika, Geç Geometrik döneme kadar kademeli olarak polis’in bünyesine katılmıştır; 3. birleşme süreci yedinci yüzyıla kadar devam etmiştir; 4. süreç ancak altıncı yüzyılın sonlarında Kleisthenes’in reformlarıyla tamamlanmıştır; ya da 5. synoikismos hiç olmamıştır; Attika toplulukları her zaman Atina polis’inin bir parçası olmuştur.
