Geleneksel Metafiziğin Bilimi: Bir Taslak (Ontoloji, Epistemoloji ve Manevi Yol Üzerine)
Bilim; gerçekliğin nesnel bir yapısını (bir ontolojiyi) tanıyan ve bu yapının anlaşılabileceği deneysel bir yönteme (bir epistemolojiye) sahip olan, sistemli bir bilme yoludur. Eğer metafiziği bir bilim olarak kabul edersek, onun ontolojisinin hiyerarşik olduğunu ve deneysel yönteminin ise ruhsal hallerin (ahval) ve ruhsal makamların ya da gerçekleşmelerin (makamat) bilimiyle ilgili olarak tecrübi (deneyimsel) olduğunu söyleyebiliriz.
Mutlak Gerçeklik olarak Tanrı’nın gerçek doğası ve Tanrı’nın, zamanın her anında sürekli olarak yeniden yarattığı, yok ettiği ve tekrar yarattığı evrenle olan ilişkisi, fikirlerin ağına asla yakalanamaz. Eğer metafizik yalnızca teorik kalırsa —günümüzde “akademik” dediğimiz şey— eksiktir; metafizik bilimi ancak gerçek bir ruhsal Yol’un entelektüel yönü olarak işlev gördüğünde fiilen gerçekleşir ve yerine getirilir. Bir Yol olarak metafizik, ontolojinin pratik epistemoloji ile evlenmesiyle, bilmenin ve olmanın birleşmesiyle ilgilidir. Bu nedenle Geleneksel Metafizik, sadece “gerçekliğin nasıl çalıştığını çözmede” az ya da çok başarılı olmuş “düşünürlerin” alanı değildir: O daha ziyade insani aydınlanmanın ve dönüşümün toplam bir bilimidir —yalnızca bir fikirler sistemi değil, amacı İnsan Formu’nun tam olarak gerçekleşmesi olan bir bilgelik veya beceridir; sadece kendimizi bilmek için değil, gerçekten kim isek o olmak için de geçerli bir yöntemdir.
Metafizik gerçekten bir bilimdir —fakat bu onun insani bir edinim veya kurgu olduğu anlamına gelmez: O, Tanrı’nın bir lütfudur ve aynı zamanda Tanrı tarafından üzerimize yüklenmiş bir ödevdir. Ebedi ilkelere dayalı olması anlamında sistemlidir, ancak hiçbir şekilde kapalı bir sistem değildir. Mutlak Gerçeklik olarak Tanrı’nın gerçek doğası ve Tanrı’nın, zamanın her anında sürekli olarak yeniden yarattığı, yok ettiği ve tekrar yarattığı evrenle olan ilişkisi fikirlerin ağına asla yakalanamaz —yine de Tanrı’nın rehberliğiyle metafizik yolunu izledikçe, aynı fikirler farklı biçimlerde, farklı yüzlerle, farklı maskeler takarak tekrar tekrar geri gelmeye devam eder. Asla iki kez aynı değildirler çünkü Tanrı onları sonsuzca aşar; her zaman benzer kalıplarda ve ilişkilerde tekrarlanırlar çünkü onlar O’nun gerçek İsimleridir, O’nun asıl doğasının yankılanan akisleridir, O’nun mutlak nesnel gerçekliğinin yansımalarıdır.
Tekrar etmek gerekirse: bir bilim olarak geleneksel metafizik iki tali bilime ayrılabilir: bize Varlığın doğasını öğreten ontoloji bilimi ve bize Bilmenin yollarını öğreten epistemoloji bilimi.
Aynı şekilde ontoloji de iki dala ayrılabilir: Kozmos’un, evrensel tezahürün veya Makrokozmos’un yapısının bilgisi olan kozmoloji; ve o daha büyük Kozmos’un kapsamlı bir özeti olan, o Makrokozmos’u her noktada yansıtan ve onun tarafından yansıtılan yoğunlaştırılmış bir sentez olan İnsan Formu’nun, Mikrokozmos’un yapısının bilgisi olan antropoloji.
Ontoloji tarafından tanımlanan ve epistemoloji aracılığıyla gerçekleştirilen Bilmenin tek Nesnesi, İnsan Formu’nda ve olarak Varlığın nasıl tezahür ettiği de dahil olmak üzere Varlığın doğasıdır. Bu Nesne, tezahürü açısından hiyerarşiktir; Öz’ünde ise hiyerarşiyi tamamen aşar, nitekim Tanrı’nın Birliği içinde Varlığın ayrı “seviyeleri” yoktur —her ne kadar (yeterince paradoksal bir şekilde) Varlığın tüm seviyeleri tam da bu Birlik tarafından ima edilip zorunlu kılınsa ve bu anlamda onun içinde barındırılıp önceden şekillendirilse de.
Kozmolojik açıdan, ontoloji tarafından tanımlanan ve epistemoloji aracılığıyla gerçekleştirilen Varlık Hiyerarşisi şu mertebeleri içerir: Dünyevî Âlem; Latif Maddî Âlem; Ruhsal Âlem; Semavî veya Melekî Âlem; yaratıcı Logos; Kişi olarak Tanrı veya Saf Varlık; ve Biçimsiz Mutlak ya da Varlık-Ötesi.
Antropolojik terimlerle, insan bedeni Dünyevî seviyeye karşılık gelir; bu bedenin hare (aura), akupunktur meridyenleri ve çeşitli şakti- veya kundalini-yoga sistemlerindeki çakralar ve nadiler gibi şeylerle belirtilen “eterik” yaşam enerjisi Latif Maddi seviyeye karşılık gelir; rüya imajları da dahil olmak üzere duygu-tonları ve zihinsel imajlar dünyası ile mantık ve rasyonellikten (ratio, dianoia) oluşan karşıt ama müttefik dünya Psikolojik/Ruhsal seviyeye karşılık gelir; ve anlaşılamaz gerçekleşmelerin bu gerçekleşmelerin tam olarak fiile çıkmasıyla birleştiği dünya, çeşitli biçimlerde Nous; veya Intellectus; veya el-Ruh; veya Kalp Gözü olarak adlandırılan insani yetinin aracılık ettiği Semavi veya Meleki seviyeye karşılık gelir. Bu yüksek Akıl/Zeka, insan bünyesi içinde Semavi veya Meleki gerçekliklere tanıklık eden; daha derin bir seviyede, Doğrudan Bilgiyi ve Varlığı bitmek tükenmek bilmeyen yaratıcı Logos’tan alan; daha da derin bir seviyede, Saf Varlık olarak Tanrı ile mahremiyet içinde dinlenen; ve en derin seviyede, Varlık’ın tamamen ötesinde yatan Hepsinin Tek Benliği, Biçimsiz Mutlak ile tamamen özdeşleşen organdır. Meister Eckhart’ın “Benim en hakiki ‘Ben’im Tanrı’dır” ve “Tanrı’nın beni Tanrı’dan kurtarmasını dilerdim” sözlerinin geçerli olduğu yer burasıdır, çünkü Mutlak olanı bilebilecek olan yalnızca Mutlak olandır —ve Mutlak Gerçekliğin hem Bilen hem de Bilinen olduğu seviyede hiçbir “ayrı Tanrı” görünmez.
Bilmemiz yeterince açımlanmadan önce, Tanrı’yı veya taptığımız “Tanrı” olarak gördüğümüz her ne ise onu, bu Ontolojik Hiyerarşinin alt basamaklarından birinde göreceğiz.
Epistemoloji açısından, bilinecek olan her şeyle bir olan içteki Bilen yani Nous, hem kozmik tezahürün yapısının bilgisini (kozmoloji) hem de İnsan Formu’nun yapısının karşılık gelen bilgisini (antropoloji) içeren Bilginin nihai kaynağı ve ölçütüdür. Yine de nihai Bilgiye giden epistemolojik yolculuğumuz Varlık Hiyerarşisinin alt seviyelerinde, yani duyu deneyimi, psikolojik deneyim (imajinatif, duyguya dayalı ve rasyonel) ve kavramsal deneyim seviyelerinde başlamalıdır. Bilmemiz yeterince açımlanmadan önce, Tanrı’yı veya taptığımız “Tanrı” olarak kabul ettiğimiz şeyi bu Ontolojik Hiyerarşinin alt basamaklarından birinde göreceğiz. Dünyevî dünyaya veya onun bir unsuruna; latif enerjiler boyutuna veya onun bir niteliğine; psikolojik imajlar ve varlıklar alemine veya onun sakinlerinden birine; semavi/meleki dünyaya veya onun büyük güçlerinden birine; yaratılışa dönük yüzü olan Logos’a; Saf Varlık olan Şahsi Tanrı’nın Kendisine, İslam’da Allah, Hinduizm’de İshvara veya Saguna Brahman denilen, yalnızca Kendisi özsel olarak BEN’İM deme gücüne ve hakkına sahip olana vb. tapacağız. Ve bu ibadet nesnelerinin her biri, Gerçekliği onun şartlarında gören ve özel olarak ona tapmak üzere yapılandırılmış belirli bir öz-kimlik veya ego ile eşleşecektir.
Yalnızca Varlık Ötesine, Hinduların Nirguna Brahman, Hristiyanların Göttheit (Meister Eckhart) veya Ungrund (Jacob Boehme) ve Sufilerin ez-Zât dedikleri şeye ulaştığımızda, ancak Bilmenin ve Olmanın mükemmel bir şekilde birleştiği Biçimsiz Mutlak’ı gerçekleştirdiğimizde, bu giderek incelen egolar dizisi sona erer. Hindu terimleriyle bu moksha’dır (Kurtuluş); Budist terimleriyle samyak-sambodhi’dir (Mükemmel Toplam Aydınlanma); Sufi terimleriyle fana’dır (ayrı bir benlik olarak benliğin yok olması) ve baqa’dır (benliğin, Allah’ın doğrudan bir yansıması veya İsmi olarak bekası).
…ruhsal Yol açısından metafizik gereklidir ancak yeterli değildir.
İslam içinde Ruhsal Yol, tasavvuf biçimini alır. Sufi yolunun özü teslimiyettir, Tanrı’ya teslim olmaktır. Ancak bu teslimiyeti etkili bir şekilde başarmak için epistemolojik vizyonumuzu ilerletmemiz gerekir; en yüksek seviyede “Tanrı”nın ne olduğuna dair net ve kesin bir fikre doğru ilerlememiz gerekir ve bunun için metafizik bilimine ihtiyacımız vardır. Metafizik bilgisi tek başına Tanrı’ya teslimiyeti sağlamaz, ancak bunun zeminini hazırlar. Dolayısıyla, Ruhsal Yol açısından metafiziğin gerekli ama yeterli olmadığını söyleyebiliriz. Egomuzu kesin olarak ancak Tanrı’yı O’nun bedensel, psikolojik veya meleki yansımaları veya hatta Saf Şahsiyeti açısından değil —başka bir deyişle şu veya bu metafizik kavram açısından değil— kesinlikle Varlık Ötesi olarak, Biçimsiz Mutlak olarak tasavvur ettiğimizde ve O’nunla bu şekilde ilişki kurduğumuzda aşabiliriz; eğer Tanrı Varlık Ötesi ise, Tanrı’nın gerçekleşmesi egonun ötesinde, benliğin ötesinde olacaktır. Metafizik bunun hakikatini bize kanıtlayabilir ve böylece onu gerçekleştirmeye yönelik tüm kavramsal itirazlarımızı terk etmemizi sağlayabilir, ancak bu gerçekleşmeyi tek başına üretemez; bu nihai varoluşsal gerçekleşmenin gerçekleşmesi için iradenin önce tamamen devreye girmesi ve tüm öz-iradenin kesin olarak feda edilmesi gerekir.
Ancak Tanrı’nın Varlık Ötesi olarak gerçekleşmesi, insanın Tanrı’yı Saf Şahsiyet olarak veya yaratıcı Logos olarak veya Kendisini Meleki, Psikolojik/İmajinatif veya Bedensel evrenlerin sayısız biçimleri aracılığıyla tezahür ettirdiği şekliyle tecrübe etmesini geçersiz kılmaz; yaptığı şey, şu veya bu öz-özdeşleşmeye veya öz-bağlılığa, şu veya bu egoya dayalı olarak taptığımız putlara dönüştürmemizi önlemektir. Eğer Varlık Ötesi’nin gerçekleşmesi tüm bu deneyimleri kucaklamak yerine geçersiz kılsaydı, kendisi bir put haline gelirdi ve putların en kötüsü olurdu —melekler arasındaki en yüksek metafizikçi tarafından kendisi olarak tapılan put, ki onun adı Lucifer’dir (İblis).
Teosofi Olarak İfade Edilen Ontoloji
Teosofi, Tanrı’nın doğasının doğrudan sezgi, tefekkür veya keşif yoluyla incelenmesidir. Mutlak Gerçeklik olarak Tanrı üç ana seviyede tasavvur edilebilir: aktif, yaratıcı ve kurtarıcı Varlık, yani Logos olarak; niteliklerinin hiçbiri ayrışmış veya bireyselleşmiş bir biçimde görünmeyecek şekilde sıfatlarıyla bir olan saf veya basit Varlık, yani aşkın Tanrı olarak; veya sıfatlardan o kadar mutlak bir şekilde münezzehtir ki, var olduğu bile söylenemez olan Varlık Ötesi olarak. Bunlar üç Tanrı değil, evrensel tezahürün Kaynağı olarak tasavvur edilen, katapatik (olumlayıcı) olarak yaratılmış tüm şeylerin prototipleri olan tüm pozitif sıfatların toplamı olarak tanımlanabilen Tanrı’dır (Logos olarak); Kendisi dışındaki hiçbir şeyle ilişki içinde olmayan, çünkü Kendisi dışında hiçbir şey olmayan, bu nedenle apofatik (olumsuzlayıcı) olarak ne olduğuyla değil, sadece ne olmadığıyla tanımlanabilen Kendinde Tanrı’dır (Saf Varlık); ve bu pozitif ve negatif tanımların bile ötesinde —hatta Varlığın kendisinin bile ötesinde, çünkü var olduğu bile söylenseydi bu O’nu sınırlar ve kuşatırdı— ve dolayısıyla Yok-Varlığın da ötesinde yatan tamamen tanımlanamaz olan Tanrı’dır (Nirguna Brahman, ez-Zât, Göttheit, Ungrund).
Saf Varlık olarak Tanrı, göreli varlık veya varoluş hiyerarşisinin hiçbir seviyesinde meydana gelen hiçbir şey O’nu en ufak bir şekilde etkilemese de, her seviyedeki hiyerarşiye nüfuz eder.
Tanrı veya Mutlak İlke, hem Aşkın hem de Mündemiç (İçkin) olarak doğru bir şekilde tanımlanır. Bir anlamda O, Ontolojik Hiyerarşinin yanı sıra duyu deneyimi, duygu, düşünce veya imajinasyonun getirdiği tüm sınırlamaları aşar ve böylece onlarla hiçbir ilişki içinde durmayan ve onlardan tamamen bağımsız olarak var olan bir şey olarak doğru bir şekilde tasavvur edilebilir; eşit derecede doğru olan başka bir yolla ise, hepsine nüfuz eden bir şey olarak görülebilir, çünkü yarattığı evrenin getirdiği herhangi bir sınırlamadan özgür olması, yaratılmış herhangi bir şeyin O’nu dışarıda bırakmasını imkansız kılar. O, yarattıklarının hiçbirine —Varlığın tasavvur edilebilecek en yüksek yönüne bile— sınırlandırılamaması nedeniyle her yaratılmış şeyin içinde Mündemiçtir (İçkindir) ve bu nedenle tüm Hiyerarşi içinde kaçınılmaz olarak her yerde mevcuttur; bu nedenle O’nun Aşkınlığı zorunlu olarak Mündemiçliği ile ifade edilir. O, Deistlerin inandığı gibi yaratıklarını sadece başlatan ama varlıklarını sürdürmesini niyetli olarak sürdürmesi gerekmeyen bir Yaratıcı değil, aksine bu varoluşun tamamının temel İlkesidir, onların devam eden desteği ve nihai gerçekliği olarak varlığını sürdürür —Meister Eckhart’ı “Benim en hakiki ‘Ben’im Tanrı’dır” demeye yönelten bir hakikattir bu.
Logos olarak Tanrı aktif, yaratıcı ve kurtarıcı Varlık’tır ve bu nedenle ontolojik bir hiyerarşinin veya Büyük Varlık Zinciri’nin zirvesini işgal ettiği tasavvur edilebilir; Saf Varlık olarak Tanrı, göreli varlık veya varoluş hiyerarşisinin hiçbir seviyesinde meydana gelen hiçbir şey O’nu en ufak bir şekilde etkilemese de, hiyerarşiye her seviyede nüfuz eder; Varlık Ötesi olarak Tanrı ise onunla hiçbir ilişki içinde durmaz, çünkü O’na nispetle başka hiçbir şey yoktur.
Kozmoloji Olarak İfade Edilen Ontoloji
Tanrı, evrensel tezahürün Kozmos’u ile yaratıcı, yönetici ve kurtarıcı bir ilişki içinde duran bir şey olarak tasavvur edildiği anda —ki bu rolü ancak böyle bir Kozmos’un varlığı mümkün ve zorunlu kılar— o Kozmos’un inen bir dünyalar hiyerarşisi, bir Büyük Varlık Zinciri olduğu ortaya çıkar; her biri bir üstündekinden daha sınırlı, daha maddileşmiş ve (paradoksal olarak) daha soyuttur; bu nokta teosofiden kozmolojiye geçiş noktasıdır.
Kabaca söylemek gerekirse, bu dünyalar Semavi/Ruhsal, Psikolojik/Astral/İmajinatif, Duyusal/Cismani ve Fiziksel/Maddi dünyalardır. Bu dört ana Varlık seviyesinin daha birçok alt bölümü mümkündür ve genellikle gereklidir —örneğin Psikolojik ve Cismani boyutlar arasında bir barzakh (isthmus/geçit) olarak Eterik veya Latif Maddi boyutun yerleştirilmesi veya Sahte-Dionysios’un Semavi boyutu dokuz meleki koroya ayırması gibi— ancak bu dördü en önemli ve en temel dünyalar olarak kalır.
Semavi veya Ruhsal düzlem, Mutlak’ın yaratılmış Kozmos’a dönük yüzü olan Logos’un, Tanrı’nın tüm pozitif Sıfatlarının veya İsimlerinin yaratıcı, dışsal projeksiyonunu başlattığı dünya ve dünyadır. En yüksek seviyede bu İsimler, Tanrı’nın İlahi Doğası’ndaki orijinal yuvalarından henüz ayrılmamış Sıfatları olarak görünürler, ancak Tanrı’nın evrensel tezahürünün dalgası veya küresi genişlemeye devam ettikçe —sırf Tanrı’nın Sonsuzluğu içinde bunu engelleyecek hiçbir engel bulunmadığı için— İsimler, Plato’nun Evrenseller veya İdealar veya Anlaşılabilirler dediği şeyler olarak görünmeye başlar; bunlar, azalan korolarda ve kademelerde sayısız ayrık meleki varlık için prototip işlevi görür ve bunların her biri (Aziz Thomas Aquinas’ın belirttiği gibi) o kadar mükemmel bir şekilde bireyselleşmiştir ki, tek başına tüm bir türü oluşturur. Daha yüksek ruhsal dünyaları bu Dünyevî dünyadan daha soyut düşünmeye eğilimliyizdir, oysa durum tam tersidir: Bu ruhsal dünyalarda ikamet eden varlıklar, Büyük Varlık Zinciri üzerinde ne kadar yükseğe yerleştirilirlerse o kadar somut, bireyselleşmiş ve benzersiz olurlar, çünkü ne kadar yüksekte olurlarsa Tanrı’nın Mutlak Benzersizliğine o kadar doğrudan katılırlar.
Astral, İmajinatif veya Meleküt —İbn el-Arabi’nin Âlem-i Misâl dediği şey— olarak da bilinen Psikolojik düzlem, yüksek ulaşım noktalarında Semavi veya Meleki düzlemle kesişir, ancak daha doğru bir ifadeyle Semavi dünyanın hakikatlerinin İbn el-Arabi’nin “suret-i misaliye” (imaj-örnekler) dedikleri şeyler olarak görünmeye veya kendilerini bu şekilde yansıtmaya başladıkları dünya olarak tanımlanır; bunlar bir anlamda bağımsız bilinçli varlıklardır ve başka bir anlamda insanların rüyalarında veya salt fanteziyi aşan ancak bir dereceye kadar nesnellik taşıyan veridik (doğruluk içeren) vizyoner deneyim olarak tezahür eden zihinsel imaj türünde görünen kolektif veya bireysel psikolojik deneyimleridir, William Blake’in İlahi İmajinasyon dediği şeyden sadır olan imajlardır —her ne kadar kendisi metafiziksel nesnellik alanı olan Semavi Düzlem’in aksine, Psikolojik Düzlem Carl Jung’un Kolektif Şuur Dışı gibi bireysel bilinci aşan kitlesel bir psikolojik öznellik olarak daha iyi tanımlansa da. Bu, Jungcu “arketiplerin” veya en azından insanoğlunun doğrudan deneyimlemeye muktedir olduğu yönlerinin alanıdır; ancak bu arketipler Jung’un hayal ettiği gibi saf psikolojik gerçeklikler değil, Platonik İdeaların veya Tanrı’nın İsimlerinin evrensel psikolojik cevherdeki yansımalarıdır. Eğer insan bedeninin çevresi Cismani Düzlem ise, beş duyu tarafından bildirilen dünya; insan ruhunun veya psychesinin çevresi Meleküt veya Astral Düzlem, Âlem-i Misâl’dir; bu düzlem tüm duyarlı varlıkların toplanmış psikolojik deneyimlerinden oluşuyor olarak düşünülebilir ve bu nedenle tezahürlerinde son derece karmaşık ve çeşitlidir, Semavi veya Meleki olana sınır komşusu olanlardan corporeal (cismani) deneyimlerin psikolojik yansımalarından başka bir şey olmayanlara, hatta René Guénon’un “infra-psychic” (alt-psikolojik) dediği şeyden sadır olan fiili cehennemi gerçekliklere kadar uzanan bir dizi potansiyel deneyime, varlığa ve gerçeklik görüşüne ev sahipliği yapar. Psikolojik düzlem, günümüzün “uzaktan izleyicilerinin” (remote viewers) kullandığı gerçeklik boyutudur; görünüşe göre Cismani Düzlemi veya Cismani Düzlem’in hemen yanındaki Eterik veya latif-maddi yansımasını Psikolojik olanın bakış açısından nasıl izleyeceklerini öğrenmişlerdir —nitekim biz de cismani çevremize kasıtlı olarak “dikkat ettiğimizde” her gün bunu yaparız. Ancak uzaktan izleyicilerin bildirdiği şeylerin çoğu bağımsız olarak doğrulanmış olsa da, Cismani olanı duyu deneyiminden bağımsız olarak çalışan Psikolojik aracılığıyla görüntülemeye yönelik her girişim, Psikolojik veya Astral bir gerçekliğin bazen Cismani bir gerçekliğin “yerine geçme” (taklit etme) riskini getirir —bu da uzaktan izlemeyi, istatistiksel olarak doğrulanabilir olsa da, duyular tarafından deneyimlenmek üzere düzgün bir şekilde tasarlanmış Cismani dünyayı araştırmak için güvenilirden daha az bir araç haline getirir.
Cismani dünyalar ile Maddi dünyalar arasındaki çağdaş kafa karışıklığı, siber alanın ürettiği insan deneyiminin buharlaşmasıyla birleştiğinde, kendimizi gerçek dışı bir dünyada yaşıyormuşuz gibi hissetmemize neden olan şeylerden biridir.
Cismani düzlem, aşina olduğumuz Dünyevî dünyamızdır, beş duyunun yanı sıra kendi fizyolojik süreçlerimiz hakkında bizi bilgilendiren içsel duyular yelpazesi tarafından bildirilen dünyadır. Nispi istikrarı sayesinde, çok daha düşük ve daha sınırlı bir seviyede olmasına rağmen, Psikolojik düzlemin sürekli değişen fantazmagorisinden daha doğrudan bir Semavi düzlem yansımasıdır.
Ancak Dr. Wolfgang Smith’in The Quantum Enigma (Kuantum Bilmecesi) kitabında belirttiği gibi, Fiziksel veya Maddi düzlem Cismani Düzlem’den farklıdır ve daha alt bir ontolojik seviyede var olur. Aristotelesçi/Tomist terimlerle konuşursak, Cismani Düzlem, Aristoteles’in “tözsel formlar” dediği gerçek var olan şeyleri üretmek için nihayetinde Semavi Düzlem’den türetilen Formların veya İdeaların müdahalesi veya tecellisi yoluyla Maddi düzlemin materiasının (maddesinin) fiili hale gelmesi gibidir. Ancak Maddi düzlemin kendisi —modern kuantum mekaniği tarafından tanımlanan ve araştırılan dünya— dağlar, masalar veya insan bedenleri gibi gerçek var olan şeylerin aşina olduğumuz dünyası değildir. Tözsel formların değil, saf potentianın (potansiyelin), fiili varlıklar yerine olası varlıkların dünyasıdır; bu nedenle katı bir mekanik determinizm paradigmasıyla değil, ancak olasılık bilimiyle yaklaşılabilir. Cismani dünyalar ile Maddi dünyalar arasındaki çağdaş kafa karışıklığı, siber alanın ürettiği insan deneyiminin buharlaşmasıyla birleştiğinde, kendimizi gerçek dışı bir dünyada, muhtemelen bir tür “matrix”te (Matrix filmlerinde olduğu gibi) veya bilgisayar simülasyonunda yaşıyormuşuz gibi hissetmemize neden olan şeylerden biridir.
Her yüksek ontolojik seviye, altında yatan her şeyin nedenidir; her alt ontolojik seviye, üstünde yatan her şeyin bir sembolüdür. René Guénon’un sözleriyle, “sonuç, nedenin bir sembolüdür.”
İmajinasyon, hem Tanrı’nın doğasının gizli yönlerini ontolojik hiyerarşinin her seviyesine ve seviyesi olarak yansıtma yönündeki yaratıcı gücünün özüdür, hem de İnsanın bu İlahi İmajinasyon’u yansıtma ve özetleme gücüdür.
Bununla birlikte, Cismani ve Psikolojik dünyaların birbirini etkilediğini unutmamalıyız; ruh bedenin ontolojik kökeni olsa da, bedenin halleri de ruhu etkileyebilir. Nöroloji bilimi, en azından bazı araştırmacılara göre, duygu, algı ve hafızanın kısmen beyin halleriyle ilgili olduğunu, akıl yürütme (ratiocination) ve özgür iradenin ise olmadığını belirlemiştir —başka bir deyişle duygu, hafıza ve algının cismani bir unsuru vardır; bunlar saf psikolojik değildir. Yine de irade hatırlamaya niyet edebildiği ölçüde hafıza ruhun veya psychenin bir yönü olarak işlev görür, tıpkı rasyonelleştirmenin mantıksal sonuçlarına ulaşmak için hafızanın sağladığı gerçeklerden yararlanabilmesi gibi. Beyin hafızaya erişme gücüne sahiptir; yine de hafızanın yararlandığı olaylar beyinde depolanmaz, “akaşik kayıt” olarak adlandırılan yerde —geçmişin, şimdinin ve geleceğin ayırt edilmediği, olmuş olanın var olduğu, Tanrı’nın “ezeli/ebedi şimdiki zamanı” ile ilişkili o dünyada— silinmez izler olarak var olur. Bu anlamda hafıza cismanidir, psikolojik değildir. Aynı şekilde hisler, bir anlamda beyin hallerine bağımlı olmakla birlikte, düzgün işlediğinde Akıl Yürütmeye dayanan düşünce veya inanç tarafından da çağrılabilir. Ve hisler aynı zamanda iradenin bir işlevidir, çünkü —yeterli eğitimle— dikkati şu veya bu nesneye koymaya yönelik bilinçli bir niyetle bastırılabilir, çağrılabilir veya dönüştürülebilirler. Algıya gelince, duyularımızın bize gerçek bir cismani dünya sunması bakımından cismanidir; yine de beyin halindeki cismani bir değişiklik —örneğin bir ilaçla yapay olarak indüklenen bir değişiklik— bu algının kalitesini değiştirecektir. Aynı şekilde düşünce ve inanç da algıyı değiştirebilir. Düşünce, Cismani Dünyayı olduğu gibi görmemiz için gereken sürekli dikkati kesintiye uğratabilir; aynı şekilde inanç, nesnel metafizik düzenin hakikatlerine ne kadar yakından uyarlanırsa, Cismani Dünyayı o kadar doğru ve nesnel görürüz, oysa öznel düşüncelerden ve duygulardan etkilenen inançlar bu dünyaya ilişkin görüşümüzü bozacaktır. Dolayısıyla burada Beden ve Psychenin nasıl tek bir psiko-fiziksel sistem oluşturduğunu görebiliriz. Bu sistem ego ve öz-irade tarafından yönetildiği ölçüde illüzyonla meşguldür; rasyonelleştirmeye ve İntelleksiyona teslim olmuş bir irade aracılığıyla Ruh’a uyarlandığı ölçüde, gerçek bir dünyada var olacak, ne olduğunu görecek ve bilecektir. İmajinasyon yetisine gelince, o hem Tanrı’nın doğasının gizli yönlerini ontolojik hiyerarşinin her seviyesine ve seviyesi olarak yansıtma yönündeki yaratıcı gücünün özüdür, hem de İnsanın bu İlahi İmajinasyon’u önce bu projeksiyonları entelektüel olarak alıp kavrayarak ve ardından kapasitesine göre onları yaratıcı insani düşünce ve bundan çıkan tüm eylemler yelpazesi olarak ifade ederek yansıtma ve özetleme gücüdür.
Ruhsal veya Semavi düzlemde çalışırken, insani İmajinasyon metafizik ilkeleri ve meleki gerçeklikleri kavrar. Ruh’a yanıt olarak Psikolojik seviyede çalışırken İmajinasyon, ister İlahi bir ilhamla kendiliğinden, ister Aziz Ignatius Loyola’nın ruhsal egzersizlerinde veya Shen Budist Saf Diyar’ı imgeleme pratiğinde olduğu gibi metodik olarak, bu kavramları gerçek vizyoner deneyimde veya veridik rüyalarda göründükleri şekliyle imajlara dönüştürür. Ruh’un yönlendirmelerine göre değil de sadece Psikolojik seviyede çalışırken İmajinasyon, hafızadan ve hislerden, ayrıca rasyonelleştirmenin sonuçlarından ve iradenin niyetinden yararlanarak ruhun öznel hallerini yansıtacaktır. Ve egoizmin, tutkunun ve öz-iradenin diktelerine göre çalışırken İmajinasyon, ya kasıtlı olarak çıkarına hizmet eden ya da kaotik ve kontrol edilemez olan fantezi olarak görünür. Son olarak, Cismani seviyede çalışırken İmajinasyon bilincimize yalnızca beynimizin hallerinden etkilenen imajlar sunacak ve böylece halüsinasyon dediğimiz şey olarak tezahür edecektir. İrade, İmajinasyonu Cismani olana uyması için de yönlendirebilir; bu da daha önce gördüğümüz gibi, şimdi uzaktan izleme olarak adlandırılan şeyle sonuçlanır. Dolayısıyla burada İntelleksiyona dayanan ancak İnsan Formu’nun tüm seviyelerine nüfuz eden İmajinasyon yetisinin, Ruhsal, Psikolojik ve Cismani seviyeleri birbirine bağlayan ve aralarındaki iletişimi kolaylaştıran —ancak insani niyet tarafından katılınmaya ve kullanılmaya muktedir olan— İlahi güç olduğunu görebiliriz; William Blake’in ona “Entelektüel bir Pınar”, İnsanın merkezi yetisi demesinin ve İbn el-Arabi’nin İlahi İmajinasyon’u Tanrı’nın varoluşun tüm seviyelerini, tüm dünyaları yarattığı güç olarak görmesinin nedeni budur.
Antropoloji Olarak İfade Edilen Ontoloji
Dünyevî gerçeklikte ikamet eden tüm duyarlı yaşam formları arasında, yalnızca İnsanlık tüm ontolojik hiyerarşiyi yansıtır ve bu nedenle Tanrı’yı veya Mutlak Gerçeklik’i kavrama ve O’na ev sahipliği yapma kapasitesine sahiptir.
Ontolojik hiyerarşinin her seviyesi İnsan Formu’nda yansıtılır —Ruh, Can/Nefs ve Beden; Geleneksel Metafizikte bu, Makrokozmos (Kozmos) ile Mikrokozmos (İnsan Formu) arasındaki uygunluk/tekabül olarak bilinir. Dünyevî gerçeklikte ikamet eden tüm duyarlı yaşam formları arasında, yalnızca İnsanlık tüm ontolojik hiyerarşiyi yansıtır ve bu nedenle Tanrı’yı veya Mutlak Gerçeklik’i kavrama ve O’na ev sahipliği yapma kapasitesine sahiptir. Kur’an’ın yalnızca İnsanlığın Emanet’i tuttuğunu söylerken kastettiği şey ve kudsî hadisin (Allah’ın kendisinin konuştuğu peygamberi gelenek) “Yerlere ve göklere sığmadım, fakat mümin kulumun kalbine sığdım” derken kastettiği şey budur. Maddi evren de dahil olmak üzere Kozmos, İnsan Formu içinde potansiyel veya gizil modda barındırılan her şeyin dışsal bir projeksiyonu olarak görülebilir; tıpkı bu Form’un Kozmos’un, Büyük Varlık Zincirinin kucakladığı her şeyin bir damıtılması veya özeti olarak alınabileceği gibi. William Blake’in dediği gibi: “İnsan eskiden kudretli uzuvlarında Cennetteki ve Yeryüzündeki her şeyi barındırırdı… Ama şimdi yıldızlı Gökler Albion’un kudretli uzuvlarından kaçtı.”
Makrokozmos ve Mikrokozmos arasındaki karşılıklı tekabül, çağdaş spekülatif fizikte “antropik ilke” olarak adlandırılan çeşitli türlerin temelidir. Tüm belirtilere göre, kozmik Cismani ve Maddi gerçekliğin çeşitli parametreleri, bilinçli insan yaşamını mümkün kılmak için hassas bir şekilde ayarlanmıştır —en azından zaman açısından bakıldığında, kendisini kademeli olarak üretmiş ve geliştirmiş gibi görünmesi gereken bir Makrokozmos’u anlamak için adeta açıkça tasarlanmış mikrokozmik bir yaşam. Bu Makrokozmos’u beş duyu ve onların uzantıları aracılığıyla anlamak —bu uzantılar, onu daha fazla araştırabilecek araçlar ve deneyler oluşturma yeteneğimizi içerir— ve aynı zamanda bu tür araçları ve deneyleri tasarlamamıza ve sonuçlarını yorumlamamıza olanak tanıyan matematik bilimini icat etme (ve dolayısıyla gerçekliğini kavrama) gücümüz olarak ifade edilen rasyonelleştirme aracılığıyla anlamak, yalnızca insanlığın başarabileceği bir şeydir. Bu şaşırtıcı olmamalıdır, çünkü deneyimlediğimiz şekliyle Makrokozmos, zorunlu olarak onu algılama ve anlama yeteneğine sahip kılan yetilerimizle orantılıdır, çünkü onu ilk tanımlayan ve kavrayan bu yetilerdir; insani yetilerin ve onların uzantılarının ve onları daha fazla bilgilendirmek için tasarladığımız deneylerin kapsamının ötesinde ne yatıyorsa, en azından Cismani ve Maddi terimlerle bizim için sonsuza dek erişilemez kalmalıdır. Bizi kendisini görmemiz için tasarlamış gibi görünen evren —şimdi sadece görünür veya Cismani seviyede konuşarak ve Büyük Varlık Zincirinin daha yüksek seviyeleri tarafından aracılık edilen Tanrı’nın asıl yaratıcı gücünü göz ardı ederek— zorunlu olarak bu görmenin kalitesi, şekli ve sınırlamaları ile tanımlanan bir evrendir.
İnsan Formu’nun geleneksel olarak Ruh, Can/Nefs ve Beden’den oluştuğu kabul edilir. Ruh, insan mikrokozmosu içindeki Tanrı Huzuru’nun kıvılcımıdır —Imago Dei, merkezdeki Tek Benlik. Ruh’un kurtarılması gerekmez çünkü o asla düşmemiştir; o ebedi ve dokunulmazdır. İnsan Mikrokozmosunun tamamı bu Ruh’a uyarlandığı derecede, başlangıçta kendi öznelliğine kapıldığı ve içindeki Tanrı Ruhunu unuttuğu ölçüde kurtarılmaya muhtaç olan düşmüş Can/Nefs kurtarılır; bu tam uyarlanmanın gerisinde kaldığı derecede Ruh, Can/Nefs’i sahte bir merkez olarak kendisinden yüz çevirmeye ve Tanrı’daki gerçek Merkezine dönmeye çağırmaktan asla vazgeçmezken, onun karanlığı ve düzensizliği için Can/Nefs’e bir sitem olarak kalır. Pneuma veya el-Ruh olarak Ruh, tüm insan formunun yaşam nefesidir, Mikrokozmos içindeki Tanrı’nın yaratıcı Kelamının yankılanmasıdır; aynı Ruh, içte ikamet eden müteal Akıl, Nous veya Kalp Gözü olarak, tıpkı gözün ışığı bilmesi gibi, insanın Tanrı’yı doğrudan bilmesini sağlayan yetidir. Bunu mümkün kılan şey, nihai meyvesi ilahi İrfan (Gnosis), Tanrı’nın doğrudan ve mahrem bilgisi olan İntelleksiyondur (Akletme).
Can/Nefs, bireyin kendisi ve aynı şekilde evren hakkındaki deneyiminin tamamı olan Psyche’dir; bireyin henüz tam olarak bilincine varmadığı gizil eğilimler veya olasılıklar alt-dünyası içine yerleştirilmiştir. İnsan Mikrokozmosu Ruh, Can/Nefs ve Beden olarak bölündüğü gibi, Can/Nefs’in kendisi de benzer fakat alt bir üçlüğe, Düşünce, Hisler ve İrade üçlüğüne bölünmüştür. Nefs kurtarılmamış bir haldeyken, tutkuların egemenliği altındayken, Sufi terminolojisinde nefs-i emmâre (“kötülüğü emreden nefs”) olarak bilinir; bu nefs veya ego, insan Mikrokozmosu ile kozmik Makrokozmos arasındaki tekabülü kesintiye uğratır, böylece kozmosu Tanrı’nın Âyetlerinin bir tecellisi olmaktan çıkarıp dünyaya, Bu Dünyanın Karanlığına, kolektif egoizmin ve illüzyonun rejimine dönüştürür. Düşmüş Nefste düşünce, iradenin egemenliği altındadır, tıpkı iradenin hislerin egemenliği altında olması gibi; düşmüş irade sadece arınmamış hislerin isteklerini ve dürtülerini yerine getirmek için vardır, bu sistem altında düşüncenin tek kullanımı ise iradeye, hislere istediklerini verme kölelik-görevinde yardımcı olacak stratejiler tasarlamak veya iradenin haddi aşan eylemlerini meşrulaştırmak için tasarlanmış çeşitli rasyonelleştirmeler yumurtlamaktır. Diğer yandan redeemed (kurtarılmış) veya edifiye edilmiş Nefste düşünce, İdeaları veya İlk İlkeleri için Ruh’un Entelektüel yetisi olan Nous’a döner —bundan sonra, Nefsin rasyonel yetisi olan akıl yürütmeyi (ratiocination) kullanarak, bu İlkelerin çeşitli mantıksal ima ve pratik uygulamalarını keşfetmeye devam eder ve bunlara dayanarak iradeye hitap eden özel direktifler formüle eder.
Kurtarılmış ve itaatkar olan irade ise, İntelleksiyon’un (Akletme’nin) açığa çıkardığı şeye ve kurtarılmış ile itaatkar düşüncenin ürettiği o vahyin rasyonel uygulamalarına teslim olur —ve iradenin, İntelleksiyon-tarafından-aydınlatılmış-düşünceye teslimiyeti tamamlandığında, Nefs tam olarak edifiye edilmeden (inşa edilmeden) önce yaptıkları gibi iradeye tekrar egemen olmalarını önlemek için az çok askıda tutulması gereken hisler —ki bu riyazetin (asketizmin) ruhsal işlevidir— yeniden uyandırılır ve serbest bırakılır; ta ki özgürleşmiş ve adanmış iradenin yaşayan enerjisi haline gelene kadar. Bu enerji, iradenin gücünün doluluğunda, yorgunluk veya iç çelişki olmaksızın işlemesini sağlar. Ancak iradenin gerçek gücü, neyin doğru olduğuna dair kesinliktir (yakîndir); bu da yalnızca Akıl/Zeka aracılığıyla gelir; insan için tecrübe edilmesi mümkün olan en derin ve en güçlü duygu dalgaları kesinlikten sadır olur, başka hiçbir şeyden değil.
irade yatıştırıldığında ve Akıl’a teslimiyeti içinde dinlenmeye çekildiğinde, Nefsin çalkantılı suları rüzgarsız bir günde durgun bir gölün yüzeyi gibi sakinleşir.
Yine de hislerin, düşüncenin ve aktif iradenin hiçbir rol oynamadığı başka bir çalışma modu daha vardır: irade yatıştırıldığında ve Akıl’a teslimiyeti içinde dinlenmeye çekildiğinde, Nefsin çalkantılı suları rüzgarsız bir günde durgun bir gölün yüzeyi gibi sakinleşir. Rüzgarın çalkaladığı bir göl, Güneş’in —Akıl’ın evrensel sembolü— ışığını parçalanmış bir şekilde yansıtır, onu bize bir milyon dans eden ışık kıvılcımı olarak sunar; ancak rüzgar dindiğinde ve göl sakinleştiğinde, Güneş’in imajını tek ve birleşmiş bir formda yansıtır. Bu benzetmeyle hislerin; şehvetten, dürtüsellikten ve öz-iradeden arındıklarında —yani aslında oldukları gibi değil de yalnızca iradeye doğrudan ve bilinçsizce bağlı motivasyonlar olarak tecrübe edilen duygular olarak tanımlanan “duygular” olmayı bıraktıklarında— aracısız saf duygu olarak orijinal özlerine nasıl dönmeleri gerektiğini görebiliriz; böylece ne rasyonel düşüncenin ne de aktif iradenin müdahalesi olmadan Tanrı’nın hakikatlerini doğrudan aynalama yeteneğine kavuşurlar. Bu, hem niyetli düşüncenin hem de kasıtlı itaatin ötesinde yatan mistik tefekkürün (müşahedenin) gerçekliğidir.
Beden, Ruh ve Nefsin Cismani dünyadaki demiridir. Beden’e varlığını veren Ruh’tur; o aynı zamanda anatomisinde ve fizyolojisinde, hem kaba hem de latif olarak, ister kurtarılmış, ister düşmüş, ister ikisinin arasında bir yerde olsun, Nefsin tamamını yansıtır. Latif anatomi açısından, burada şakti-yoga terminolojisini kullanarak, Ruh ve Nefs, Beden’de yedi çakra sistemi ve bunları birbirine bağlayan ve çeşitli enerjilerini konuşlandıran nadiler veya enerji kanalları aracılığıyla yansıtılır. Bu psiko/spiritüel/somatik enerji veya prana, Diğer sistemlerde de farklı ancak ilişkili modlarda görünür; Kabbalistik Hayat Ağacı, Çin tıbbındaki akupunktur meridyenleri (burada ch’i olarak adlandırılır) veya Hindu yogasındaki çakralara benzer ancak identik olmayan Sufizm’deki latifeler veya “letaif” sistemi dahil. Nefs düşmüş ve tersine dönmüş olduğunda bu enerji kanalları çeşitli tıkanıklıklar, dengesizlikler ve iç çatışmalar tezahür ettirir; Nefs kurtarıldığında bu yollar tıkanıklıktan kurtulmaya başlar —ancak Nefs çok uzun süre çok derin bir düzensizlik durumunda kalmışsa, ölümden önce kendisi tamamen kurtarılmış olsa bile, Beden ve Nefs (geçici olarak) ayrılmadan önce Beden bu kurtarılmayı tamamen yansıtmaya zaman bulamayabilir.
Nefsi kurtarılma sürecinde olan kişide bu nefs, Ruh’un gücüyle giderek fethedilir ve dışarı atılır. Doğu Ortodoks Hristiyanlığının Hesykhasm geleneğinde “görünmeyen savaş” ve Sufizm’de “büyük cihad” olarak bilinen şey budur.
Geleneksel metafizik, insan mikrokozmosunun yapısındaki başka bir latif “organdan” da bahseder: Sufizm’de el-Kalp, Doğu Ortodoks Hristiyanlığında Kardia ve Hindu yogasında Hridayam veya “Kalbin mağarası” olarak adlandırılan ruhsal Kalp. Kalp, Tanrı’dan Cismani dünyaya kadar tüm ontolojik hiyerarşinin özeti ve sentezidir ve eşit derecede insan mikrokozmosunun, Ruh, Nefs ve Beden’in sentetik özetidir; bu haliyle insan psikofiziksel sisteminin Ruh ışını tarafından kesildiği yerdir —her tapınakta olduğu gibi, Cennet ve Yeryüzünün birleştiği yerdir. Kalp, bu nedenle, Sufi geleneğinde “Kalp Gözü” olarak adlandırılan Ruhsal Akıl’ın, Nous’un psikofiziksel makamıdır. Eğer Nous’u, insanın ruhsal anatomisinde Semavi Düzlemi doğrudan İntelleksiyon yoluyla kavrayan organ olarak tanımlarsak, onun sembolik konumu baş bölgesinde, özellikle ajña-çakrada veya Üçüncü Göz’dedir; eğer onu tüm Ontolojik Hiyerarşi’nin ve o Hiyerarşi’nin kendisinden sadır olduğu Tanrı’nın doğrudan İntellektüel bilgisine sahip olan organ olarak tanımlarsak, sembolik konumu göğsün merkezinde, kalp-çakrasının veya anahata’nın en derin katmanında veya aşkın Merkezindedir —Ruhsal Kalp veya Hridayam noktasında. Dolayısıyla Allah kudsî hadiste “Yerlere ve göklere sığmadım, fakat mümin kulumun kalbine sığdım” buyurduğunda, Kendisini sadece Aşkın Yaratıcı olarak değil, Büyük Varlık Zinciri’nin tüm seviyelerdeki Mündemiç (İçkin) Öz’ü olarak tanımlamaktadır. Sufilere göre, Nefsi düşmüş olan insanda Kalp, şehvet ve öz-irade olarak tezahür eden nefs-i emmâre bi’s-sû tarafından işgal edilmiştir; Nefsi kurtarılma sürecinde olan kişide bu nefs, Ruh’un gücüyle giderek fethedilir ve dışarı atılır. Doğu Ortodoks Hristiyanlığının Hesykhasm geleneğinde “görünmeyen savaş” ve Sufizm’de “büyük cihad” olarak bilinen şey budur. Bu fetih tamamlandığında Kalp Gözü açılır, İntelleksiyon (Akletme) yetisi üzerindeki perde kalkar.
Nefs, Ruh’un kaşetası (yüzük taşı) olduğu gibi, Beden de Nefsin potasıdır; insani mikrokozmosun simyasal dönüşümü bu çift kap içinde tamamlandığında, insanın bu Dünyevî dünyaya tecellisinin (reenkarnasyonunun/günleşmesinin) amacı yerine getirilmiş olur.
Epistemoloji
Epistemoloji, “kesinliğe nasıl ulaşırız? Nasıl biliriz?” sorusuna cevap vermek üzere tasarlanmış metafiziksel bir bilimdir. Sağlam bir epistemoloji olmasaydı, Tanrı’nın doğası veya varlığı, Ontolojik Hiyerarşi’nin yapısı veya İnsan Formu’nun latif antropolojisi hakkında hiçbir kesin bilgiye sahip olamazdık; bu bilgiden yoksun olarak, hiçbir kapsamlı Ruhsal Yol tasavvur edilemezdi. Öyleyse, bu kesinliğe ulaşmak için sağlam bir yöntem neyi oluşturur? Böyle bir yöntem hangi kriterlere dayanmalı ve uymalıdır?
her bilgi derecesi, hemen üstündeki düzlemin biçimlendirici ve yargılayıcı eylemiyle değerlendirilir ve daha büyük bir göreli kesinlik derecesine getirilir
Yalnızca gerçekten Var olan gerçekten Bilebilir: Epistemolojinin nihai hedefi olan Kesinlik (yakîn), Bilmek ile Olmak’ın dikişsiz birleşimidir.
Mutlak kesinlik düzlemi olan Semavi veya Ruhsal düzlemden daha alt ontolojik seviyelerde, her bilgi derecesi, hemen üstündeki düzlemin biçimlendirici ve yargılayıcı eylemiyle değerlendirilir ve daha büyük bir göreli kesinlik derecesine getirilir. Gerek beş duyu aracılığıyla dış dünyanın, gerekse içsel duyular aracılığıyla bedenin çeşitli hareketlerinin, durumlarının ve enerji hallerinin Cismani deneyimi, Nefs seviyesinde imajinasyon, hafıza, duygu ve rasyonel düşünce aracılığıyla değerlendirilir ve “anlamlandırılır”. Nefs ise, Semavi seviyede, Semavi veya Ruhsal düzlemi oluşturan nesnel, metafiziksel İlkelerin kriterlerine göre anlamlandırılır ve değerlendirilir; bu İlkeler, Nefsin bu İlkeleri ne kadar iyi veya ne kadar kötü yansıttığını belirler. Bu metafiziksel İlkeler —Plato’nun “anlaşılabilirleri”— evrensel olarak yaratıcı Logos’un gerekli projeksiyonları olarak anlaşılarak doğrulanır, Tıpkı Güneş’in diskinden akan ışık ışınları gibi; Logos’un Kendisi ise Saf Varlık seviyesinden tezahüre doğru gerekli bir taşma olarak görülür, çünkü O, bu Varlığın tezahüre dönük olan ve onunla ilişki içinde var olduğu tanımlanan yüzüdür. Ve Saf Varlık’ın kendisi, Varlık Ötesi veya varlık ve yokluk kategorilerini bile aşan Biçimsiz Mutlak’ın ona “yer bırakması”, Çan Budizmi’nin “ezeli-yaratıcı Boşluk” kavramında olduğu gibi, ne var olmasını emretmesi ne de var olmasını engellemesi derecesinde ezeli-ebedi olarak kurulmuş ve Zorunlu olarak anlaşılır.
Ruhsal düzlemde, kesin bilginin veya İrfan’ın (Gnosis) güvenilir kaynakları ikidir: Vahiy ve İntelleksiyon (Akletme). Vahiy, Tanrı’nın ilahi gerçeklikleri Kendisini ifşa etmesidir; buna, Tanrı’nın ilk ve ilkel vahyinin yaratılışın kendisi olduğu anlayışıyla, insan peygamberlere ve bilgelerere veya insan avatarlarının şahsında, çoğunlukla meleki elçilerin faaliyetiyle desteklenen, gerçek bir kozmolojiyi ve gerçek bir antropolojiyi ifade eden doktrinler eşlik eder. İlahi bir Kendini-tezahürün ürünü olarak Vahiy, kaçınılmaz ve evrensel olduğu kadar yönlendirilmiş ve niyetlidir; tüm büyük dünya dinleri İlahi Vahiy’in eyleminin sonuçlarıdır. Ve İntelleksiyon, Nous’un veya Kalp Gözü’nün bu İlahi Vahiy’e olan içsel fakat tamamen niyetli alıcılığıdır. Daha önce de gördüğümüz gibi, Nous veya içte ikamet eden ruhsal Akıl, insan bünyesindeki, gözün ışığı görmesi gibi Hakikat’e doğrudan tanıklık eden yetidir; Nous Hakikat’i bilebilir çünkü en derin seviyede, bildiği şeyle aynı cevherdendir. Vahiy’de Tanrı Kendisini bize açıklar; İntelleksiyonda ise Tanrı’yı, Kendisinin içimize yerleştirdiği bir yeti aracılığıyla görür ve biliriz. Evrenin kendisinin O’nun orijinal Kendini-ifşası olduğu göz önüne alındığında, Tanrı’nın evreni yaratmasından ayrılamaz olan içsel Vahiy olmasaydı, İntelleksiyon asla uyandırılamazdı ve İntelleksiyon yetisinin işleyebileceği hiçbir duyarlı varlık var olamazdı. İntelleksiyon olmasaydı, Tanrı’nın gerek kozmos olarak gerekse temel kutsal metinler ve Tanrı’nın insan ırkına sağladığı diğer çeşitli doğrudan iletişim biçimleri olarak Kendini-vahyetmesi bize kapalı —anlaşılamaz— mat kalırdı.
Dolayısıyla İntelleksiyon’un Vahiy tarafından katalizlendiğini ve aktifleştirildiğini, Vahiy’in ise ancak İntelleksiyon’un gücüyle tamamen alınabileceğini ve anlaşılabileceğini güvenle belirtebiliriz. Vahiy artı İntelleksiyon, Semavi Düzlem’e, Anlaşılabilirler Düzlemine, Platonik İdealar’a veya Tanrı’nın İsimleri’ne erişim sağladığı için, birlikte gerçek bilginin ilk ilkelerini kurarlar ve Her Zaman Öyle Olan’ı bilmemize ve tefekkür etmemize olanak tanırlar. Vahiy ve İntelleksiyon’un birlikte çalışmasıyla sağlanan toplam insani ruhsal bilgi deposu, İlkel Gelenek (Primordial Tradition) olarak bilinen şeydir.
Psikolojik düzlemde, yansıtılmış ruhsal Bilgi bizim için dört ana kaynaktan mevcuttur: imajinasyon, hafıza, duygu ve akıl yürütme (ratiocination). Ancak bu şekillenmemiş bilgi kütlesinin gerçek Bilgi’ye dönüştürülebilmesi için, tesirleri Ruhsal düzlemden sadır olan, Vahiy ve İntelleksiyon tarafından açığa çıkarılan ebedi İlkelere göre değerlendirilmesi gerekir. İmajinasyon ise melekler tarafından ilham edilen vizyonlarda veya gerçek rüyalarda bize görünebilecek Semavi gerçekliklerin sembolik bir kavranışına dayanan gerçek nesnel imajinasyon ile yalnızca egoya hizmet eden, korku ve arzuya dayalı öznel fanteziler olarak ikiye ayrılabilir. Aynı şekilde, yaratılmış düzende doğru yerlerini almış tam olarak fiile çıkmış tözsel formları temsil eden gerçek hafızalar, ego tarafından çarpıtılmış, zehirli nostaljiye ve/veya çıkarına hizmet eden tiksintiye dayalı ego tarafından sahteleştirilmiş çeşitli hafıza biçimlerinden ayırt edilmelidir. Ebedi gerçekliklerin tarafsız aynaları ve yankılanan tezahürleri olarak işlev gören saf duygu-tonları, irade tarafından motive edilen veya iradeyi motive eden duygular olan ego tarafından yönetilen tutkulu duygulardan kesinlikle ayrılmalıdır. Son olarak, gerekli mantıksal sonuçlar olarak tezahür eden ve dolayısıyla Ruhsal düzlemde var olduğu şekliyle Zorunlu Varlığın Psikolojik yansımalarını temsil eden rasyonel düşüncenin gerçek ürünleri, ego tarafından köleleştirildiğinde rasyonel yetinin kurnaz planlarından ve dürüst olmayan rasyonelleştirmelerinden ayırt edilmelidir.
İşte gerçek imajinasyon, hafıza, duygu ve akıl yürütme, Psikolojik olanın Ruhsal olana kıyasla daha sınırlı kapsamı göz önüne alındığında, Ruhsal gerçekliklerin Vahiy ve İntelleksiyonunun Psikolojik düzlemdeki mümkün olan en tam ifadesine bu şekilde hizmet eder. Buna ek olarak, aynı dört yeti, egotist önyargılardan ve takıntılardan arındırıldığında, Cismani düzlemin çeşitli niteliklerini ve potansiyellerini akıllıca araştırmak ve doğrudan değerlendirmek için Psikolojik araçları kullanmamıza da olanak tanır. Gerçek imajinasyon nesnelerin, kişilerin, durumların ve olası eylem rotalarının nesnel niteliklerini doğru bir şekilde gözümüzde canlandırmamızı sağlar; gerçek hafıza, nesnel gerçekleri onları net referans noktaları olarak kullanmamıza yetecek kadar güvenilir bir şekilde kurmamıza yardımcı olur; gerçek duygu bize nesneleri, kişileri, durumları ve olası eylem rotalarını İlahi Sevgiyye özsel olan ebedi değerlere ne kadar yakından hizmet ettikleri veya bunlardan ne kadar radikal bir şekilde saptıkları açısından değerlendirme gücü verir; ve gerçek akıl yürütme, imajinasyon, hafıza ve duygunun bize sunduğu şeylerden gerekli mantıksal sonuçları çıkarmamıza olanak tanır, böylece pratik kararlarımızı tasavvur edilebilir en geniş bağlama yerleştirir ve onları hayal edilebilecek en güvenilir temele oturtur.
Cismani düzlemde, gerçek bilgiye en yakın yaklaşımımız, bize nesnel bir maddi dünya sunan beş duyunun ve kendi bedenlerimizin durumu hakkında bizi bilgilendiren çeşitli içsel duyuların gücüyle; bu tür duyusal deneyimlerin insani, tarihsel kayıtlarının tamamından; ve insanlığın Cismani dünyayı ve (ontolojik terimlerle) onun altında yatan Fiziksel dünyayı araştırmak için gerçekleştirdiği bilimsel eksperlerin sonuçlarından gelir. Ancak bu materyal kütlesi, yalnızca imajinasyon, hafıza, duygu ve akıl yürütmeden oluşan dört Psikolojik yeti açısından bakıldığında ve değerlendirildiğinde anlaşılır bir forma kavuşabilir; bu yetiler de ancak Vahiy ve İntelleksiyonun sağladığı ebedi Semavi veya Ruhsal İlkelere dayandığında güvenilir bir şekilde işleyebilir.
Ruhsal Yol
…Ruhsal Yol’un tam formu hem entelektüel hem de varoluşsaldır; yalnızca Kalp Gözü’nün açılmasını değil, insani iradenin ve hislerin bu Göz’ün gördüğü ve bildiği şeye tam olarak uyarlanmasını da kucaklar.
Traditional Metafizik bağlamında epistemolojinin Bilmek ile Olmak arasındaki dikişsiz birleşme olduğunu söylemiştik; bu nedenle Ruhsal Yol’u, Tanrı Bilgisi’nin Tanrı Varlığı ile İnsan Formu’nun makamında birleştiği pratik bir epistemoloji olarak tanımlayabiliriz. Ancak Yolu bu şekilde tanımlamak eksiktir, çünkü madalyonun yalnızca entelektüel yönünü sunar, oysa Ruhsal Yol’un tam formu hem entelektüel hem de varoluşsaldır; yalnızca Kalp Gözü’nün açılmasını değil, insani iradenin ve hislerin bu Göz’ün gördüğü ve bildiği şeye tam olarak uyarlanmasını da kucaklar. Bir insanın Ruhsal Kalp aracılığıyla Gerçekliğin doğasına dair, metafiziğin her türlü akademik incelemesinden çok daha yüksek, hatta sağlam metafizik ilkelere dayanan gerçek bir akıl yürütmeden bile daha yüksek bir kaynaktan derin sezgiler alması ve yine de ruhun tüm yetilerinin bu sezgilerin açığa çıkardığı şeye tam olarak uyarlanmasının çok gerisinde kalması tamamen mümkündür. Tanrı bazen bizi Kendisine çekmek için —sanki böyle bir hediye gerçekten kazanılabilirmiş gibi!— kazandığımızın çok ötesinde gerçek bir ruhsal bilgi verecektir. Ancak böyle bir bilgi iki tarafı keskin bir kılıçtır, çünkü varlığımızın tamamını bu bilginin açığa çıkardığı şeye uyarlamazsak, üzerimizde bir yargı olarak duracaktır. Ve gerçek ruhsal bilgi bile, varlığımızın ayrılmaz bir parçası haline gelmedikçe [krş. Matta 22:1-14] —Sufi terimleriyle konuşursak, bize bir ruhsal hal (hal) olarak özgürce verilen şey bir ruhsal makam (makam), karakterimizin kalıcı bir yönü haline gelmedikçe— korunamaz. Hisler sahte nesnelere çekilip iradeyi onları yönetmek yerine takip etmeye sevk ettiğinde, ruhun suları artık Akıl’ın ışığını yansıtamayacak noktaya kadar çalkantılı hale gelir; dolayısıyla Kalp Gözü kararır. Ve akla varoluşsal nitelik kazandıran —yalnızca ruhsal algıyla değil, algılanan şeyin tam olarak fiile çıkması veya gerçekleşmesiyle sonuçlanan— güç, kesinlikle Sevgi’dir.
Yukarida da açıkladığımız gibi, ruhun tüm yetilerinin Akıl’ın ışığına tam olarak uyarlanması, mimari bir terim olan “edifice” (yapı/bina) ile ilişkili olan edifikasyon (inşa olma) olarak bilinir. İnşa olma aracılığıyla ruh, adeta Ruh için bir tapınak —Ruh kuşunun geçici olarak konup sonra tekrar uçup gidebileceği bir dal değil, O’nun için kalıcı bir yuva— olarak inşa edilir. Yukarıda gördüğümüz gibi, düşmüş ruh, en üstte hisler, hislere tabi irade ve iradeye tabi akıl ile sahte bir şekilde hiyerarşileştirilmiştir. Şehvete batmış ve sahte nesnelerle evlenmiş hisler iradeye egemen olur, irade daha sonra hislerin arzularını yerine getirmek için devşirilir; dolayısıyla irade, bilinçsiz dürtüler ve takıntılarla dolu bir öz-iradeye dönüşür. Son olarak, hislere köleleştirilmiş haddi aşan irade, rasyonel aklı egemenliği altına alır ve saptırır, onu yalnızca hislerin istediklerini almasını sağlayacak stratejiler tasarlamak ve bu saptırılmış durumu meşrulaştırmak için tasarlanmış dürüst olmayan rasyonelleştirmeler üretmek için kullanır.
Ancak kurtarılmış ruhta yetiler, en altta hisler, hislerin üzerinde irade ve iradenin üzerinde Akıl ile bir kez daha gerçekten hiyerarşileştirilir. Ruhsal Akıl (Nous, Intellectus) Her Zaman Öyle Olan’ın üzerindeki perdeyi kaldırır, rasyonel akıl (dianoia, ratio) bundan gerekli sonuçları ve felsefi bilgi ve/veya pratik eylem planları olarak ifade edilen amir hükümleri çıkarır. Bu sonuçlar ve amir hükümlerle bilgilendirilen irade bunları yürürlüğe koyar, böylece rasyonel aklın kendisini Ruhsal Akıl’a uyarladığı gibi kendisini rasyonel akla uyarlar. Son olarak hisler, teslim olmuş ve aydınlanmış iradeye itaatkar hale gelir ve onu takip eder, böylece ruhsal coşku aracılığıyla kendilerini o iradenin tam da yakıtına, enerjisine ve sebatına dönüştürürler. Ancak iradenin ilksel gücü —yukarıda gördüğümüz gibi— kesinliktir ve kesinlik yalnızca Nous veya Intellectus aracılığıyla gelebilir. Kararmış irade yalnızca Olası Varlığı bilir, yalnızca neyin olabileceğini bilir —eğer onu var edecek kadar güç toplamayı başarırsa. Aydınlanmış ve kurtarılmış irade ise, Ruhsal Akıl’ın bir hizmetkarı olarak, Tanrı’yı Zorunlu Varlık olarak, var olması gereken şey olarak bilir ve bu nedenle en ufak bir şüphe veya iç bölünme gölgesi olmaksızın büyük bir güç ve güvenle Kendisini bu Zorunlu Varlık’a kendiliğinden uyarlar. Ve irade Hakikat’e teslim olduğu derecede hisler nihayetinde onu takip eder, teslim olan iradeyi Hakikat’e kefaret, öz-inkar ve öz-fedakarlık içinde hizmet eden sert bir müstebit olmaktan çıkarıp, böyle bir hizmeti bir haz ve ayrıcalık olarak bilen bir iradeye dönüştürür; böylece hisleri, ruhsal Hakikati doğrudan, mükemmel bir mahremiyet içinde bilen İlahi Sevgi’nin tam bir tezahürüne dönüştürür, çünkü Nesnesi üzerinde —şimdi tüm Güzelliğiyle açığa çıkmış olan— ikamet etmeyi sever ve gözlerini başka tarafa çevirmeye asla tenezzül etmez.
Bu, Ruhsal Yol’un eril/hiyerarşik yönü, onun dikey boyutudur. Ancak yatay boyutta, Yol’un tamamlayıcı dişil veya kasıtlı-alıcı yönünde, hisler tüm sahte arzu nesnelerine olan bağlılıktan arındırıldığında, ayrı yetiler olarak irade ve rasyonel aklın eylemlerinden bağımsız olarak Ruhsal Hakikati doğrudan yansıtma gücü kazanırlar. Doğrudan Nous’a, İlahi Akıl’a dahil edilen Dianoia veya ratio, sonuçlar çıkarmayı ve amir hükümler tanımlamayı durdurur; dolayısıyla rasyonel fakülteden artık emir almayan irade bağımsız eylemini durdurur ve mükemmel teslimiyete ulaşarak adeta gözden kaybolur; iradenin faaliyetiyle artık çalkalanmayan nefs suları yatışır, ta ki Hakikat Güneşi’nin imajını mükemmel bir şekilde yansıtan kusursuz bir ayna haline gelene kadar. Bu, mistik tefekkürün (müşahedenin) boyutudur.
Sufizm’de —ruhsal yaşamın diğer her yorumunda şu ya da bu şekilde olduğu gibi— Yol’un özü teslimiyettir (taslim). Ve Akıl, aktif iradenin zorunlu olarak Efendisi olsa da —çünkü Bilgi olmadan iradenin neyi irade edeceğini bilmesinin hiçbir yolu yoktur— Tanrı’da mükemmel bir şekilde teslim olan irade Akıl’ı bile aşar çünkü Bilgi’nin kendisini aşar; mükemmel teslimiyet içindeki irade Tanrı’nın ne olduğu ile değil, Tanrı’nın var olduğu gerçeği ile —ez-Zât ile, çıplaklığı içindeki Tanrı ile, bilinemez İlahi Öz ile— temas eder. Bu teslimiyetin nihai meyvesi, Sufilerin Marifet dedikleri gerçek Ruhsal Bilgi veya İrfandır (Gnosis).
Davranışsal ve psikolojik terimlerle teslimiyet, ilahi ahlaki ve ritüel hukukun kararlarına itaat olarak başlar —İslam durumunda şeriat. Daha sonraki bir aşamada, her vakitte, ruhsal zamanın her anında doğan ve bize çeşitli ruhsal haller olarak görünen Tanrı’nın devam eden emirlerine teslimiyet haline gelir; ruhun “Allah’ın İsimleri ile vasıflanması” ve böylece bu halleri ruhsal makamlara, makamata dönüştürmesi, Sufilerin ahval dedikleri bu tür hallere alıcılığı aracılığıyladır. Ve Yol’un Sufi yorumundaki teslimiyetin mükemmelleştiği son aşamasında, Allah’ın İsimlerine teslimiyet, çıplak Zât’ındaki Tanrı’nın Kendisine teslimiyet yoluyla aşılır. Şeriata teslimiyet, asi egoyu, nefs-i emmâre bi’s-sûyu veya “kötülüğü emreden nefs”i, pişman olan egoya, nefs-i levvâmeye veya “kınayan nefs”e dönüştürerek öz-iradenin çileciliğini (ölümünü) başlatır. Tanrı’nın ruhsal haller olarak tezahür eden devam eden emirlerine anı anına göründükleri şekliyle teslimiyet, pişman olan egoyu, nefs-i levvâmeyi, ruhsal olarak aktif egoya, nefs-i mülhimeye veya “ilham edilen nefs”e dönüştürerek öz-iradenin yükünü daha da arındırır ve kaldırır. Ve Tanrı’nın bilinemez Zât’ına, ez-Zât’a teslimiyet, ruhsal olarak aktif veya aktif olarak alıcı egoyu, nefs-i mülhimeyi, nefs-i mutmainneye, “huzura ermiş nefs”e dönüştürür. Bir anlamda nefs-i mutmainne terimi, en ufak bir yorgunluk veya isyan belirtisi olmaksızın şeriata teslimiyet veya en ufak bir hafıza, beklenti, direnç veya öz-irade izi olmaksızın ruhsal haller olarak tezahür eden Tanrı’nın emirlerine ruhsal nefsin derhal yanıt vermesi de dahil olmak üzere, her seviyede Tanrı’ya mükemmel bir şekilde teslim olan ruha uygulanabilir, “gassalın elindeki meyit gibi”. Yine de ruh, öz-kimliğin herhangi bir kalıntısı kaldığı sürece es-Selâm’a, huzurun mükemmelliğine asla ulaşamaz ve öz-kimlik ancak Tanrı’nın bilinemez Zât’ı tecelli ettiğinde nihayet yok olur (fena bulur).
Çeşitli geleneklerde Yol’un dayandığı pratik tefekkür tekniklerine gelince, bunlar duayı, meditasyonu, insan bedeninde gizli psikoruhsal potansiyellerin uykudan uyandırılmasını —çeşitli yoga biçimlerinde olduğu gibi, genellikle nefes kontrolü veya pranayama kullanımıyla— ve Tanrı’nın anılmasını, genellikle O’nun İsimlerinden birinin sürekli sessizce zikredilmesi şeklinde içerir; bu uygulama Hinduizm’de japam, Doğu Ortodoks Hesykhasm’ında mnimi Theou ve Sufizm’de zikrullah olarak adlandırılır. Bazı geleneklerde, bu hiyerarşinin İlahi Doğa’nın kendi içindeki ön-şekillenmesi de dahil olmak üzere tüm ontolojik hiyerarşi, şakti- veya kundalini-yogadaki çakra sistemi veya Kabbala’nın belirli formlarındaki Hayat Ağacı’nın on sefirotu ile tüm bağlantı yolları gibi, Ruhsal Yol’un tüm makamlarını içeren haritası çıkarılmış ayrıntılı bir yolculuk olarak sergilenir. Diğer yandan, Sufizm’in daha yaygın biçimleri gibi geleneklerde temel uygulama, ruhsal dikkati sürekli olarak yalnızca Tanrı’nın gerçekliğine vermektir —hem uygulayıcının muktedir olduğu İlâh’a dair en yüksek kavrayışa göre, hem de böyle bir kavrayış ne kadar yüksek olursa olsun Tanrı’nın gerçek doğasında bundan sonsuzca daha yüksek olduğu bilgisiyle, ki bu yaygın Müslüman yakarışı Allahu Akbar (Allah en büyüktür) ile temsil edilen bir hakikattir— ve ardından Yol’un çeşitli hallerinin ve makamlarının Tanrı’nın kendi zamanında dilediği gibi açımlanmasına izin vermektir. Tanrı’nın bu tür dikkatli bir şekilde anılmasında sabit kalabilmek için bir noktada belirli bir miktarda riyazet (asketizm) gerekli olacaktır, çünkü şehvet, oburluk, haset veya öfke gibi yaygın günahlardan daha dikkat dağıtıcı hiçbir şey yoktur. Ancak bu tür metodik teknikler taslim (teslimiyet) bağlamı içinde gerçekleştirilmediği sürece, ruhsal arzuyu egoist bir “cenneti fırtınayla alma” hırsına dayalı bir kendini yüceltme biçimine dönüştürmeye tamamen muktedir olan nefs veya latif ego tarafından gasp edilme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Burada, nihai olarak tek Fail Tanrı olduğuna göre, bizi Kendisine çeken veya tam kabulümüzü geciktiren veya böyle bir cezalandırmaya ihtiyacımız olduğunu biliyorsa bizi hissettirdiği huzurundan bir süreliğine uzaklaştıranın yalnızca O olduğunu hatırlamamız gerekir. Tanrı duamıza, meditasyonumuza ve zikrimize ilham verebilir ve hepsini iyi bir şekilde kullanabilir, ancak öz-iradeye dayanıyorsa hiçbir ruhsal uygulama biçimi veya miktarı, O aksi takdirde dilemedikçe, O’na bir milimetre bile yaklaşmamıza izin vermeyecektir.
Her halükarda, eğer Ruhsal Yol ever-increasing (sürekli artan) bir taslim, Tanrı’da teslimiyet mükemmelliği terimleriyle tanımlanırsa, bu teslimiyet ego’nun, öz-kimliğin kademeli bir fena bulması (yok olması) olarak göz önüne getirilebilir; Vaftizci Yahya’nın Yuhanna 3:30’da beyan ettiği gibi: “O büyümedi, ben küçülmeliyim” —ya da İsa’nın Siena’lı St. Catherine’e “işitmelerinden” birinde söylediği gibi: “Var olan Ben’im; var olmayan sensin”. Kendini kabul ettiren ego tutkulara köleleşmiştir ve bu nedenle Tanrı’yı, tamamen özdeşleşilmesi ve itaat edilmesi gereken doğal hukukun, içgüdünün ve bireysel iradenin karşı konulmaz gücü olarak görür. Kendini kınayan ego, kendisini tutkulardan kurtarmaya yönelik kendi öz-iradeli ve dolayısıyla beyhude girişimlerine köle olmaya devam eder ve bu nedenle Tanrı’yı bizden mükemmellik talep ederken aynı zamanda bunu başarmayı imkansız kılan acımasız bir müstebit olarak görme eğilimindedir. İlham edilen ego, Tanrı’yı, egoyu kendi gerçek benliği olması için özgürleştirirken onu sürekli olarak kendisinin ötesine yönlendiren bir Kral, bir Rehber ve bir Koruyucu olarak görür. Ve etkili bir şekilde yok edilmiş olan yatışmış ego, kendisinden ayrı bir Tanrı görmez çünkü artık kendisini görmez.
Dolayısıyla Yol, yapay öz-kavramının kademeli bir çözünmesi olarak tanımlandığı derecede, Sufilerin teyit ettiği gibi o Yol’un son iki makamı fena ve beka, Yok Olma ve Beka Bulma olacaktır. Öz-iradenin gücü altındaki nefs esasen kendisini kendisinin yarattığına inanır ve bu nedenle varlıkta kalabilmek için savaşması gerekir. Öz-irade kavrayışını gevşetmeye başladıkça nefs kendisini kademeli olarak Tanrı’nın bir mahluku olarak anlar, sadece varlığını değil tüm bilgisini ve başarılarını yalnız Tanrı’ya borçludur; Kur’an 57:96’nın sözleriyle: Sizi de, yaptıklarınızı da Allah yarattı. Ve içinde öz-iradenin nihayet yok edildiği nefs, her türlü yapay öz-kavramından özgürleşir; bu fenadır. Yine de kendi kendini yaratan egonun yok edilmesi, İnsan Formu’nun kendisinin yok edilmesi değildir; o Form Tanrı’nın bir yaratımıdır ve Tanrı ne yaratırsa yaratsın, tüm yaratımları mükemmel olduğu için sonsuza dek beka bulur; bu bekadır. Kendi kendini yaratan ne varsa sürekli olarak Yok Oluşa gider, ancak Tanrı tarafından yaratılan ne varsa Ebediyette Yaratıcısının bir Eylemi, bir İsmi ve bir Yüzü olarak beka bulur; Kur’an’ın O’nun Yüzünden başka her şey helak olucudur derken kastettiği şeylerden biri budur. Dolayısıyla Ruhsal Yol boyunca yok edilmesi gereken ego, herhangi bir gerçek insani kimlik değil, sadece takıntılı öz-tanımlama alışkanlığıdır —ki bu, yansıtıldığında, ikizi ve ayna görüntüsü olan takıntılı dünya-tanımlama alışkanlığından ayrılamaz. Kim olduğumuzu veya dünyanın ne olduğunu söyleme yönünde gerçek bir yeteneğimiz yoktur; yalnızca Tanrı kimlikleri tasavvur etme ve beyan etme gücüne ve hakkına sahiptir. Şeyleri veya benlikleri ne olarak tanımlarsak tanımlayalım hepsi tahmin ve fantezidir; O benlikleri veya şeyleri ne olarak tanımlarsa tanımlasın gerçekten oldukları şey odur. Bu nedenle öz-tanımlama alışkanlığını bırakma ve Tanrı’nın huzurunda yapay öz-kavramımızın tamamen yok edilmesine teslim olma isteğimiz, kendimizin yaratılmasına izin verme isteğimizden ayrılamaz ve onunla identiktir (aynıdır).
Hala Sufi terimleriyle konuşursak, Geleneksel Metafiziğin amacı ve özü olan Ruhsal Yol, fena ve bekada, Yok Olma-ve-Beka Bulma’da tamamlanır ve mükemmelleşir. Ancak Yok Olma, Sevgi’nin varlığı dışında ve Sevgi’nin gücüyle asla gerçekleşemez; Sevgi olmadan kişinin öz-kavramının yıkımı tamamen öz-tiksintisi, zulüm ve yabancılaşmadır, nihai sonucu sıklıkla delilik veya ölüm olan ruhsal bir cinayet veya intihardır. Ve Beka Bulma da yalnızca İlahi Sevgi’nin gücüyledir, çünkü yalnızca İlahi Sevgi Kendisinden özgürce vermeye, Kendi Hayatını ve Gerçekliğini öz-korumaya yönelik en ufak bir jest olmaksızın tam bir öz-terk cömertliğiyle teslim etmeye isteklidir ve muktedirdir; böylece evreni ve içindeki tüm duyarlı varlıkları ebediyen yaratır ve sürdürür; Vahiy 13:8’de “Kuzu dünyanın kuruluşundan beri boğazlanmıştır” derken kastedilen budur. Metafiziksel Bilgi’nin mükemmelleştirildiği ve aşıldığı Ruhsal Yol, Sevgi’de gizlice tohumlanan Yol, şimdi Sevgi’de açıkça mükemmelleştirilir, ta ki yaydığı ışık tüm kozmosu taşacak kadar doldurana kadar; bu, Dante’nin İlahi Komedyasının son satırında “Güneşi ve diğer yıldızları hareket ettiren Sevgi” dediği gerçekliktir. Aynı şekilde İbn el-Arabi, Allah’ın “genel Rahmeti” olan Ar-Rahmanı —Kur’an’ın “Allah” kelimesinin kendisine denk olduğunu söylediği bir İsim— tüm şeylerin olmayı özledikleri şey olmalarına, yaratıldıkları şey olmalarına, gerçekten oldukları şey olmalarına izin veren Rahmet olarak tanımlar; böylece içimizdeki kendi kendimizi yaratmaya çalışma, kendimizden başka bir şey olmayı özleme, ne olduğumuzu inkar etme yönündeki aptalca ve ölümcül dürtüyü yok eder. Eğer Ruhsal Yol’un öğreteceği temel bir ders varsa, o da Tanrı’nın tüm şeyleri yaratma, sürdürme ve kurtarma aracının kesinlikle Sevgi olduğudur —çünkü Sevgi şeylerin var olmasına izin veren tek ve yegane güçtür.
Charles Upton
(13 Aralık 1948, San Francisco), Amerikalı şair, yazar ve gelenekçi metafizik düşünürüdür. Şiirle başlayan entelektüel ve manevi serüveni, 1960’ların karşı kültür hareketlerinden toplumsal aktivizme, mitoloji ve psikoloji çalışmalarından Yeni Çağ hareketlerine, oradan Gelenekçi/Ebediyetçi metafiziğe ve Sufizme uzanmıştır. Daha sonraki çalışmalarında modernlik eleştirisi, dinlerin metafizik boyutu, karşılaştırmalı din, tasavvuf, manevî psikoloji ve dinler arası ilişkiler temel ilgi alanlarını oluşturmuştur. Kendi biyografik değerlendirmesinde Upton, 1966’dan itibaren hayatının başlıca aşamalarını şiir, karşı kültür, Blake–Jung ve mitopoetik çalışmalar, kurtuluş teolojisi, New Age, Perennialism ve metafizik, Sufizm ve Covenants Initiative olarak sıralamaktadır.
