Akıl ve Sezgi: İki Denizin Arasında Musa ve Hızır Bilinci
Lale Bahtiyar, Akıl ve Sezgi: İki Denizin Arasında Musa ve Hızır Bilinci (2019) kitabından…
İçerik
Musa’nın, biri tatlı (akıl) diğeri tuzlu (sezgi) olmak üzere iki deniz arasındaki kavşakta Musa ile ondan daha bilgili birinin karşılaşması kıssasına yüzyıllar boyunca birçok şerh yapılmıştır. Bununla birlikte, tefsirlerin çoğu, hikayenin Hz. Musa’dan (barış onun üzerine olsun) söz ettiğini varsayarken, Kuran, Musa Peygamber olduğundan bahsetmez. Bu analizde, görüşmenin Musa’ya peygamberlik verilmeden önce gerçekleştiği ve hatta bu hikayedeki Musa’nın peygamber olan Musa olup olmadığının sorgulandığı açık argümanlar sunulmaktadır. Ayrıca çoğu müfessir hikayenin gerçek zamanda geçtiğini varsayarken, tahlile göre, çoğu müfessir tarafından Hızır olarak adlandırılan Musa’dan daha bilgili birinin rüyada görünen biri olduğu için olayın rüyada meydana geldigi ifade edilmektedir.. O, Allah’ın huzurundan beşeri bir aracı olmaksızın gelen (ilm ledunni) bir bilgiye sahiptir.
Bu eser üç yorum içermektedir. İlki, akla dayalı bir yorum olan Seyyed Kutub’a aittir. İkincisi, sezgiye dayalı bir yorum olan İbn Arabi’nin takipçisi Abdurrezzak Kaşani’ye aittir. Üçüncü tefsir, aslında bir anlatı olarak başlayan ve Kur’an psikolojisine dayalı olarak analiz edilen bir anagoge dönüşen şeyin bir vaka çalışmasıdır. Kaşani’ye göre Musa, kalbin sembolüdür. Kuran psikolojisinde kalp, bilince (nefs al-mulhemeh veya ilham edilmiş ruh) atıfta bulunur. O halde analiz, bilincin tatlı denizden tuzlu denize, akıldan sezgiye yolculuğudur.
Önsöz
Musa’nın Kuranda geçen iki denizin kesişme noktasında “kendisinden daha bilgili biriyle” karşılaşması hikâyesi Musa’nın Kuran’da İncil metinlerinde kökleri olmayan tek hikâyesidir. Okurların çoğu muhtemelen Yakup’un çocuklarını Mısır Firavunundan kurtaran Peygamber Musa’nın kim olduğunu biliyordur. Bilinci arındırarak (keşf) ve yerini değiştirerek “tatmak”, “gerçekleştirmek”, “dönüştürmek” yoluyla bilgi edinmiş olan bilgeliğe sahip “kendisinden daha bilgili biri”ne ise daha az aşina olabilirler. Kuran’ın bize söylediği gibi:
Elbette, onların anlatılarında sezgilerle dolu olanlar(ulul elbab) için bir ders vardır. (S.12: 111)
Hadis, Musa’nın Hızır olarak belirledikleri “kendisinden daha bilgili biriyle” karşılaştığını belirtir. Hızır, insanlara rüya görülerinde veya basiret yoluyla gelen manevi bir rehberdir. Durugörü muhakeme (furkan) anlamına gelir. Duyularda mevcut olmayan nesneleri ayırt etmenin gücüdür; sıradan algı sınırlarının ötesindeki konuları algılama gücü. Diğer bir deyişle, “algının ötesinde” bir deneyimdir.
Rüya görme dünyasının, maddi/fiziksel dünya ve ruhsal dünya arasındaki bir berzah, engel veya ara dünyadan geldiği bilinmektedir. Aynı zamanda yaratıcı hayal gücümüze ev sahipliği yapan ‘âlem el-misal” veya benzerlikler dünyası olarak da bilinir. Farklı varoluş düzeyleri arasında aracılık eden bir varoluş alanı olarak, bunun anlaşılması, tarih yazımından tıbba kadar Müslüman hayatının birçok alanında önemli bir rol oynayan rüya vizyonlarının veya kendi vizyoner deneyimlerin özel bir varoluş alanında var olmasına izin verir. Bunlar, bu durumda olduğu gibi, manevi yolu öğretmenin başka bir yöntemidir.
Bu hikâyeyle ilgili sahip olduğumuz tek gerçek, Kuran’da Hz.Muhammed’in aldığı vahiy, esenliğin ve Allah’ın rahmetinin bir parçası olmasıdır. Anlatılan hikaye Musa ile ilgili bir hikâye olsaydı, bunun bir Peygamber / Elçi olmadan önce gerçekleşmiş olması gerektiğini ve Musa eğer ilmü ledunni’yi alacaksa, bunun bir insan aracısı olmaksızın gerçekleşeceğini söylemek istiyoruz. Musa’dan “daha bilgili” olan bu varlık, hadisin de işaret ettiği gibi Hızır ise en çok rüya görüntülerinde karşımıza çıkmaktadır.
Kuran-ı Kerim Hızır’dan “kullarım arasında bir kul” olarak söz etmektedir. Hızır, ‘ilm ledunni, kelime anlamıyla “bizim tarafımızdan bilgi” denilen şeye veya insan aracılığı olmaksızın Tanrı’nın huzurundan gelen doğrudan bilgiye sahiptir. Bu nedenle Musa ile Hızır’ın buluşması, Hızır’ın bir insan formuna bürünmesi değil, bir rüya vizyonundan geçmesi ile ilgilidir. Hızır bir insan formu almış olsaydı, bu, Kuran rivayetiyle çelişirdi. Musa’ya bilgi verebilir, ancak insan aracı olmadan Tanrı’nın Varlığından gelen doğrudan bilgiyi vermeyebilir (‘ilm ledunni) di .1
Bölüm 2’de öğrendiğimiz gibi, bu anlatı / anagoge, Musa’nın kalbinin veya bilincinin (kalp, Qalb, nafs al-mulhamah), “kendisinden daha bilgili biri” ile karşılaşmasında “sezgisel deneyim bilgisi” (ma’rifat) olarak da bilinen “bizim tarafımızdan bilgi” hakkında dalgalanma ve “bizim tarafımızdan bilgi” arasında gidip gelir. Bu deneyim bir süreçtir. Arındırıcı bilinç (keşf) olarak bilinir. 2
Bu metinde izleyen yorumcunun işaret ettiği gibi, bu rüya-vizyonun ne zaman gerçekleştiğini bilmiyoruz, ancak göstereceğimiz gibi, Musa’nın yaşamına baktığımızda Onun bir Elçi / Peygamber olmadan önce olması gerekiyordu. Bunu nasıl biliyoruz? Rüya görümünün bir noktasında Hızır, Musa’nın huzurunda genç bir çocuğu öldürür. Musa bu hareket karşısında dehşete düşer. Görüşme Musa’nın hayatında daha sonra, yani peygamberliğe yükseltildikten sonra olsaydı, Tanrı, Musa’nın bu rüyasında kendisinin yaptığı bir şeyden dehşete düştüğünde bunun bir göstergesini verirdi. İçinde doğduğu potansiyelden peygamberlik gerçekleşmiş olsaydı, bir zamanlar genç bir adam olarak “bir canı öldürdüğünü” hatırlardı. (Q20:40)Musa’nın hayatındaki bu bölüm Kuran’da kayıtlıdır:3
Hani kız kardeşin (ablan, Firavun ailesine) gidip, “Ona bakacak birini size göstereyim mi?” demişti. Böylece, gözü aydın olsun ve (artık) üzülmesin diye seni annene geri vermiştik..(Gençken) birini öldürmüştün; seni endişeden kurtarmıştık; böylece seni iyiden iyiye denemiştik. (Bu nedenle), Medyen halkı arasında senelerce kalmıştın. Ey Musa! Sonra da bir plana göre (bu makama) gelmiştin. (S.20: 40)
Ayrıca Allah Kuran’da Musa ile ilgili olarak şunu söyler: Onu kendime seçtim.4 Bu ancak Musa’ya peygamberlik verildikten ve Hızır’dan çok farklı bir cevapla sonuçlandıktan sonra olurdu. Hızır, Allah’ın kendime seçtim dediği birine şöyle diyemezdi:
Bana sabırla tahammül edemezsin.
Hızır’ın ezoterik boyutu temsil eden bir peygamber olduğunu ve bu görüşme sırasında Musa’nın bir peygamber olduğunu söyleyen geleneksel yorumcuların birçoğuna göre, Musa’nın sadece İslam’ın ekzoterik boyutu olan ilahi Kanunun üssü olduğunu belirterek, yine de Kuran bir noktada şunu açıkça belirtir:
Tanrı doğrudan Musa ile konuştu. (S4: 104)
Bu işaret / ayet (S4: 104), Musa Peygamberin peygamberliği sırasında ‘ilm ladunni aldığını doğrulamaktadır. ‘Ilm ladunni, hiçbir insan aracısı olmaksızın O’nun Varlığından gelen doğrudan bilgidir. Musa’nın bu olay sırasında Hızır’a sabırla katlanamadığı bu hikâyeden biliyoruz. Bu nedenle, Tanrı doğrudan Musa ile konuştu, doğrudan konuştması(S4: 104), bu olaydan sonra gelmiş olmalıydı. Hızır’la olan bu rüya vizyonu sırasında o Peygamber olsaydı, ona zaten ‘ilm ladunni öğretilmiş olacaktı, dolayısıyla Hızır’la bu görüşmeye gerek kalmayacaktı. Ayrıca o kişinin Peygamber seçilebilmesi için bilmediğimiz şeyleri bize öğretebilmesi gerekir.
Size, âyetlerimizi size anlatan, sizi temizleyen, size Kitabı ve hikmeti öğreten ve bilmediklerinizi öğreten bir elçi gönderdik. (S2: 151)
Musa, bu olay sırasında Peygamber olsaydı, zaten ilm laduni’ye sahip olması gerekirdi.
Bize bilmediğimizi öğret (Q2:151) denmesi, Peygamber Muhammed (selam ve Allah’ın rahmeti üzerine olsun) kendini tanımakla başlayan dış formların ve eylemlerin içsel anlamını bilmek anlamına gelebilir, iyi bilinen bir şekilde bir Hadiste: Nefsini bilen Rabbini bilir.5 denmişti.
İki Deniz
Musa ve Hızır’ın kendilerinden iki “bilgi denizinin temsilcileri olarak söz edebilir.
Tatlı su nehirleri, doğrusal ve yönlü doğaları ile kurtuluşa veya Tanrı’ya götüren İlahi Yasanın rasyonel düşüncesini ve bilgisini sembolize ederken, tuzlu su denizi enginliği, öngörülemeyen akıntıları ve derinliği ile derin içsel bilgiyi ve sonsuzu ve hepsini – Tıpkı nehrin tatlı sularının iki deniz arasındaki bariyeri geçememesi gibi, insanların lineer veya mantıksal bilme biçimleriyle “nüfuz edemediği” İlahi Bilginin veya Tanrısal Kendisinin kapsayıcı doğası.6nı ifade eder.
1. kısım
Musa’nın “kendisinden daha bilgili biriyle” karşılaşmasında kullandığı bilişsel süreç olan aklın tatlı denizin bilgisinin yorumunu içerir. Bu yorum Seyyid Kutub’un Kuran’ın Gölgesinde adlı kitabından alınmıştır. Seyyid Kutub’un (ö. 1966) bu tefsirinin dahil edilmesi, onun Kur’an işaretlerini/ayetlerini harfi harfine sadece dış tefsirin katı kullanımı yoluyla alan muhafazakar görüşlerinden kaynaklanmaktadır. Bunu sadece akıl yürütme yeteneğimizle anlarsak, Seyyid Kutub’un yorumu böyle ise, bazılarının “namus cinayetini” haklı çıkardığı şeklinde yanlış yorumlamasıyla karşı karşıya kalırız.
Bazı yanlış yönlendirilmiş kişiler Hızır tarafından bir çocuğun öldürülmesini “namus cinayeti” olarak nitelendirmek için çarpıttılar. Bu masum hikâyeyi, bir babanın oğlunu İslam hukukuna göre cezalandırılmadan öldürebileceğini söylemek için almışlardır.7
Ek olarak, Mevlana Mavdudi’nin bu anlatıyı sadece mantığa göre yorumladığında bahsettiği başka sorunlar da vardır:
Bu hikaye ile bağlantılı olarak, bir cevap bulunması gereken çok zor bir problem ortaya çıkıyor. Hızır’ın yaptığı üç şeyden ikisi, insanın yaratılışından bu yana her zaman yürürlükte olan kanunun emirlerine açıkça aykırıdır. Hiçbir yasa, kimsenin bir başkasının malına zarar verme ve masum birini öldürme hakkına izin vermez. Öyle ki, eğer bir adam esinlenerek bir gaspçının belirli bir tekneyi yasadışı olarak ele geçireceğini ve belirli bir çocuğun bir isyana ve küfre karışacağını bilse, o zaman bile teknede bir delik açmak ve onun ilhamıyla masum çocuğu öldürmek Tanrı tarafından indirilen hiçbir kanuna ve hiçbir hukuka uygun olamaz.
Buna cevaben Hızır’ın bu iki eylemi Allah’ın emriyle işlediği söylenecekse, bu sorunu çözmez, çünkü soru şu değil: Hızır bu eylemleri kimin emriyle işledi? “bu komutların doğası neydi?” Bu önemlidir, çünkü Hızır bu eylemleri ilâhî emre uygun olarak yapmıştır, çünkü kendisi de bu eylemlerinin kendi makamı tarafından yapılmadığını, Allah’ın rahmetiyle hareket ettirildiğini söylemekte ve Allah’ın kendisi de bunu şöyle ifade etmiştir:
Biz Ona Varlığımızdan gelen bilgiyi öğrettik. (S18: 65)
Dolayısıyla, bu eylemlerin Tanrı’nın emriyle yapıldığı kuşkusuzdur, ancak emrin mahiyeti ile ilgili soru hala devam etmektedir, çünkü bu emirlerin yasal olmadığı, çünkü herhangi bir ilâhi kanunun buna izin vermediği açıktır. Kuran’ın temel ilkeleri, bir kimsenin suçunun ispatı olmaksızın başka bir kişiyi öldürmesine de izin vermez.
Bu nedenle, bu emirlerin, bir hasta kişinin iyileşmesi, diğerinin ölmesi gibi Tanrı’nın hükümlerinden birine ait olduğunu kabul edebiliriz: ki hayatta da birinin zenginleşmesi ve diğeri mahvolması bilindik şeylerdir.. Hızır’a verilen emirler bu mahiyette olsaydı, o zaman Hızır’ın bir melek olduğu (veya başka türden bir Allah’ın yarattığı), insanlara emredilen ilâhi kanuna tabi olmayan, dünyevi emirlere bağlı olmadığı sonucuna varılması gerekir. Hiçbir hukuki yönü olmayan emirler ile sadece meleklere hitap edilebilir. Çünkü onlar hakkında helal ya da kanuna aykırı sorusu ortaya çıkamaz: Onlar hiçbir şahsi güce sahip olmadan Allah’ın emirlerine itaat ederler.
Bunların aksine, bir insan, ister sezgi yoluyla ister bir ilhamla istemeden böyle bir şey yapsın, eylemi ilahi bir emre aykırıysa, günah işlemiş olacaktır. Çünkü bir insan, bir insan olarak ilahi emirlere uymak zorundadır ve ilahi yasada, bir eylemin bir insan için sadece ilham alarak talimat aldığı ve bu yasadışı eylemin bilgeliği hakkında gizli bir şekilde bilgilendirildiği için yasal hale gelebileceğine yer yoktur.
Yukarıda belirtilen ilke, ilahi hukuk alimleri ve tasavvuf liderleri tarafından oybirliğiyle kabul edildi, Allamah Alusi, Abdul Shaikh Wahhab Shiirani, Muhyud-Din ibn-Arabi, Mujaddid AlfThani, Abdul-Qadir Jilani’nin sözlerini ayrıntılı olarak gösterdi. Cüneyd Bağdadi, Sırrı Saqti, Ebul-Hüseyinan-Nuri, Ebu Said-el-Harraz, Ahmed ud-Dainauri ve İmam Gazali, bir sûfînin bile, şer’î esasa aykırı olan bu ilhama göre hareket etmesinin helâl olmadığını ifade eder.8
Bu nedenle Hızır’ın bir melek olması gerektiği veya yukarıda belirtilen formülün tek istisnası olamayacağı için insan hukukundan muaf tutulmuş Allah’ın başka türden bir yaratığı olduğu sonucuna vardık. Bu nedenle, kaçınılmaz olarak, Allah’ın iradesine göre hareket eden ve insanlar için emredilen ilahi kanuna uygun olmayan Allah’ın kullarından biri olduğu sonucuna varıyoruz.
Kur’an-ı Kerim, Musa Peygamberin eğitim için gönderildiği kulun bir insan olduğunu açıkça ileri sürmüş olsaydı, Hızır’ın bir insan olduğu teorisini kabul ederdik. Ancak Kuran, onun bir insan olduğunu kesin olarak söylemiyor, ancak onun bir hizmetkar olduğunu söylüyor, bu da onun ille de bir insan olduğunu göstermiyor. Bunun yanında Hızır’ın bir insan olduğunu özel olarak söyleyen bir gelenek yoktur. Hz.Said bin Cübeyir, İbn Abbas, Ubeyy bin Kaab’ın Peygamberden (Allah’a selam) aktardığı otantik geleneklerde, Arapça raSul kelimesi Hızır için kullanılmış olup, genel olarak insanlar için kullanılsa da sadece insan için kullanılmaz, melekler için de kullanılır.
Kuran’ın kendisinde bu kelime cinler için de kullanılmıştır (Cin Suresi, Ayet 6). Bir insanın önüne bir cin veya bir melek veya görünmeyen bir varlık geldiğinde, kesinlikle insan şeklinde ve bu şekilde geleceği de açıktır; Meryem’in önüne insan kılığında gelen melek gibi ona beşer (insan) denilecektir (Meryem Suresi, Ayet 17).
Dolayısıyla Hz. Peygamber tarafından yukarıda bahsedilen hadiste Hızır için kullanılan resul kelimesi (barışı onun üzerine olsun) ille de onun bir insan olduğu anlamına gelmez. Bu nedenle, yukarıdaki tartışmanın ışığında Hızır’ın meleklerden biri olduğuna ya da insanlar için emredilen ilâhi kanuna bağlı olmayan başka türden bir Allah’ın yarattığına inanmak oldukça haklı. Eski Kuran âlimlerinin bir kısmı da, İbn Kesir’in Maverdi’nin otoritesine ilişkin yorumunda alıntı yaptığı aynı görüşü ifade etmişlerdir.9
2.Kısım,
bu Kuran hikâyesinin içsel anlamı ve bunun manevi yola veya Kanunun ruhuna nasıl uygulandığına dair bir yorum içerir; bu, daha sonra, tek başına “aklı” kullanmanın yarattığı şüpheleri ortadan kaldırır.
Kashani’nin yorumuna dayanarak, bu hikayenin sadece bir anlatım değil, aynı zamanda bir anagog olduğu da anlaşılıyor. Bu, edebi, alegorik ve ahlaki anlamın ötesinde, dördüncü ve nihai bir manevi veya mistik duyguyu bulan kutsal bir metnin yorumudur.
Tuzlu sezgi deniziyle sembolize edilen bilgiyle, “Musa’dan daha bilgili olan” tarafından kullanılan bilişsel süreçle ilgilidir.
Abd al-Razzaq Kashani (ö 1329), mistik İbnü’l-Arabi (ö. 1240) fikrinin takipçisi ve savunucusuydu. Tefsiri, bir yorum için nispeten kısadır – iki ciltte yaklaşık bin sayfa.10
3. Kısım, Kuran Psikolojisi perspektifinden bir analiz içerir.
Bu Kaşani’ninkine Seyyid Kutub’unkinden daha yakındır çünkü arayanların sezgisel deneyim bilgisine (ma’rifat) veya İrfan’a (gnosis) ulaşmak için giriştikleri içsel yolculuğu açıklar.
Bu nedenle Elçi / Peygamberler bize, şeylerin dış ve iç anlamlarını bilmek dahil, bilmediğimiz şeyleri öğretmek zorundadır. Bu, Musa’nın sezgisel deneyim bilgisini öğrenmesi ve onu peygamberliğe hazırlamak için “doğrudan Allah’ın Katından gelen bilginin” ne olduğunu, sezgisel deneyim bilgisini öğrenmesi için Rüyasında ona Hızır’ı göndermesinin nedeni bu olabilir.
Musa tarafından sembolize edilen bilinç, ilmi ledunni ile karşılaşması boyunca aklı kullanmaya devam etse de, şeylerin içsel “anlamını” bilmeye yönlendirilir, “anlam”ın kendisi formun ruhudur. Kur’ân Psikolojisi perspektifinden göreceğimiz gibi, o, bu ilmi hidâyet yoluyla “kalbi temizlemek” (keşf) olarak bilinen bir yöntemle idrak eder.
Bu anlatı/anagoge aracılığıyla, Allah’ın Hz.Muhammed’e (s.a.v.) indirdiği Kuran ayetleri/ayetleri, bize bilmediklerimizi öğretmek içindir.
türkçesi:post-truth
______________________________________________________________________
*Mary Nell Bakhtiar,
Amerikalı bir anne ve İranlı bir babanın çocuğu olarak Tahran’da dünyaya geldi, Bakhtiar, Los Angeles ve Washington DC’de bir Hristiyan olarak annesi ve iki ablasıyla birlikte büyüdü . Washington’da sekiz yaşında Katolik oldu. Ancak annesi bir Idaho Presbiteryen’di. Bahtiar Lisans derecesini Chatham Koleji’nden 1960 yılında mezun olarak aldı. Isfahan’da annesi Helen’i ziyaret ederken Bahtiar, Mary Nell olmaktan mutsuzdu. Helen, 1957’de Bakhtiar’a Farsça “Laleh” adını veren arkadaşı ve Bahtiyari kabile reisi Yahya Khan ile tanıştırdı. .Daha önce, Cambridge, Massachusetts’te , 19 yaşındayken, onu kişisel ve akademik olarak İslam’ı sürdürmeye teşvik eden öğretmeni ve akıl hocası Seyyed Hossein Nasr ile tanıştı. Bakhtiar, o zamana kadar Katoliklikten uzaklaşmış olan ve “belirli bir mezhebi olmayan bir Hıristiyan” idi. 26 yaşındayken Tahran Üniversitesi’nde Bahtiyar’a 30 yıl boyunca yol gösteren Nasr’ın öğrencisi olarak Tasavvuf ve Kuran Arapçası okumak için İran’a taşındı.
