Erken Dönem Reformcuların İslam’a Karşı Tutumları

Bu sunum’un teması Reformasyon tarihinde pek de “bilindik bir konu” sayılmaz. “On altıncı yüzyılda Yahudiler, Yahudilik ve Reform”1 ve hatta “Luther ve İslam” üzerine uzun süredir devam eden bir çalışma geleneği olsa da2 “İslam’a Karşı Erken Dönem Reform Tutumları” hakkında öğrenilecek çok şey var.

Birkaç yıl önce, Columbia Güney Carolina Üniversitesi’nden Profesör Katya Vehlow ve Macar-İsviçreli siyaset bilimci Victor Segesvary, “Zürih Reformcuları ve İslam’a karşı tutumları” konusuna dikkat çekmişlerdir.3 Daha yakın bir tarihte ise William P. Stephens, eski İskoçya’daki Aberdeen Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dekanı ve Queensland Presbiteryen İlahiyat Koleji’nden (Brisbane, Avustralya) emekli Sistematik Teoloji v e Kilise Tarihi Profesörü Francis Nigel Lee, Bullinger ve Calvin’in İslam imajı üzerine kısa ama faydalı yazılar kaleme almışlardır.4 Yine de Reformasyon çalışmalarının bu alanındaki araştırmaların kalitesini artırmak ve güçlendirmek için yapılması gereken çok şey var.

Bu makale üç bölüme ayrılmıştır. İlk olarak, Latin Hıristiyan dünyasında İslam hakkındaki Geç Ortaçağ ve Erken modern fikirlere kısaca bakacağım. Ardından, Zwingli’nin Zürih’teki halefi Heinrich Bullinger, İbrani ve Arapçı Theodor Bibliander ve John Calvin’i inceleyerek Reform’un İslam’a yönelik erken dönem tutumlarını ayrıntılı bir şekilde sunuyorum. Son olarak, reformcuların Türklerle olan ilişkilerine dair çetrefilli sorun üzerine bazı kısa düşünceler sunacağım.

Latin Hıristiyan dünyasında İslam hakkında Geç Ortaçağ ve Erken Modern dönem fikirleri

Ortaçağ Hıristiyanlığında İslam Anlayışı

Reformcular üzerindeki Ortaçağ etkisinin ağır karakteri hiçbir yerde İslam’ı kavrayışlarında olduğu kadar belirgin değildir. Bu nedenle, Orta Çağ’ın önceki Batılı yazarlarından miras aldıkları yorumlara bakmak için biraz zaman ayırmak faydalı olacaktır.5

Haçlı seferlerinin feci etkilerinden biri, Ortaçağ Hıristiyanlarının İslam’a ilişkin kavramlarının cehalet, yanlış algılama, düşmanlık ve korku üzerine kurulu olmasıydı. Din adamları, şairler ve hikaye anlatıcıları hayal güçlerini kullanarak Peygamber, din ve Orta Doğu hakkında tuhaf hikayeler yaydılar. Müslümanlar inanç düşmanları, Hıristiyanları katleden ve kiliseleri yıkan zalim, barbar insanlar olarak tasvir edildi.

Kilise’nin İslam’la ilişkilerinin yeniden değerlendirilmesine dikkate değer bir katkı, Cluny Benedikten manastırının başrahibi Montboissier’li Peter olarak da bilinen Saygıdeğer Peter’den (yaklaşık 1092 – 1156) geldi.6 İslam’ı kendi kaynaklarına dayanarak incelemeyi savunan Peter, İslami kaynak materyallerin kapsamlı bir çevirisini yaptırmıştır.

Proje, “Corpus Toletanum” olarak bilinen bir dizi metni ve en önemlisi Arapça Kuran’ın Latinceye ilk çevirisini (“Lex Mahumet pseudoprophete”) içeriyordu. Çeviri, Arapça bilen ve Peter tarafından “Muhammed’in iğrenç sapkınlığını” yenme konusunda yardım etmeye ikna edilen bir İngiliz keşiş olan Kettonlu Robert tarafından 1143 yılında tamamlanmıştır. Polemik amacı bir yana bırakılırsa, bu çeviri İslami Çalışmalarda bir dönüm noktası olarak nitelendirilmiştir, zira zarif ve yüksek bir Latince ile yapılan bu çeviri sayesinde Batı ilk kez, daha önceki bazı Batılı Hıristiyan yazarların abartılı masalları yerine İslam’ın ciddi bir şekilde incelenmesi için güvenilir bir araca sahip olmuştur.7

Peter, İslam hakkındaki kendi yazılarında da yeni tercüme edilen materyalleri kullandı.8 Yine de bu çalışmalarında İslam’ı paganizme yaklaşan bir Hıristiyan sapkınlığı olarak tasvir etti. Temel tutumu, Müslümanları daha etkin bir şekilde din değiştirmelerini sağlamak için İslam hakkında bilgi toplamaktı.

On üçüncü yüzyılda Fransisken ve Dominiken rahiplerden oluşan bir dalga, din olarak İslam’a tamamen karşı çıktı. Misyonerlik gayretleriyle ya Müslümanların dinini değiştirmeye çalışarak şehitlik tacını almaya çalıştılar ya da onların inançları hakkında ayrıntılı reddiyeler yazdılar. İngiliz Fransisken rahip Roger Bacon (1214-1294)9 ya da Ramon Lull (1232-1315)10 İspanya ve Kuzey Afrika Müslümanları arasında misyonerlik yapan, hem Fransiskenleri hem de Dominikenleri sert bir şekilde eleştiren ve Padua, Oxford, Bologna ve Salamanca üniversitelerinde sadece Arap dilinin değil aynı zamanda İslam tarihi, teolojisi ve felsefesinin de öğretileceği okullar kurulmasını öneren birkaç istisnaydı. Ancak Haçlı ruhu galip geldi ve çağrısı kulak ardı edildi.

Ancak yavaş yavaş, bazıları Orta Doğu’da, özellikle de Bağdat’ta on yıl geçiren Floransalı bir Dominiken rahibi olan Ricoldo da Monte Croce (1243-1320 civarı)11 gibi misyonerlerden gelen İslam hakkında daha fazla bilgi ortaya çıktı. Çok az kişi onun kişisel deneyimlerini Doğu’da İslam hakkında akademik öğrenim ile. Ricoldo’nun en iyi bilinen eseri Contra Legem Sarracenorum (1300 civarı) olup, kendi döneminde İslam’a karşı bir polemik kaynağı olarak büyük bir popülerlik kazanmış ve Nicholas of Cusa ve Martin Luther gibi daha sonraki akademisyenler üzerinde etkili olmuştur. Diğer anlatılar, Müslüman topraklarındaki tarımsal uygulamaları ve yerel endüstrileri, gelenekleri tarif eden uzun mesafeli tüccarlardan geldi. Bölük pörçük olan bu anlatılar, İslam hakkında daha kapsamlı bilgilerin zayıf bir şekilde ortaya çıkışını temsil ediyordu.

Müslümanlarla diyaloga özellikle ilgi duyanlar arasında Nicolaus Cusanus (1401-1464) olarak da anılan Alman kardinal ve filozof Cusa’lı Nicholas da vardı.12 Elbette Nicolas, Papa Pius II’nin Türklere karşı bir haçlı seferi için yürüttüğü kampanyayı desteklemiştir. Bununla birlikte, Latin Hıristiyanlığı’nda İslam inancına yönelik olağanüstü olumlu bir takdiri teşvik eden ilk kişiydi. Konstantinopolis’in düşüşünden (1543) hemen sonra yazdığı iki eser özellikle dikkate değerdir: De pace fidei (İmanın Barışı Üzerine, 1453) ve Cribratio Alcorani (Kur’an’ı Elemek, 1461).

De pace fidei adlı irenik(uzlaştırıcı) incelemesinde, Hıristiyan inancının ötesine bakabilmiş ve diğer dini gelenekleri aynı temel dini hakikatin temsilleri olarak görebilmiştir; her din, Hıristiyanlar tarafından bilinen ve sahip olunan tek hakikate çeşitli şekillerde işaret etmektedir. Bu, her dinin eşit değerde ya da kıymette olduğu anlamına gelmez; dünya dinlerinin kurucularının Tanrı’dan ilham aldıklarına, ancak insan denkleminin araya girdiğine ve bu dinlerin mensuplarının kendi inanç ve geleneklerinin nihayetinde Hıristiyan inancında bulunanlara nasıl işaret ettiğini görebilmeleri için arındırılması gereken çeşitli kusurlara yol açtığına inanıyordu. Dünya dinlerinin kendi içlerinde Kilise’ye kazandırılabilecek değerli unsurlar taşıdığına inanıyordu (dünya dinlerinin Kilise içindeki birçok farklı dini ayinin temelini oluşturabileceğine ve bu farklı ayinlere mensup insanların, her biri Tanrı’ya bağlılıkta birbirini geçmeye çalışan dostane rakipler olarak kendi övgü ve ibadet yöntemlerini geliştirmelerine izin verebileceğine inanıyordu).

Cribratio Alcorani adlı risale, o dönemde İslam, Kuran ve Peygamber hakkında var olan batıl ve adaletsiz görüşlerle karşılaştırıldığında nispeten adil bir kitaptı. Kur’an’ın özgün ve kapsamlı bir eleştirisini sunarken, yine de bu konuda olabildiğince irenik olmaya çalışmıştır. Müslüman inancına her türlü şüpheden uzak durmaya çalışmış ve gerçekten de Kuran’ın birçok Hıristiyan yorumunun sadece polemik ve yanlış olduğuna işaret etmiştir. Yine de, Muhammed’i tartışırken oldukça sertti ve ona karşı önceki Hıristiyan suçlamalarının çoğunu bulabiliriz. O zaman bile, Muhammed’in de bazı geçerli dini ilhamlara sahip olma olasılığına izin vermiştir. Bu şekilde, başkalarını eleştirirken, hatta hatalarını göstermeye çalışırken sert olsa da, bu onun De Pace Fidei’ye ilham veren anlayışlara karşı çıktığı anlamına gelmez. Aslında Cusanus, seleflerinin ya da çağdaşlarınınkinden çok daha olumlu bir eser ortaya koymuştur.13

1.2. Rönesans ve Hümanizm

Ortaçağ İslam kavramları genellikle Müslümanların din düşmanı olarak tasvir edildiği dini tutumlar ve retorik tarafından bilgilendirilmiş ve sınırlandırılmıştır. Osmanlı İmparatorluğu on dördüncü yüzyıldan on altıncı yüzyıla kadar batıya doğru ilerledikçe, hümanistler buna büyük ölçekte karşılık vererek arkalarında büyüleyici ancak yeterince incelenmemiş geniş bir eserler bütünü bıraktılar. Bu eserler arasında Haçlı Seferleri hitabeleri ve tarihleri; etnografik Türklerle ilgili tarihi ve dini çalışmalar; epik şiirler ve hatta Türkleri Hıristiyanlığa döndürmeye yönelik risaleler…

Nancy Bisaha (Vassar College New York) yakın tarihli bir çalışmasında Rönesans hümanist eserlerine derinlemesine bir bakış sunuyor.14

Ancak Erasmus, Lefèvre d’ Étaples, Juan Luis Vives gibi İncil hümanistleri ne İslam hakkında çok şey biliyorlardı ne de Ortaçağ duruşunun tamamen dışına çıkmışlardı. Örneğin Erasmus, 1529’da Türkler Viyana surlarının önünde dururken İslam’la ilgilenmeye başladı. Bir pasifist olarak bu onun için klasik bir ikilemdi. Yolunu ihtiyatlı bir şekilde aradı, bir an şiddetsizliğe meyletti, bir sonraki an sonuçlardan geri çekildi.15 Consultatio de bello Turcis inferendo’da Erasmus savaşın Şeytan’ın işi olduğunu savunuyordu, ancak Türkleri Tanrı’nın karşı konulmaması gereken bir cezası olarak gören Luther’in aksine, Erasmus “Türklere, Müslümanlara, Sarazenlere, Moskoflara, Yunanlılara ve diğer yarı Hıristiyan ve şizmatik uluslara” karşı silahlanılabileceğini söylüyordu (bunlar tam olarak onun sözleridir). Ancak Erasmus’un ‘Hıristiyanların’ güdüleri hakkında hiçbir yanılsaması yoktu: “Bugünlerde Türkleri taciz eden ve yağmalayanlar var, onları canlı ele geçirmektense ölü ele geçirmeyi tercih ediyorlar. Asıl avlanan Türklerin zenginlikleridir, Türklerin kendileri değil.”16

Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında köprü kurmaya yönelik en etkileyici çaba Fransız dilbilimci Guillaume Postel’den (yaklaşık 1510-1581) geldi. Collège de France’da Yunanca, İbranice ve Arapça profesörü olan Postel, Arapçayı akademik bir disiplin olarak kurdu. Evrensel genişliğe sahip bu eksantrik bilgin, İslam hakkında ilk elden bilgiye sahipti, çok seyahat etmişti ve Müslümanların yaşayan inancını biliyordu.17
Postel 1544 yılında De orbis terrae Concordia (Yeryüzünün Uyumu Hakkında) adlı kitabında evrenselci bir dünya dinini savunmuştur. Kitabın tezi, dünyadaki tüm dinlerin ortak temellere sahip olduğu ve Hıristiyanlığın bu temelleri en iyi şekilde temsil ettiği gösterildiğinde, tüm Yahudilerin, Müslümanların ve dinsizlerin Hıristiyan dinine döndürülebileceğiydi. Bu temellerin Tanrı sevgisi, Tanrı’yı yüceltme, insanlığı sevme ve onlara yardım etme olduğuna inanıyordu.

2-Reform Reformcuları

Türklere karşı verilen savaşın Reformasyon döneminin renkli arka planını oluşturduğu iyi bilinmektedir. Konstantinopolis’in 1453’te Osmanlıların eline geçmesi, Türk kuvvetlerinin Balkanlara ve Macaristan’a ilerlemesine ve Tuna Nehri’ne kadar güçlerini pekiştirmelerine olanak sağlamıştı. 1521’de Süleyman II Belgrad’ı ele geçirdi ve 1526’da Macaristan Kralı Louis II, ordusu Tuna Nehri üzerindeki Mohaç Savaşı’nda devrildiği için öldürüldü. 1529 yılına gelindiğinde Osmanlı ordusu Viyana kapılarına dayanmıştı. Yine 1532’de Osmanlı tehdidi Avrupalı güçler tarafından geri çevrilecekti. Türk tehdidi 1683’e ve Viyana’ya yapılan son saldırıya kadar azalmadı. Yine de Osmanlı kuvvetlerinden tehlikeli bir düşman olarak korkuluyordu – bu korku uzun süre tehlikeyi atlattı. Avrupa bilincinin merkezindeki yerleri göz önüne alındığında, neredeyse tüm Reformcuların yazılarında “Türklere” atıfta bulunulması şaşırtıcı değildir.18

Reformcular, Theodor Bibliander gibi bir filolog ve Arabist de dahil olmak üzere, İslam hakkında çok sınırlı bir bilgiye sahipti ve bu konuda büyük hümanistlerden, Erasmus, Lefèvre d’Étaples ve Juan Luis Vives’ten farklı değillerdi. Başta Erasmus olmak üzere çoğu hümanist İbraniceyi daha fazla incelemeye değer görmese de, Sami filolojisi on beşinci yüzyılın ortalarından beri önemli bir ilerleme kaydetmişti. Buna karşılık, İslam dini çalışmaları hala ortaçağ polemik kavramlarının ve Haçlı Seferleri ruhunun çıkmazında sıkışıp kalmıştı. İlk nesil Reformcular kendilerini, aralarında Rönesans’ın tipik ürünü olan Nicolas of Cusa’nın “Cribatio Alcorani “sini ya da Paolo Giovio’nun geniş çapta yayılan Commentario de le cose de’ Turchi’sini19 sayabileceğimiz tarihi ya da felsefi çağdaş kaynaklardan yararlanmakla sınırladılar; bu kaynaklara Ricoldo da Monte Croce gibi Orta Çağ’a ait bazı betimleyici ya da polemikçi eserleri de eklediler. Ancak, XI. ve XII. yüzyılın ateşli misyonerleri, Dominiken Rahipleri veya Küçük Rahipleri tarafından yazılan diğer tüm eserler reformcuların İslam karşıtı cephaneliğinden çıkarılmıştır. Kuşkusuz, bu kuşağın İslam konusunda dayandığı en iyi kaynak, Başrahip Peter the Venerable’ın girişimiyle Cluny Koleksiyonu olmuştur.20

3-İsviçreli Reformcular21

Reform Reformu – hepimizin bildiği gibi – 1531’de Kappel savaşında ölen Ulrich Zwingli’nin çalışmalarıyla Zürih’te başladı. Onu, kırk yılı aşkın bir süre boyunca yalnızca en etkili dini lider olmakla kalmayıp, aynı zamanda müthiş bir teolog, vaiz, tarihçi ve yaşadığı çağa dair büyüleyici bilgiler sunan en üretken mektup yazarlarından biri olan Heinrich Bullinger (1504-1575) takip etti. O, Calvin ve Peter Martyr Vermigli olmasaydı Reform’un ikinci kuşağı gelişemezdi ve On Altıncı yüzyılın sonları ile On Yedinci yüzyılın başlarındaki Reform Protestanlığının teolojik “şekli” hayal bile edilemezdi.22

Zwingli için Türkler ve İslam çevresel kaygılar iken, Hapsburg ve Osmanlı İmparatorlukları arasındaki çatışma Heinrich Bullinger’in bakanlığının arka planını oluşturuyordu. Bu nedenle ikinci Zürihli reformcunun yazılarında “Türklere” bu kadar çok atıfta bulunulması şaşırtıcı değildir. Dolayısıyla Bullinger’in İslam hakkındaki bilgisi, kaynak materyallerin yanı sıra çağdaş raporlardan da geliyordu. Kur’an’ı okumuş olmalı ve meslektaşı Zürihli İbrani ve Arap uzmanı Theodore Bibliander’in uzmanlık bilgisinden de yararlanmıştır. Bu nedenle öncelikle onun Hıristiyan-Müslüman karşılaşmasına yaptığı olağanüstü katkıdan bahsetmeme izin verin.

Theodor Bibliander (1504-1564) Schola Tigurina’da Eski Ahit profesörü olarak Zwingli’nin yerine geçti. Calvin’in kader konusundaki öğretisine yönelik eleştirilerini gizlemek için hiçbir çaba göstermedi ve

Zwingli’nin “dindar dinsizlerin” kurtuluşu hakkındaki ifadelerini yansıtan bir tür evrenselcilik. Şubat 1560’ta Peter Martyr Vermigli ile yaşadığı bir tartışmanın ardından Bibliander görevinden istifa etmek zorunda kaldı.23 İslam’a yaklaşımında eskatolojik misyonerlik aciliyetiyle motive olmuş ve Mısır’a gidip misyonerlik faaliyetleriyle Müslümanları dönüştürme umuduyla Arapça öğrenmiş, ancak Bullinger tarafından Zürih’te kalmaya ikna edilmiştir. Protestan Reformu’nun İslam çalışmalarına ilk katkısı Ad nominis Christiani socios consultation (= Hıristiyan Adını Taşıyanlara Bir Danışma) başlıklı bir incelemeydi.24 Muhammed’in hayatının bu kapsamlı anlatımının ardındaki itici güç özür dilemeydi. Türkler inançlarını dünyanın geri kalanına yaydıkça, Bibliander Hıristiyanları Müslümanlarla temasa hazırlama ihtiyacını daha fazla hissetti. Kuran’a ve onun hatalarına erişim, İslam’a yaklaşmanın merkezinde yer alıyordu. Arapçaya aşina olmasına rağmen, tamamen yeni bir çeviri yapabilecek kadar Arapçaya hakim değildi. Bu nedenle 1543’te Peter the Venerable’ın himayesi altında Robert of Ketton tarafından tamamlanan Kuran çevirisinin editörlüğünü yaptı. Reformasyon dönemindeki akademisyenler bu çeviriyi yetersiz buldular. Yine de, Theodor Bibliander’in editörlüğünde 1543 yılında Johannes Oporinus tarafından Basel’de basılan bu baskı oldu: Machumetis Saracenorum principis, eiusque successorum vitae, ac doctrina, ipseque Alcoran (=Sarazenlerin Prensi Muhammed’in Hayatı, Öğretileri ve Kur’an’ı).25

Bibliander’in baskısının nasıl basıldığına dair karmaşık ve ilgi çekici hikâyeyi burada anlatmak mümkün değil. Kuran’ın Latince baskısını basma projesinin bir gecede gerçekleşmediğini ve birçok zorlukla karşılaştığını söylemek yeterli olacaktır. Basel şehir meclisi, kitabın şehir duvarları içine girmesine izin verilip verilmemesi konusunda ikiye bölünmüştü. Etkili bir yabancı olan Luther projeyi destekleyen bir mektup yazana kadar gerilim azalmadı. Luther’in mektubunda Kur’an’ın öğretilerine yönelik eleştirileri açıktı, ancak her Hıristiyan’ın Türklerin dininden haberdar olması gerektiğini ve Kur’an’ın erişilebilir hale getirilmesiyle “Muhammed’in iğrençliğinin” kesin olarak ortaya çıkacağını savunuyordu. Luther’in mektubunu alan Basel yargıçları kararlarını geri aldılar ve Kuran Ocak 1543’te yayınlandı. Kitap üç bölümden oluşuyordu: ilk bölümde Kuran’ın kendisi, ikinci bölümde önde gelen bilginlerin Kuran’a yönelik reddiyeleri, son bölümde ise İslam tarihi, özellikle de Osmanlı İmparatorluğu ve İslam yönetimi altındaki yaşamın tanıklıkları yer alıyordu. Luther’in şehir meclisine yazdığı mektup kitabın önsözü olarak eklenmiştir. Ayrıca, Melanchthon tarafından kaleme alınan ve İslam’ın doktrinel hatalarını detaylandırdığı bir “Okuyucuya Uyarı” da bulunmaktadır.

Bibliander’in yaklaşımı şüphesiz polemikçi ve özür dileyici bir yaklaşımdır.
Ancak bu onun girişiminin tam bir tanımı değildir. El yazmalarını derlemenin ve Latince ve Arapça metinleri karşılaştırmanın ötesinde, Robert’in Latince çevirisine kendi notlarını da eklemiştir. Bunların bir kısmı polemik niteliğinde olsa da, ortaçağ geleneğinde bulunmayan başka türden şerhler de eksik değildir: kitap ve bölüm bazında paralel İncil pasajlarına atıflar. Kur’an ve Kutsal Kitap’ın yoğun bir şekilde karşılaştırılması, elbette reformcuların tüm doktrinlerin Kutsal Yazılar ışığında test edilmesi gerektiği (sola scriptura) ilkesinin doğal bir sonucudur. Bu karşılaştırmalı yaklaşım, Müslüman toplumu olduğu kadar kendi Kutsal Kitap temelinden habersiz herhangi bir Hıristiyan toplumu da eleştirme fırsatı sunar. Dolayısıyla Bibliander’in Kuran okuması sadece İslam’ın kutsal kitabına bir reddiye değil, aynı zamanda Katolik kilisesine ve Anabaptistlere bir saldırı ve sahte İslam dininin toplumunun bile daha dindar olduğu düşünüldüğünde, yozlaşması aşikar olan bir Hıristiyan toplumunun yenilenmesi için bir çağrıydı.
Bibliander’in 1543 tarihli Machumetis’i ve 1550 tarihli biraz gözden geçirilmiş baskısı, on altıncı yüzyılda İslam hakkında bilgi için kaynak kitap haline geldi.

Bullinger’e geri dönelim. Bullinger’in İslam hakkındaki yazılarının ve zaman zaman yaptığı açıklamaların listesi uzundur.26 En önemlisi olsa da, sunumu tek bir eserle sınırlandırmayı tercih ettim. Zürih kilisesinin baş papazı 1567’de Müslüman inanç ve uygulamalarının tipik bir eleştirisi olarak kabul edilebilecek Türk adlı bir risale yazdı.27 Çağdaş İslami çalışmaların standartlarına hiçbir şekilde uymasa da, Kur’an ve Müslümanların dini inançları hakkında sağlam bir bilgiye sahip olduğunu göstermektedir. Özellikle Kur’an ve Muhammed hakkında söylediklerini dikkate alıyoruz. Bullinger K u r ‘ a n ‘ı Tanrı’ya değil Muhammed’e atfetmektedir. Muhammed’in peygamberlik iddiasını reddeder, vahiylerini ve vizyonlarını uydurduğunu savunur. Sekizinci yüzyılda İslam’ı yabancı bir gelenek olarak değil, bir Hıristiyan sapkınlığı olarak gören Şamlı John’u takip eden Bullinger, Kuran’ın sapkın bir keşişin yardımıyla ve Ariusçular, Makedonyalılar ve Nasturiler gibi sapkınlar tarafından bozulmuş sapkın Yahudilerin ve sahte Hıristiyanların tavsiyeleriyle bir araya getirildiğini savunur. (A ivr-v ). Bu nedenle İslam’ın senkretik karakteri ve ilahi bir mesaj olarak gerçek dışılığı ona inkar edilemez görünmektedir.

Kur’an, Hıristiyan inancının Mesih’in kişiliği ve işi ve üçleme gibi temel doktrinlerini reddeder. İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğunu reddeder, onu yalnızca Tanrı’nın bir elçisi olarak görür. Mesih’in oğulluğunun inkârıyla birlikte üçleme de inkâr edilmiş olur.
Kuran aynı zamanda Mesih’in ölümünü, dirilişini ve tek aracı olduğunu da reddeder. Mesih’in işinin bu şekilde reddedilmesi, yalnızca Mesih’e iman yoluyla aklanma doktrininin de reddedilmesi anlamına gelmektedir. Bullinger, Muhammed’i insanların günahlarının bağışlanmasını hak etmeleri ve kazanmaları için oruç tutmak, namaz kılmak, sadaka vermek, asilce savaşmak ve İslam uğruna savaşta ölmek gibi yollar icat etmekle suçlar. Bullinger’e göre, Müslümanların, papalığın hoşgörüsü gibi, çalışarak kurtuluşa olan inancı Pelagian’dır. (A vii v ve vv – vir).

Bullinger, Kur’an’ın ebedi yaşam, ibadet, evlilik ve hükümet anlayışının Hıristiyan inancına temelden zıt olduğunu iddia eder. Kuran sonsuz yaşamı, tıpkı pagan masallarında olduğu gibi, bedensel bir şekilde sunar. Kur’an’a göre yaşayanlara burada onur, başarı ve zenginlik, ahirette ise bedensel haz, en iyi yiyecekler, en güzel içecekler ve güzel kızlar vaat eder. (A viir , bkz. A viiir ve Uff siben Klagartikel, 47r ). Kur’an çok eşlilikle evliliği yok eder ve masum kadınları erkeklerin zevk ve kaprislerine maruz bırakır (A. viv ).

Reformcuların İslam’a yönelik eleştirilerinin önemli bir yönü de şiddet kullanımı ve dini kutsal savaş görevi. Muhammed yeni inancını gerçek inanca karşı kılıçla yaymış (B iv ) ve takipçilerine Kuran’a itiraz edenlere zulmetmelerini emretmiştir (A viir ). Bullinger Müslümanları Münster Anabaptistleri ile karşılaştırır. (A vir-v ). Bullinger’in İslam’ın Hıristiyanlıktan nasıl ayrıldığını gösterdiği başka birçok nokta vardır, örneğin sakramentleri, Rab’bin Duası’nı ve Rab’bin Günü’nü reddetmesi gibi. (A vi ).v

Reformcu zaman zaman Müslümanlar hakkında olumlu, Hıristiyanların yaşamları hakkında ise olumsuz konuşur. Bullinger, İslam’ın yükselişini ve başarısını açıklamak için Hıristiyanların kötü yaşamlarını kullanır. Bullinger İslam’ın başarısını Eski Ahit’te Tanrı’nın İsrail’i cezalandırmasına benzeterek açıklar. Eski Ahit’te Tanrı, halkı Tanrı’nın sözüne ve yasasına bağlı kalmadığında onları imansız putperestler aracılığıyla cezalandırmıştır. Bullinger, İslam’ın yükselişinin kilisede Mesih, imgeler, piskoposların gücü ve Konstantinopolis’in mi yoksa Roma’nın mı tüm kiliselerin başı olduğu konusundaki tartışmalarla aynı döneme denk geldiğine dikkat çeker. (A viiiv – B i )

Bundan sonra Bullinger, başlangıçtan kendi zamanına kadar İslam’ın tarihini taslak olarak çizer. (B ir – D viir ). Hıristiyanların inançlarındaki sadakatsizliklerini ve Hıristiyanların yaşam ve çalışmalarındaki itaatsizliklerini tekrarladığı uzun bir dua ile bitirir. Bunun için Tanrı onlara Nebukadnezar ve diğerlerine yaptığı gibi Türk’ü bir öğretmen ve cellat olarak vermiştir. Bullinger’in duası, bunun sonucunda insanların tövbe etmesidir. (D viir – v) Tanrı’nın Muhammed’i tüm dünyanın ışığı ve kurtarıcısı olan Mesih’e döndürmesi için bir dua daha vardır (D viiir , cf A viiir ). Bullinger, Muhammed’i ve Müslümanları, tıpkı papalık gibi, Mesih karşıtı, yani Mesih’e karşı olan güçlerle ilişkilendirir.

Özetleyelim: Bullinger İslam’a iki perspektiften yaklaşmaktadır: Birincisi, teolojik bir perspektif (Hristiyolojik ve soteriolojik tartışmalar); dahası bu teolojik perspektif, Papa ve Türklerin bir araya getirilmesinin açıkça gösterdiği gibi, eskatolojik eğilimlidir. İkinci olarak, İslam’a etik bir perspektiften bakmaktadır (bazı dindarlık biçimlerinin, bir kurum olarak çok eşliliğin, şiddetin ve kutsal savaşın reddi).

4-Calvin

Bullinger’in aksine, Calvin İslam hakkındaki görüşlerini belirli bir risalede ifade etmemiştir. Calvin’in İslam’a karşı tutumuna dair tam bir çalışma, İslami doktrine yönelik eleştirilerinin kapsamlı bir şekilde belgelendiği yorumlarına, vaazlarına ve derslerine katılmayı gerektirecektir.28 Bu konu hakkında öğrenilecek çok şey vardır. Aşağıda, bu tür birincil kaynakların okunması ve değerlendirilmesinde keşfedilebilecek şeylere bir örnek verilmiştir.

Peygamber ve talebelerine yöneltilen ilk eleştiri, onların Hıristiyanlıktan ayrılmış ve kendisi dışında hak dinin bulunmadığı sapkın bir mezhebi temsil ettikleri yönündedir. Böylece, 1550 tarihli İkinci Selanikliler Üzerine Yorum’unda Calvin ‘günah adamı’nı ve dinden dönmeyi Romalılarla özdeşleştirir, ancak şöyle devam eder: “Sapma gerçekten de daha geniş bir alana yayıldı! Çünkü Muhammed bir mürted olduğu için, takipçileri olan Türkleri Mesih’ten uzaklaştırdı. Muhammed’in mezhebi, şiddetiyle Kilise’nin yaklaşık yarısını parçalayan azgın bir sel gibiydi. “29

İslam’a yönelik ikinci eleştiri, Kuran’ın Tanrı’nın vahyi olarak kabul edilip edilemeyeceğine odaklanmaktadır. Calvin Tesniye Üzerine Vaazlar adlı eserinde şöyle açıklar: “Türkler Tanrı’nın Oğlu yerine kendi Muhammed’lerini koyduklarında -Tanrı’nın Kendisini bedende tezahür ettirdiğini bilmeden (ki bu İnancımızın ana maddelerinden biridir)- bu nasıl bir iştir? İnsanlar Tanrı’nın adıyla ne kadar çok şey adlandırırlarsa adlandırsınlar, kendilerini Kutsal Yazılar’ın sınırları içinde tutmazlarsa, kendi tasarladıkları ve kurdukları şeytanlardan başka bir şey değildirler!

Bu nedenle, saf Din’e bağlı kalmamız gerektiğine iyi dikkat edelim”.30 “Eyüp Üzerine Vaazlar”‘da Calvin daha açık bir şekilde şöyle der: “Şeytani merak sadece Kutsal Yazılar tarafından öğretilmekle yetinmez! Türklerin dininin nerede kurulduğuna da bakın!” Muhammed, İncil’in yanı sıra tam vahyi getirmesi gereken tarafın kendisi olduğunu bildirmiştir. “31 Kur’an doktrininin bir noktası özellikle eleştirilmektedir: İslam’ın katı tektanrıcılığı, İsa’nın tanrısallığını ve Teslis’i reddetmesi.32

Calvin’in İslam’la olan ilişkisi polemiksel olmasına rağmen, ahlaki açıdan diskalifiye edici değildi. Calvin’in kesinlikle farkında olduğu İslam’a karşı Hıristiyan polemik edebiyatının tarihi göz önüne alındığında bu biraz şaşırtıcıdır. Calvin’in eleştirisi ahlaka değil doktrine odaklanmaktadır. Peygamber’in dinini şiddetle kınamasının kaynağı etik ahlaki davranışlar değil doktrinsel farklılıklardır. Bu Bullinger’in İslam’a yaklaşımından farklıdır. Bullinger’e göre İslam doktrin ve uygulama düzeyinde bir sapkınlıktır ve bu ikinci düzey Zürihli reformcu için gerçek bir ayrım çizgisini, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında aşılamaz bir uçurumu temsil eder. İki kurucu baba arasında önemli bir fark daha vardır.

Reform Protestanlığının burada işaret edilmeye değer bir yönüdür. Bullinger, Luther ve Melanchthon gibi, Muhammed Peygamberi Daniel tarafından kehanet edilen Deccal ile özdeşleştirmiştir. Zürihli Reformcu’nun anlayışına göre Deccal sıfatı, Hıristiyan mesajına karşı çıkan herkesi, gerçek inancın düşmanlarını ifade eder.33 İçinde yaşadığına inandığı zamanın alametlerinin aynı anda hem papalıkla hem de Osmanlı Türkleriyle doğrudan ilişkili olduğuna giderek daha fazla ikna oldu. Bunlar aynı madalyonun iki yüzüydü.

Barbara Pitkin, “Calvin’in Daniel Üzerine Derslerinde Kehanet ve Tarih” konulu çalışmasında, Calvin’in bu temayı ele alışının, reformcu arkadaşlarının baskın yorumlama kalıplarına ters düştüğünü bulmuştur34 Aynı dini ve siyasi mayalanma durumunda, Calvin, Daniel 2, 7, 8 ve 11’i yorumlarken, bu kehanetleri herhangi bir şekilde Deccal ile ilişkilendirenleri açıkça, zaman zaman ismen reddeden tek reformcudur.35 Daniel’in kehanetlerini tutarlı bir şekilde şu şekilde yorumlar tamamen tarihsel olarak geçmiş olaylarla, bir yanda Antiochus IV, Epiphanes ve diğer yanda antik Roma ile ilgilidir. Pitkin’e göre Calvin’in yaklaşımı Daniel yorumu tarihinde hem orijinal hem de benzersizdir ve onun kehanet, tarih ve Kutsal Kitap’ın geçmişinden şimdiki anlamı çıkarmanın en iyi yolu anlayışına ışık tutmaktadır. Ancak Calvin, Praelectiones in Danielem’de (1561) reformcu arkadaşlarından daha güçlü bir tarihsel farkındalık sergiliyor gibi görünse de, başka yerlerde Deccal’i hem papalık hem de İslam olarak gördüğünü belirtmek gerekir. Örneğin Tesniye Üzerine Vaazlar’da (1555/1556) papalık Batı Deccal’i, İslam ise Doğu Deccal’idir ve Calvin bunlardan “iki boynuz” olarak bahsetmiştir.36 Bunun Danielem’deki Praelectiones ile başlatılan kritik bir değişimi temsil edip etmediği burada karar verilemeyecek ve araştırılması gereken bir konudur. Bununla birlikte, Türklerin Deccal olarak imgelerinin haham literatüründe ve erken dönem Protestan tefsirlerinde oldukça açık olduğu şüphesizdir. Bu bağlam ve ifadelerinin içeriği göz önüne alındığında, Calvin’in İslam’ın daha sorumlu bir şekilde kavranmasına verdiği desteğe geç bir aşamada ve polemiksel çürütme vadisine yerleşmiş olsa bile – hayırsever bir şekilde yaklaşılabilir. Bu incelikli tutum, Calvin’in Roma kilisesinin hala “Papa’nın hüküm sürdüğü, ancak sayısız saygısızlıkla kirletilmiş Tanrı’nın tapınağı” olduğunu kabul etmesiyle birlikte37 ve “papalıkta her zaman bir kilise olacaktır, ancak gizli ve harika bir şekilde korunmuş” 38 gerçekten de belirli bir hoşgörü biçimi olarak yorumlanabilir.

Sonuç

İslam ile diyalog bugün Hıristiyan kiliselerinin karşı karşıya olduğu en büyük zorluklardan biridir. İslam’a yaklaşımımızda ve Müslümanlarla ilişkilerimizde geleneğimizden gelen anlayışlardan ders alabiliriz. Kutsal metinlere ve ilk kiliseye bakmanın yanı sıra, özellikle reformculara bakarsak ne öğrenebiliriz?

Yazılarını ve ifadelerini tarihsel bağlamlarına yerleştirmek önemlidir – bunun altını çiziyorum -. Düşüncelerinin pek çok yönü yaşadıkları çağın ürünü olsa da ve bu nedenle şu anda bizi yalnızca tarihsel olarak ilgilendirse de, eserlerinin bütününde ne kadar derine inilirse, temel teolojik içgörüler açısından ne kadar zengin oldukları o kadar çok göze çarpar. Yüzyıllar boyunca dokunulmadan bırakılmış olan bu külçeler şimdi gün yüzüne çıkarılmayı bekliyor.

Burada tartışılması gereken önemli konular söz konusudur. Ancak bunun için iki iyi nedenden bahsetmeme izin verin. Her şeyden önce, biçim ve biçimin nihailiği sorunu vardır. Reformcuların metinleri okunduğunda, Osmanlı Türklerinin temsil ettiği varoluşsal askeri ve manevi tehdide rağmen, söyleme yaptıkları katkıların büyük bir kısmının sorumsuzca ad hominem saldırılardan oluşmadığı gibi çarpıcı bir izlenim edinilmektedir. Bu gerçekten de hem entelektüel hem de varoluşsal angajmanı içeren bütüncül bir yaklaşımdı. Bence bu, bizim İslam’ı anlayışımızı ve İslam’la diyaloğumuzu da şekillendirmelidir. Diyalog “havadan sudan konuşmaktan” çok daha fazlasıdır. Diyalog insan olmanın tüm boyutlarını kapsar; küresel, varoluşsal bir boyuta işaret eder ve insan öznesini bütünüyle içerir.

Diyalog kapsamlı anlamda iletişimdir; nihayetinde birlikte yaşamak ve birbirimiz için dayanışma içinde olmak anlamına gelir. Bugün kültürler, dinler ve kiliseler arasındaki diyalog dünyada barışın önkoşuludur. Karşıtlık ve çatışmadan, her bir tarafın diğerini bir ortak olarak tanıdığı ve saygı duyduğu bir duruma geçilmesi gerekmektedir.

İkinci olarak, Reformcuların metinlerinde duyabildiğimiz tek şey, iki dinin teolojilerinde keskin farklılıkların devam ettiğine dair basit bir kesinlik olduğunda, onların işaret ettiği noktayı kaçırmış oluruz ve böylece sadece Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki uçurumu genişletiriz. Bu da nefret ve şiddete yol açmaktadır. Çünkü o zaman Reformasyon mirasının en karakteristik notunu, yani kurtuluşun insanların değil Tanrı’nın işi olduğunu, Tanrı’nın insanlara karşı tutumunun merhamet olduğunu ve Tanrı’nın herkesin yargıcı olduğunu, dolayısıyla başkalarını yargılamamamız gerektiğini kaybetmiş oluruz.

Bu özellikle, Tanrı’nın isteğinin herkesin kurtuluşu olduğunu kesin bir şekilde savunan Bullinger için geçerlidir. Bununla birlikte, Calvin ve onun -doğru anlaşıldığı takdirde- kurtuluşun hiçbir şekilde insan iyiliğine ya da dindarlığına değil, yalnızca Tanrı’nın lütfu ve merhametine dayandığı anlamına gelen kader doktrini için de aynı şekilde geçerlidir. Reformasyon’un mesajının bu temel aksiyomu, Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasında daha fazla anlayış için çalışmak isteyenler için gerçekten de mükemmel bir başlangıç noktasıdır.

__________________________________________________________________

* 25 Kasım 2009 tarihinde Beyrut, Lübnan’daki Yakın Doğu İlahiyat Fakültesi’nde verilen ve şimdi biraz farklı bir biçimde yayınlanan konferansın metni. Dünyanın dört bir yanındaki Reform kiliselerinin reformcu John Calvin’i andığı yılda bu konuşmayı yapmak gerçekten de büyük bir onurdu. Yazar, davet için derin teşekkürlerini ifade etmek ister.

1 Achim Detmers, Reformation und Judentum: Israel – Lehren und Einstellungen zum Judentum von Luther bis zum frühen Calvin (Stuttgart: W. Kohlhammer, 2001); Dean Phillip Bell ve Stephen G. Burnett (eds.), Jews, Judaism, and the Reformation in sixteenthcentury Germany (Leiden: Brill, 2006).
2 Hartmut Bobzin, “Martin Luther’s Contribution to the Knowledge and Critique of Islam”, in Neue Zeitschrift für systematische Theologie XXVII (1985), 262-289; Martin Brecht, “Luther und die Türken”, Bodo Guthmüller et. al. W. Kuhlmann, (eds.), Europe and the Turks in the Renaissance (Tübingen: Niemeyer, 2000), 9-27; Adam S. Francisco, Martin Luther and Islam. A Study in Sixteenth Century Polemics and Apologetics (Leiden: Brill, 2007).
3 Katya Vehlow, “The Swiss reformers Zwingli, Bullinger and Bibliander and their attitude to Islam (1520-1560). to Islam (1520-1560)”, in Islam and Christian-Muslim relations, VI (1995), 229-254; Victor Segesvary, L’islam et la réforme : étude sur l’attitude des réformateurs zurichoisenvers l’islam, 1510-1550 (Lausanne: Editions L’Age d’homme, 1977, İngilizce önsöz, özet ve güncellenmiş kaynakça ile yeniden basılmıştır: San Francisco [vs.]: International Scholars Publications, 1998 (ciltli baskı) ve ciltsiz olarak University Press of America, 1998). Notlarda verilen referanslar ciltsiz baskıya aittir.
4 William P. Stephens, “Understanding Islam – in the Light of Bullinger and Wesley”, http://www.oxford institute.org/docs/2007papers/2007-10Stephens.pdf; Francis Nigel Lee, “Calvin on Islam”, http://www.historicism.net/readingmaterials/CalvIslam.pdf (2000).
5 Bazı eski yanlışlıkları tekrarlasa da (bkz. dipnot 13) standart çalışma hala varlığını sürdürmektedir Norman Daniel, Islam, and the West: The Making of an Image (Edinburgh: University Press 1960, rev. ed., Oxford: Oneworld, 1993). Ayrıca bakınız Hartmut Bobzin, “Kur’an’ın Latince Tercümeleri. Kısa bir genel bakış”, Der Islam, LXX, 1993, 193-206;
David R. Blanks ve Michael Frassetto (eds.), Western views of Islam in medieval and early modern Europe: perception of other (New York: St. Martin’s Press, 1999); John V. Tolan, Saracens: Islam in the medieval European imagination (New York: Columbia University Press, 2002); Siegfried Raeder, Der Islam und das Christentum: Eine historische und theologische Einführung, (2. ve rev. ed., Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003); Thomas E. Burman, Reading the Qur’n in Latin Christendom, 1140-1560 (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2007); Frederick Quinn, The Sum of all Heresies. The Image of Islam in the Western Thought (New York: Oxford University Press, 2008), 17-54. Yakın zamanda akademik bir yayıncı olan IDC Publishers
Hollanda’nın Leiden kentinde bulunan nadir birincil kaynakların mikrofiş koleksiyonunu yayınladı 1537 ile 1857 yılları arasında Batı’da basılan 62 Kur’an ve Kur’an tercümesi: Erken Dönem Basılı Kur’an’lar: The Dissemination of the Qur’an in the West, Hartmut tarafından derlenmiştir. Bobzin ve August den Hollander (Leiden: IDC Publishers, 2004).
6 Saygıdeğer Peter ve Cluniac’ın Müslümanlar (ama aynı zamanda Yahudiler) hakkındaki düşünceleri hakkında bkz. Dominique Iogna-Prat’ın mükemmel çalışması, Ordonner et exclure: Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam, 1000-1150 (Paris: Aubier, 1998), (ET: Düzen ve dışlama : Cluny ve Hıristiyanlık sapkınlık, Yahudilik ve İslam ile yüzleşiyor, 1000- 1150 (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 2002).
7 Burman, Reading the Qur’an, 60-87.
8 En önemlileri Summa totius heresis Saracenorum (Sarazenlerin Tüm Sapkınlığının Özeti) ve Liber contra sectam sive heresim Saracenorum’dur (Sarazenlerin Mezhep ya da Sapkınlığının Çürütülmesi). Başlıklardan da açıkça anlaşılacağı üzere, Saygıdeğer Petrus esasen İslam’ın bir Hıristiyan sapkınlığı olarak görülmesi gerektiğini düşünüyordu.
9 Bkz Franco Cardini, Europe and Islam (Oxford, U.K.; Malden, Mass.: Blackwell 2001), 99-100.
10 Bakınız Anthony Bonner, Doctor Illuminatus: a Ramon Lull Reader (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1993).
11 Ricoldo hakkında bkz: Tolan, Saracens, 233-254.
12 bkz. Ludwig Hagemann, Christentum contra Islam: eine Geschichte gescheiterter Beziehungen (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1999), 68-80.
13 Jasper Hopkins, A miscellany on Nicholas of Cusa (Minneapolis: A.J. Banning Press, 1994),51 Cusanus’un daha önceki İslam karşıtı polemiklerin mirasçısı olan düşünürlere örnek olarak gösterildiği Daniel’in Islam and the West adlı eserini eleştirirken tamamen haksız değildir. Hopkins’e göre Daniel, Cusanus’un çalışmasının önemini açıkça takdir etmemiş ve Cribratio AlQur’ani’nin Batı düşüncesi üzerindeki derin etkisini hafife almıştır. Ayrıca, üçüncü bölümde Hopkins, Cusanus’un Ricoldo’nun Contra contra legem Sarracenorum’una olan ağır edebi bağımlılığını analiz eder ve Daniel’in Ricoldo’ya karşı tutumunu sert bir şekilde eleştirir.
14 Nancy Bisaha, Creating East and West Renaissance Humanists and the Ottoman Turks (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004). Ayrıca Hartmut Bobzin’in temel çalışmasına bakınız, Der Qur’an im Zeitalter der Reformation: Studien zur Frühgeschichte der Arabistik und Islamkunde in Europa (Beyrut, Stuttgart : Steiner, 1995).
15 Cardini, Avrupa ve İslam, 146-148.
16 Metin için bakınız Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami (=ASD) V/3, 1-82. Consultatio’nun önemi ve Erasmus’un Türklere bakışı için bakınız Antonius G. Weiler, “The Turkish argument and Christian piety in Desiderius Erasmus “Consultatio de bello Turcis inferendo (1530)”, J. Sperna Weiland ve W. Th. M. Frijhoff (eds.), Erasmus of Rotterdam: the man and the scholar: proceedings of the symposium held at the Erasmus University, Rotterdam, 9-11 November 1986 (Leiden ; New York : Brill, 1988), 30-39.
17 William J.Bouwsma, Concordia Mundi: the career and thought of Guillaume Postel, 1510-1581 (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1957); Marion L. Kuntz, Guillaume Postel: Her Şeyin Yeniden Kurulmasının Peygamberi. Hayatı ve Düşüncesi (Lahey [ve diğerleri]: Nijhoff, 1981).
18 Segesvary, L’islam et la réforme, bölüm. 1; Ludwig Hagemann, Christentum contra Islam:eine Geschichte gescheiterter Beziehungen (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1999); Bodo Guthmüller, Wilhelm Kühlmann (eds.), Europa und die Türken in der Renaissance (Tübingen: Niemeyer, 2000); Almut Höfert, Den Feind beschreiben. ” Türkengefahr” und europäisches Wissen über das Osmanische Reich 1450-1600 (Frankfurt a. M.: Campus Verlag, 2003).
19 Paolo Giovio, Commentario de le cose de’ Turchi (Rom: Blado,1532). İtalyan Protestan dönmesi Francesco Negri tarafından Latinceye çevrilmiştir. Turcicarum rerum commentarius (Strasbourg: Vendelinus Rihelius, 1537) ve Bullinger’in Regnorum et monarchiarum adlı eserinde yoğun olarak kullandığına dair kanıtlar vardır. regum item catalogus (bkz. Zentralbibliothek Zürich, MS B 133, Bl. 207v- 217v).
20 Segesvary, L’islam et la réforme, 93-94 ; Harry Clark, “The Publication of the Qur’ n in Latince: Bir Reformatio İkilemi”, On Altıncı Yüzyıl Dergisi XV,1984, 3-12.
21 See Rudolf Pfister, “Reformation, Türken und Islam”, in Zwingliana, X, 1956, 345-375; Segesvary, L’islam et la réforme, chap. 4-6; Bobzin, Der Qur’an im Zeitalter der Reformation, 181-209; Vehlow, “The Swiss reformers”, 229-254.
22 For an introduction see the various essays in Bruce Gordon, Emidio Campi (eds.), Architect of Reformation: An Introduction to Heinrich Bullinger, 1504-1575 (Grand Rapids, Mich.: Baker Academic, 2004), and the essays in Emidio Campi, Peter Opitz (eds.), Heinrich Bullinger: Life, Thought, Influence, Zurich, Aug. 25-29, 2004, International Congress Heinrich Bullinger (1504-1575), 2 vols. (Zurich: Theologischer Verlag, 2007).
23 Ayrıca Segesvary, L’islam et la réforme, chap. 7 ve Bobzin, Der Qur’an im Zeitalter der Reformation, bölüm. 3, Bibliander hakkındaki son literatür şunları içerir: Christine Christ von Wedel (ed.),Theodor Bibliander. Ein Thurgauer im gelehrten Zürich (Zürih: Neue Zürcher Zeitung, 2005); Lucia Felici, ” L’Islam in Europa. L’edizione del Corano di Theodor Bibliander (1543)”, Cromohs, XII, 2007, 1-13; Burman, Reading the Quran, 110-121, passim; Christian Moser, Theodor Bibliander (1505-1564) : annotierte Bibliographie der gedruckten Werke (Zürih : Theologischer Verlag Zürich, 2009).
24 Theodor Bibliander, Ad nominis Christiani socios consultatio, quanam ratione Turcarum dira potentia repelli possit ac debeat a populo Christiano […] (Basel:[Nikolaus Brylinger], 1542).
25 Theodor Bibliander (ed.), Machumetis Saracenorum principis, eiusque successorum vitae, ac doctrina, ipseque Alcoran […] ([Basel] : [Nikolaus Brylinger for Johannes Oporinus], [1543]).
26 On Yıllar’da (Heinrich Bullinger, Sermonum Decades quinque de potissimis Christianae religionis capitibus (1549-1552), ed. Peter Opitz (Zürih: Theologischer Verlag, 2008) Bullinger İslam hakkında nadiren yazar, her halükarda Katoliklik, Yahudilik veya antik Roma dini hakkında yazdığından daha az sıklıkla yazar. Bununla birlikte, sadece konu hakkında iyi bilgi sahibi olduğuna değil, aynı zamanda incelikli bir yaklaşıma sahip olduğuna dair kanıtlar da vardır ona. Dahası, Erasmus’un Consultatio’da uyguladığının aksine Türklere dinsiz ya da barbar gibi sıfatlar yakıştırırken Mahometan terimini kullanır (3), Sarazen (5) ya da sadece Türk (14). Mektupların yanı sıra, Türklerle ilgili diğer metinler sorun vardır: Id., In Apocalypsim Iesu Christi conciones centum (Basel: Oporinus, 1557,
HBBibl, 1,327), concio 41; Id., Verfolgung. Von der schweren / lagwirigen verfolgung der Heiligen Christlichen Kirchen (= Zulüm, Uzun süren şiddetli zulüm hakkında of the Holy Christian Churches) (Zürih: Froschauer, 1573, HBBibl 1, 575), özellikle 66r- 70v ; Id., Uff siben Klagartikel…verantwortung (= Yedi suçlamaya cevap) (Zürih: Froschauer, 1574, HBBibl 1, 584), özellikle 34v-35r ve 46v-47r.
27 Der Türgg. Von anfang und Ursprung deß Türggischen Gloubens /der Türggen/ouch jrer Königen und Keyseren / und wie fürträffenlich vil landen unnd lüthen/sy innet 226. jarenyn genommen / und der Christenheit abtrungen habind… (= Türk inancının kökeni,Türklerin kralları ve imparatorları ve 266 yıl içinde bu kadar çok toprağı ve insanı Hıristiyanlıktan alıp götürme konusunda ne kadar yetenekli oldukları), [Zürih: n.p.] 1567, HBBibl 1, 557). İçeriğin doğru bir tanımı için bakınız Stephens, “Understanding Islam” (dipnot 4); kapsamlı bir analiz için bakınız Paul Widmer, “Bullinger und die Türken. Zeugnis des geistigen Widerstandes gegen eine Renaissance der Kreuzzüge”, Campi içinde, Opitz (der.), Heinrich Bullinger: Life, Thought, Influence, 593-624.
28 Calvin’in yazılarından İngilizceye çevrilmiş uzun alıntılar Nigel Lee, “Calvin on Islam” (dipnot 4).
29 Comm. 2. 2. Selanikliler Üzerine 2:3, CO 52, 197: “Fakat Pavlus tek bir adamdan değil, Şeytan’ın, dünyanın ortasında iğrenç bir yer kurabilmesi için ele geçireceği bir krallıktan söz ediyor. Tanrı’nın tapınağı: papalıkta yerine getirildiğini görüyoruz. Gerçekten daha geniş: Muhammed’in mürted olması nedeniyle Türklerini İsa’ya yabancılaştırdığı […] Artık okuyucular kiliseyi zayıflatan tüm mezheplerin anladığını anlıyorlar Başlangıçtan itibaren suyu doğru yoldan saptırmaya başlayan çok sayıda iltica ırmağı vardı: fakat Muhammed’in mezhebi, bunun gibi şiddetli bir sağanak yağıştı ve saldırısıyla hemen hemen yarısını alıp götürmüştü. “
30 Tesniye 13, 6-11 üzerine vaazlar, CO 27, 261: “Türkler Muhammed’i Tanrı’nın Oğlu yerine, Tanrı’nın bedende tezahür ettiğini bilmediklerini İnancımızın ana maddelerinden biri olan et: ve bu nereye gidiyor? Öyleyse her şey İnsanların Tanrı diye adlandırdıkları şey, orada Tanrı’nın sınırları tarafından kuşatılmış olarak kalmaları dışında Kutsal Yazılar’a karşı: Onlar kendileri için uydurdukları ve inşa ettikleri pek çok şeytandır. Ve Bu yüzden saf dine sımsıkı sarılmamız gerektiği unutulmasın”.
31 Eyüp 4:12-19 üzerine vaazlar, CO 33, 204: “Bu şeytani meraklardan kaynaklandı, sadece Kutsal Kitap’ta öğretilmekle yetinmediklerini göstermiştir. Türklerin dini de buna dayanmaktadır: Muhammed, kendisinin Müjde’ye ek olarak tam vahiy getirmek için.
32 Bkz. II.6.4; Comm.Yuhanna 2:23, CO 55,325: “Bir kez daha söylüyorum, Baba ile bir olan Mesih’in ebedi özü hakkındaki incelikli tartışmayı dile getirmek için burada değiliz. Aslında bu pasaj bunu kanıtlamak için fazlasıyla yeterlidir: ama Yuhanna bizi iman pratiğine çağırıyor: yani, Tanrı’nın kendisi hepimize Mesih’te zevk almamız, boşuna başka yerde aramamız için vermiş olduğu için: ya da (daha açık olmak gerekirse) tanrısallığın tüm doluluğu Mesih’te ikamet ettiği için , ondan başka Tanrı’ya ait hiçbir şey yoktur. Buradan Türklerin, Yahudilerin ve benzerlerinin Tanrı yerine yalnızca bir puta sahip olduğu sonucu çıkıyor.”
33 Bullinger’in yazılarında bu konunun kapsamlı bir incelemesi için bakınız Christian Moser,” ‘Papam esse Antichristum’ Grundzüge von Heinrich Bullingers Antichristkonzeption” , Zwingliana 30, 2003, 65-101 içinde.
34 Barbara Pitkin, “Prophecy and History in Calvin’s lectures on Daniel”, Die Geschichte der Daniel-Auslegung in Judentum, Christentum und Islam : Studien zur Kommentierung des Danielbuches in Literatur und Kunst, Berlin-New York: de Gruyter, 2007, 323-347. Bkz. örneğin Danielem 7:8’deki Praelectiones, CO 41,5O: “Hic incipiunt variare interpretes: quia alii hoc ad papam detorquent, alii vero ad Turcam. Sed neutra opinio videtur mihi probabilis. Falluntur autem utrique, quoniam existimant hic describi totum cursum regni Christi, quum tamen Deus prophetae suo tantum indicare voluerit quid futurum esset usque ad primum Christi adventum. Hinc igitur omnium error”(Burada tercümanlar farklılaşmaya başlıyor: Bazıları bunu Papa’ya, bazıları da Türk’e çeviriyor. Ancak her iki görüş de bana pek olası görünmüyor. Ancak her ikisi de yanılıyor çünkü burada Mesih’in saltanatının tüm sürecinin anlatıldığını düşünüyorlar, halbuki Tanrı yalnızca peygamberlerine Mesih’in ilk gelişine kadar neler olacağını anlatmak istiyordu. Herkesin hatası bundandır.”)
35 Örneğin, Praelectiones in Danielem 7:8, CO 41,5O: “Hic incipiunt variare interpretes: quia alii hoc ad papam detorquent, alii vero ad Turcam. Sed neutra opinio videtur mihi probabilis. Falluntur autem utrique, quoniam existimant hic describi totum cursum Regni Christi, quum tamen Deus prophetae suo tantum indicare voluerit quid futurum esset usque ad primum Christi adventum. Hinc igitur omnium error”. Bkz. Mario Miegge, “Regnum quartum ferreum und lapis de monte. Daniel yorumunda eleştirel bakış im 16. Jahrhundert und ihre Folgen in Theologie und Politik”, Mariano Delgado ve diğerleri (eds.), Europa, Tausendjähriges Reich und Neue Welt: zwei Jahrtausende Geschichte und Utopie in der Rezeption des Danielbuches, Freiburg, Schweiz: Universitätsverlag, 2003, 239-251.
36 Tesniye Üzerine Vaazlar 18:15, CO 27, 502-503: “… Tanrı’nın Oğlu ortaya çıktığından beri, insanların hayallerinin ve hayallerinin gerçekleşmesine izin vermesinin ve İsa Mesih’in sessiz kalmasının nedeni nedir?” […] Muhammed’in oğlu Alchoram’ın bilge bir souverainee olduğunu, Pape’de geçerli olduğunu söylüyoruz: Car ce sont les deux cornes de l’Deccal. Ayrıca bkz. 1. Yuhanna 4:3-6, CO 55, 351’de: “Böylece bugün papacılar, efendinin alnına kadar tüm yorumlarının ruhani kehanetler olduğuyla övünüyorlar.” Muhammed yanılgılarını gökten başka bir kaynaktan aldığını da iddia etmiyor.
37 İletişim 2 Selanikliler 2:4, CO 52, 199’da: “Pavlus Deccal’i Tanrı’nın mabedinden başka bir yere yerleştirmez.” Çünkü düşman dışsal değil, içseldir ve Mesih’e Mesih’in adı altında saldırır. Ancak soru, kilisenin nasıl bu kadar çok batıl inancın mağarası olarak adlandırıldığıdır ki bu, gerçeğin direği olması gerekir. Kilisenin tüm niteliklerini koruduğu için değil, bazı kalıntılar taşıdığı için böyle adlandırıldığını söylüyorum. Bu nedenle bunun, papanın yönettiği, ancak sayısız saygısızlıkla kirletilen Tanrı’nın tapınağı olduğunu itiraf ediyorum.
38 Peygamber Ezekiel üzerine dersler 16:20, CO 40, 354: “onların (papistlerin) gerçekten de bir kilisesi var; bu, Tanrı’nın orada kendi kilisesinin olduğu, ancak gizli ve aynı zamanda mucizevi bir şekilde korunmuş bir kilise olduğu anlamına gelir.”