Filozoflar için inanç nedir?
Günümüzde filozoflar sorgulayan ya da şüphe eden, dolayısıyla da inanç karşıtı olarak ün salmışlardır. Ancak bütüncül dinlerin en etkili ve saygıdeğer savunucuları çeşitli geleneklerdeki filozoflar olmuştur. Bununla birlikte, bu inanç ne kördür ne de kanıtların eksik olduğu durumlarda irrasyonel bir sıçramadır.
İnanç iddiası filozoflar/bilgeler tarafından çürütülmesi zor bir şekilde dile getirilmiştir. Çeşitli geleneklerin en büyük bilgelerinin gnosis olarak adlandırılan derinleştirilmiş inancı savunduğunu ve en etkili antik ve ortaçağ filozofları ile Descartes, Kant, Hegel, Leibniz, Spinoza, Bradley, Kierkegaard, Whitehead ve Wittgenstein gibi ufuk açıcı modern filozofların hepsinin inanç kampında yer aldığını göstermek mümkündür. Hatta bunu Heidegger’den Derrida’ya kadar mistik ya da yarı-mistik inancın belirgin olduğu postmodern filozoflara kadar genişletebiliriz.
İnanç, Üstatlar için hiçbir zaman sadece duygusal bir mesele olmamıştır; insanlığın entelektüel devleri için cazibesini borçlu olduğu entelektüel ve estetik boyutları vardır. Açıklığa kavuşturmak için birkaç noktayı detaylandıralım.
Din, İhsan seviyesine yükseldiğinde nihai tatminini bulur – güzelliği geliştirmek/yaymak/tezahür ettirmek ve böylece her şeyi bir tarzda veya mükemmellikle yapmak. Bu inanç kendisini, Büyük Verici’ye verilen varlık armağanı için şükrana dönüştürür. Dünya peygamberler ve bilgeler kardeşliğinin fikir birliği, dünyanın bir Gizem olduğu, güzellik ile olan devredilemez bağı sayesinde tefekkürü özünde neşeli olan bir Gizem olduğudur. Doğadaki sayısız tezahüründe, kibirsizce yaklaşıldığında ötekinde, kendi varlığımızın sessiz derinliklerinde, epifanik anlarda Kutsal’a kapılmamak elde değildir. Ben olan ve içindeki Ben/Ruh’u onayladığında gizemli bir şekilde diğeriyle paylaştığım varoluş armağanını minnetle alan kişi, felç edici kaostan, umutsuzluktan ve varoluşsal ıstıraptan kurtulur.
Sembolizmin anlamını unutmuş olanların Gerçek’in dışındaki geçici ışıltılı yüzeylerin tadını çıkarmaya çalışmasına neden olan tüm görünür yoğunluğuna rağmen dünya, sevgiyle gören gözler, cenneti tarayan ve öpen Hayal Gücü, dünyayla birleşen ve nesnesiz bir vizyon haline gelen Akıl, sanatçıların, geleneksel filozofların ve mistiklerin bahsettiği sessiz, tetikte bekleyen alçakgönüllü yaklaşım için aşılmaz değildir. Gizem ne pahasına olursa olsun çözülmeyi reddeder – öznelliğimizin ta kendisini oluşturur – ve Marcel’in de belirttiği gibi mantıksal ya da bilimsel araçların ilkesel olarak çözebileceği bir sorun değildir. Dünya hiçbir zaman bir merak ve hayranlık nesnesi olmaktan çıkmamıştır ve çıkmayacaktır. Güzelliğin cazibesi ve dolayısıyla tapınılması asla sona ermez. Aşk hiçbir zaman doyuma ulaşmayacağı ve insanın Mutlak’ı arayışı sonsuza dek durmayacağı için insan durmaksızın seyahat etmelidir. Sanatçılar, bilim adamları, mistikler, filozoflar ve aşıklar asla işsiz kalmayacaktır. Düşünmeye karşı bir günah olarak rasyonelleşmeye, şiirsel bir vizyonun ölümü olarak aşinalaşmaya, modern projeye eşlik eden insanlık dışı, yabancılaştırıcı ve absürd bir karanlık jesti olarak bilginin ve dünyanın desakralizasyonuna direnmeye çağrılıyoruz. Söz konuşur ve bizim mutluluğumuz onu dinlemekte yatar. Tüm bilgelik, ego ve tutkuların inşa ettiği at gözlüğü olmaksızın dikkat ve görme disiplininin temelinde yatar.
İbn Arabi için olduğu gibi Herman Hesse’nin Siddharta’sı için de her olay İlahi olandan gelen bir mesajdır. İslam’ın Her Şeye Teslimiyet ve Taoizm’in Tao ile akmak ve bunun sonucunda her şeyi sevmek/övmek dediği şeye davet ediliyoruz – Elhamdülillah’ın (Allah’a hamdolsun) daha derin anlamı. Varoluşsal sorunların çözümü, varoluşu gerçekten benliğin dışında bir şey olarak görmekte ve bunun sonucunda ortaya çıkan coşkuda yatar. İslam felsefesindeki Mutlak Bir, wuju¯d, “sadece varlık değil, aynı zamanda bulma, algılama, farkındalık, bilinç, bilgi, sevinç” anlamına gelir ve Seyyid Hüseyin Nasr’ın belirttiği gibi, iyi bilinen “sat-chit-ananda”, “varlık-bilgi-mutluluk” üçlüsünün İslami karşılığı wuju¯d-wijda¯n-wajd, “varlık-bilinç-vecd “dir ve bunların hepsi aynı w kökünden türemiştir. Heidegger’in de belirttiği gibi insan “ek-sist “tir ve ek-sistence “Varlığın hakikatine çıkmak anlamına gelir” de buna işaret eder.
Mevlana için aşk, tüm hastalıkları tedavi eden Galen’dir. Bizim tek sorunumuz kendimizi aşkın simyasına tam olarak açamamamızdır. İnsanlar koşulsuz sevemiyorsa bu kimin suçu? Eğer kişi tüm bu şeylerin mucizesini, gizemini, güzelliğini, ihtişamını ve görkemini algılama gücünü kaybetmişse bu kimin suçudur? Varlığının derinliklerinde bir cennet yaratma sorumluluğu insana aittir. Bilgeler bizi dünyanın düzenini, her şeydeki tatlılığı ve neşeyi, ruhu büyüleyen güzelliği, büyüleyici mucizeyi ve canlandırıcı gizemi (subhanallah’ın derin anlamı – Tanrı’ya şükürler olsun) temsil eden Tanrı’ya davet eder. Öz’e inançsızlıktan veya Hakikat’e yabancılaşmadan kaynaklanan umutsuzluk, görmeme, nankörlük, sevgiye direnç ve gerçekliğe açılamama sorunudur. İnançsızlık gururla Ben demektir ve cehennemde benlikten başka hiçbir şey yanmaz.
Bilgeler tüm inançlara bağlanmamayı ve Mutlak’a/Varlığın Zemini’ne/Benliğe bağlanmayı öğretir ve bu da güneşin altındaki her şeyin mutlak bir şekilde onaylanmasına yol açar – bu da en zor sorulardan birini oluşturan kaderin sırrının anahtarını oluşturur. Bazıları için hiçbir vaaz işe yaramaz; gerçeğin başka bir yerde olduğunu ve tüm arzuların, tüm açgözlülüklerin, tüm bağlılıkların boş olduğunu günah ve bunun sonucunda benliğin bozulması ve yırtılması yoluyla keşfetmeleri gerekir. Yeniden yükselmek için düşmek gerekir. Aslımıza dönüş yolculuğumuz düşüş ve ıstırap yoluyla düzenlenir – Katha Upanisad’ın bize söylediği gibi çok az kişi ustura kenarı gibi olan düz yolda yürümeye hazırdır. İnancın daveti, gerçeğe ya da deneyime açıklık ya da bir şeyleri oluruna bırakma, bekleme ve görme, hiçbir amaç ya da son için değil, sadece beklemenin keyfi için bekleme erdemini mükemmelleştirmek için herkesedir.
Aranması gereken nedir? Büyük bilgelerden birinin dediği gibi, olandan başka bir şey değil. Hayatın anlamını bulmakla ilgili bir sorun yoktur. Meseleyi yaşamla karşılaşma sanatlarından biri olarak formüle ettiğimizde bu sorun ortadan kalkar. Mesele evrenin kayıtsız, soğuk ve sessiz görünmesi değil, sevgi sanatında, fenomenleri özveriyle görme sanatında, tekil deneyimi bölen düşünceyi veya zihni aşma sanatında ustalaşıp ustalaşamayacağımızdır (Şems Faqeer ile birlikte, şunyanın uzak tarafında, aşk ateşiyle meskenimizi yakmak ve o zaman şikayet eden, sığınak arayan benlikten geriye ne kalır?) Sorumluluk insana aittir.
