“Fundamentalizm”:Metafizik Bir Perspektif
“…Şöyle zarif sözlerle terbiye edilip sunulsa,
Gizlenemeyecek kötülük, örtülemeyecek yolsuzluk var mı?
Dinde, her zaman ortaya çıkan yanlış görüşleri,
Saçmalıkları düşünün:
Bunların içinde bir tane var mı ki,
Bilgiç’in biri çıkıp da
Kutsal kitapların birinde ona dayanak bulmasın,
Allı pullu sözlerle akla yakın göstermesin,
Ne denli katıksız olursa olsun,
Dışarıdan bakıldığında iyi yanı bulunmayacak
Kötülük yoktur yeryüzünde. “
William Shakespeare, Venedik Taciri, III.ii. 77
Tarih, üzücü ve ironik bir şekilde din adına dini kutsallıktan çıkaran ve alçaltanların örnekleriyle doludur. Savaşlar, katliamlar, zulümler ve kutsal sanat eserlerinin yok edilmesi, kayıtlı tarih boyunca dini otoriteler tarafından onaylandı ve geleneksel dinin meşruiyeti ve ahlaki otorite iddiaları konusunda şüpheciliği körükledi. Haçlı Seferleri veya Engizisyon tarihindeki rezillik veya Babri Mescidi veya Bamiyan Buda’nın yıkılması gibi daha çağdaş örnekler ve Orta Doğu, Balkanlar, Kuzey’deki daha yakın tarihli kargaşalar da dahil olmak üzere dini farklılıklardan kaynaklanan sayısız siyasi savaş İrlanda ve Sri Lanka – hepsi şüphecilerin kanıtlarına katkıda bulunmaya devam ediyor.
Ancak birçoğu din-etiketi takmak zorunda bırakılan bu eylemler, aslında otantik dine hakarettir. Sahih bir geleneği, (ve tarih içinde insanlık için iftihar vesilesi olan kutsal buyrukları) onun adına onu taklit ederek işlenen bu suistimaller ve ihlaller nedeniyle reddetmemeye özen göstermeliyiz. Din adına yapılan her eylem aslında her zaman onun ruhuna uygun olmamaktadır.. Bu nedenle, hakiki din ile sahtesini, bir dinin “temelleri” ile onun adına işlenen “köktenci” suçları birbirinden ayırmak gerekir.
Bununla birlikte, “köktencilik-fundamentalizm” terimi de anormaldir ve kullanımı güçlüklerle doludur.
Birçok “köktendincilik” türünden (örneğin, politik, ekonomik veya bilimsel) bahsedilebilse de, terim öncelikle din ile ilişkilidir. Din bağlamında, bu terim başlangıçta, görüşleri dini katılık ve evangelizm ile karakterize edilen “Köktendinci Hareket” olarak bilinen 20. yüzyılın başlarındaki bir Hıristiyan dirilişçi gruba atfedildi, ancak son yıllarda, özellikle 1970’lerin sonlarında İran Devrimi zamanına dayanan bir terim haline geldi. Ve daha sonra diğer dinlere doğru da genişletilerek, örneğin Sih, Hindu, Budist, Hıristiyan veya Müslüman “köktendinciler” hakkında konuşulmaya başlandı. 
Terim, medyanın sık sık “terörizm” olarak nitelendirdiği siyasi ve dini aşırılıkçılık ya da militanlık çağrışımlarıyla dolu hale geldi (burada Robert Fisk’in terörizmin aslında “siyasi bir aldatmaca” olduğu yorumunu da hatırlayalım:ki Ona göre; ‘Teröristler’ kelimeyi kullanan tarafa karşı şiddet kullananlardır).
Medyanın Batı’daki (özellikle İslami olarak adlandırılan) “dini köktencilik” tasvirinin Edward Said gibi yazarlar tarafından yapıbozuma uğratılması, önemli içgörüler sağlamıştır. Egemen medyanın kullandığı dil, kendi önyargılarını ortaya koymuştur. Örneğin, tesettürlü Müslüman bir kadını “İslami köktendinci” olarak damgalamarken ve yanlış bir şekilde dini adına uygulanan şiddete göz yumacağını ima ederken, silah kullanan Yahudi yerleşimci örneğinde bu terimden tamamen kaçınılmaktadır. Hebron’da bir camide ibadet edenler ya da Belfast’ta bir Katolik araba bombacısı ya da Oklahoma’da masum sivilleri öldüren bombayı patlatan Protestan bir aşırılık yanlısının da bu katagoride ele alınması mümkün değildir.
Bu bağlamda “köktencilik”, bir dizi karmaşıklığı gizleyen bir terimdir. Bu tutum hakim kültürün, “köktenci” olarak nitelendirdiği geleneksel kültürler tarafından büyük ölçüde reddedilen laiklik ve bireyciliğe yönelik modernist önyargısını yansıtır. Ve “köktencilik” olarak adlandırdığı şeyin altında yatan karmaşıklıkları yansıtan nüansları görmezden gelmeyi ifade eder. Örneğin, bu terim, Taliban’ın Budist eserlerine saygısızlık etmesine ve bu saygısızlığa karşı çıkan İran hükümetine eşit olarak uygulandığında tutarlılığı açıkça tartışılır hale gelir? Bu terimi, yalnızca baskın medya içindeki kullanımıyla ifade edilen dini şiddetin yekpare kültürüne atıfta bulunmak için anlamak çok basittir aslında. Bu yüzden kişi fundemantalizm teriminin daha derin bir anlamını aramalıdır.
**
Bu yazı, geleneksel metafizik perspektifinden dini “köktencilik”in bir tanımını önermektedir. Bu tanımda “fundamentalizmi” birbirinden ayıran iki özellik vardır: içsel yönü, biçimsel ile eşanlamlı olmasa da, dinin “ruhu”nun “harf”ine kurban edildiği noktaya uzanan biçimci yönü..Ve kavram dış görünüşünde, dışlayıcı ile eşanlamlı olmasa da, aşkın birliğe dayanan herhangi bir dini çoğulculuğu reddettiği yönüyle dışlayıcıdır. Bu yönlerin her birinin detaylandırılması gerekir.
Otantik dinin içsel yönünün burada tanımlanan “fundamentalizm”den nasıl farklı olduğunu anlamak için belki de bir başlangıç noktası (olarak)dinin nesnesini düşünmektir. Varoluş ve ölümün gizemleriyle karşı karşıya kalan insanlık, tarih boyunca gerçekliğin doğasını ve varoluşsal anlamı anlamaya çalışmıştır.
Gerçekliğin transandantal kökenine ve sonuna dayanan tüm otantik din, insanın vahiy ve zekanın lütfuyla, benliğimize gömülü olan gerçekliğin temel birliğini ve bütünlüğünü ayırt edebileceğini ve varlığımıza nüfuz eden bu bilginin dönüştürücü, birleştirici ve kurtarıcı olduğunu savunur.
İçimizde gerçekleşen gerçekliğin manevi zemini, bizi kutsallık duygusuyla iç içe geçirir, tezahür eden gerçeklik algımızı, ayrı yaratıklar olarak değil, İlahi Benlik, Ebedi Tanık, tek Varoluş olarak katıldığımız bir teofaniye dönüştürür. Bu, dinin, kalbinin veya çekirdeğinin içsel yönüdür. Bu açıdan bakıldığında, dinin amacı, tüm dini sözlüklerde şefkatli dindarlık olarak yayılan içsel bir güzelliğe veya erdeme karşılık gelen simyasal bir dönüşümdür. Bu dindarlık, insanlık arasındaki kutsal bir ilişkide, Mütevelli olarak ve teofanik yaratılışta, manevi parlaklığı, aşkın varlıklar olarak, hem tanıklık etme hem de ifade etme ayrıcalığına sahip olduğumuz Yararlanıcı olarak kendini ifade eder. Bu dindarlık kavramı ve buna eşlik eden yönetim yükümlülüğü – Kur’an terminolojisinde, Emanet veya İlahi Güven – aslında “köktenciliğin” kuru biçimciliğinden çok uzaktır. Bununla birlikte, bu tanımın köktenciliği egzoterizme indirgemediğine dikkat etmek önemlidir. Tüm otantik dinlerde form, kutsal yazılarında, ritüellerinde ve ayinlerinde kutlanan geleneğin gerekli bir bileşenidir. Köktendinciliğin göstergesi bu biçimlere bağlılık değil, onların samimi önemlerinin yitirilmesidir. Biçimcilik, dinden çıkmış din anlamında köktenciliğin içe bakışıdır.
Otantik dinin dış görünüşünün burada tanımlanan “köktencilik”ten nasıl farklı olduğunu anlamak için, dinin bu haliyle İlahi Olan’a Hakikat ve Mevcudiyet olarak iki yaklaşımı kabul ettiğini belirtelim: İlki Mutlak realitenin aşkınlığını, Yüce İlke’yi vurgular ve İlim yoluyla İlâhi olana yaklaşır. İkincisi, Sonsuz gerçekliğin, tezahür eden Benliğin içkinliğini vurgular ve İlahi Olan’a Sevgi yoluyla yaklaşır. Dışarıdan, bu yaklaşımlar bazen çatışıyor gibi görünebilir, ancak içsel olarak tamamen uyumludurlar. Hakikat, Varlığın aşkın yönüdür ve Varlık, Hakikatin içkin yönüdür. Bu kutuplar aslında birbirinin tamamlayıcısıdır ve İlahi Olan hiçbir dini anlayış her ikisini de içermeden tamamlanmış sayılmaz. Örneğin İslam’da bu, tevhid ilkesinin temel anlamlarından biridir. Otantik bir dini gelenek, İlahi olana bir yaklaşımı diğerinden daha fazla vurgulayabilirken, bunu dini çoğulculuk pahasına yapmayacaktır.(Örneğin, Yahudilik ve İslam genellikle Gerçeği Varlığa tercih eder ve bu nedenle sanatsal ifade konularında put kırıcıdır, Hinduizm, Budizm ve Hıristiyanlık ise genellikle Gerçeğe karşı Varlığı tercih eder ve bu nedenle putçudur) Belirli bir dini geleneğe bağlılık, inancına bağlılığı ve ibadet biçimlerine boyun eğmeyi gerektirirken, diğer hakiki dini yaklaşımların reddedilmesini zorunlu kılmaz. İlahi ifadenin sonsuzluğu ve buna bağlı olarak dini tipolojilerin çeşitliliği, aşkın ve ezoterik birliği, çoğulculuğunun altında yatan temelleri oluşturan gerçekliğin kendi yapısı tarafından belirlenir. Bu tür çoğulculuğun reddi, köktenciliğin dışa dönük bakışıdır.
Buradan, terimin burada tanımlandığı şekliyle köktenciliğin bir indirgemecilik biçimi olduğu görülebilir – ruh harfe indirgenir, Gerçeğin birden çok ifadesi bire indirgenir. Ancak tüm ortodoks doktrinlerin, tam da ortodokslukları nedeniyle indirgemeci olduklarına kesinlikle itiraz edilebilir. Ve burada ortodoksluk -veya geleneksel metafiziğin doktrinlerine ve ilkelerine göre “doğru düşünme” ile “köktencilik” arasında ayrım yapmak önemli hale gelir. Köktenciliğin gerçekliği tecrit ettiği veya görmezden geldiği, parçayı bütünle karıştırdığı yerde, ortodoksluk, aksine – belirli bir parçayı vurgulasa da – gerçekliği tüm yönleriyle kucaklayan bir bütün olarak görür. Bu yönler, karşıt gibi görünseler de, gerçekliği kutuplulukların bir sentezi, bir tesadüfi karşıtlık olarak gören geleneksel “tamamlayıcılık ilkesi” içinde uzlaştırılır ve barındırılır. Ortodoksluğun indirgemecilik anlamına geldiğini iddia etmek, dogma (doktrinin gerekli bileşeni – aşkınlığın bir sonucu olarak zorunludur) ve dogmatizm (indirgemeci eğiliminden kaynaklanan doktrinin yanılgısı) arasında herhangi bir ayrım algılamamaktır. Bu, post-modernist yapısökümcülüğün hatalarından biridir.
Ancak geleneksel ortodoksinin kendisi indirgemecilik eğiliminden bağışık değildir. Hakikat’in muhtelif ifadeleri vardır ki bunlar muhteva olarak potansiyel olarak kurtarıcı veya iyileştiricidir, ancak bunlar bazen belirli bir geleneğin bakış açısından veya hatta aynı geleneğin içinden bakıldığında ortodoks bir şekilde çürük görünebilir. Dolayısıyla, “Saf Bilinç ‘Ben’ diyemez” (Sri Ramana Maharshi) iddiası, “Ben Hakikatim” (el-Hallac)iddiası kadar yanlıştır. Ya bu ifadelerin ikisi de doğrudur ya da hiçbiri değildir. Sadece “Ben Baba’dayım” değil, aynı zamanda “Baba bendedir” ifadesi gibi. Ya da yine sadece “La ilaha değil”, aynı zamanda “illa’llah”. Gerçekliğin her yönü Tanrı’nın bir yönü olmasına rağmen, Tanrı gerçekliğin bir yönüne indirgenemez – çünkü Tanrı mutlak gerçekliktir. Benzer şekilde, ortodoksi, gerçekliğin “sıfır toplamlı” görüşüne indirgenemez. Hakikat, sonunda, hiyerarşik olarak sıralanabilse de, gerçeklik içindeki tüm derecelendirmeleri kucaklamalıdır. Mutlak, Koşulsuz, Yüce İlke’nin gerisinde kalan herhangi bir gerçeklik ifadesi, yine de, Mutlak’ın da Sonsuz olduğunu inkar etmenin acısıyla gerçekliğin bir yönüdür. Yine de, Gerçekliğin hiyerarşik olarak aşkın olduğunu inkar etmenin acısıyla, Gerçekliğin kendisi değildir. Ortodoksluk, hakikat adına insanın insanlığını inkar edecek kadar katı olamaz – potansiyel tanrısallığına rağmen; tıpkı insanın kusurları karşısında bu potansiyeli reddedemeyeceği gibi.
O halde geleneksel ortodoksinin meydan okuması şudur ki: belirli bir doktrini – ki bu Hakikat’in bir yönü olabilir – Hakikatin kendisine indirgeme eğiliminden kaçınmak veya Hakikat’i, Varlığın deneyimsel gerçekliğini değersizleştiren veya reddeden bir soyutlamaya indirgemek.
–Türkçesi: posttruthdergi-
Çevirenin Notu:
Yazıyı okurken dikkat edilmesi gereken kavramlar
Gelenek: insanlığın bağlı olduğu değişmeyen ortak değerler.
Ortodoksi: Genel kabul görmüş ilkelere bağlılık.
