Güzelliğin Kökeni Üzerine: Geleneksel Bilgeliğin Işığında Ekoloji Felsefesi

Bu kitap, çevre hareketinin sorunlarını çerçeveleyen metafizik boyutun derinliklerine inerek “çevre krizini” ele alıyor. Özünde, güzellikten ne anladığımızı ve bunun doğayla olan “doğru ilişkimiz” üzerindeki etkilerini inceliyor. Yazar John Griffin, gençliğinde memleketi Tazmanya’da Pedder Gölü olarak bilinen vahşi bir bölgenin yok edilmesine tanık olduğunda çevrenin kötü durumu hakkında endişelenmeye başladı. Endişesi, Çevre Felsefesi alanında doktorasını da içeren Çevre Çalışmaları alanındaki akademik arayışlarını etkiledi. Çevre felsefesinden ziyade ekolojiye odaklanan bu kitap (birincisinin odak noktası daha az insan merkezli ve daha çok doğanın güzelliğidir), 2007’de Dean’s Ödülü’nü kazanan tezinin bir uyarlamasıdır.

1972’de Pedder Gölü’nün hidroelektrik enerji üretimi “gelişmesini” kolaylaştırmak için sel tarafından tahrip edilmesinden önce yaptığı ziyaret hakkında yazan Griffin, doğanın silinmez güzelliği ve “anlaşılmaz zarafet” deneyimini anlatıyor ve bundan temel bir ders çıkarıyor. : doğrudan güzellik deneyiminin yerini hiçbir şey tutamaz. Pedder Gölü’nün kaderine karar verenlerin bu ilk elden deneyime sahip olmamasının, gölün yok olmasına katkıda bulunmuş olabileceğini belirtiyor, çünkü “gölün kaderinden sorumlu insanların neredeyse hiçbiri onu görmedi”. Mesele şu ki, kendimizi doğadan yalıtarak onun güzelliğinden de yalıtıyoruz. Doğanın güzelliğini derin derin düşünmek yerine “nesnelleştirerek”, onu canlı bir varlık olarak deneyimlemeye son veririz. Bu güzellik duygusu kaybolduğunda, onu yok etmek daha kolaydır. Griffin, güzellik fenomenini -ya da Aldo Leopold’un “güzelliğin fiziği” olarak adlandırdığı şeyi- indirgemeci bir şekilde analiz etme girişimleri üzerinde, güzelliğe ilişkin niteliksel estetik deneyimin önemini vurgular:

Griffin, 1972’de, bir hidroelektrik enerji üretimi “gelişmesini” kolaylaştırmak için sel tarafından tahrip edilmeden önce Pedder Gölü’ne yaptığı ziyaret hakkında yazan Griffin, doğanın silinmez güzelliği ve “anlaşılmaz lütfu” deneyimini anlatıyor ve bundan temel bir çıkarım yapıyor. ders: doğrudan güzellik deneyiminin yerini hiçbir şey tutamaz .

Bu kitap, çevre hareketinin konularını çerçeveleyen metafizik boyutu bağlamında “çevre krizini” ele alıyor.. Yazar John Griffin, gençliğinde doğduğu Tazmanya’da Pedder Gölü olarak bilinen vahşi bir bölgenin yok edilmesine tanık olduğunda çevrenin kötü durumu hakkında endişelenmeye başladı. Endişesi, Çevre Felsefesi alanında doktorasını da içeren Çevre Çalışmaları alanındaki akademik arayışlarını etkiledi. Çevre felsefesinden ziyade ekoloji felsefesine odaklanan bu kitap (birincisinin odak noktası daha az insan merkezli ve daha çok doğanın güzelliğidir), 2007 Dean Ödülü’nü kazanan tezinin bir uyarlamasıdır.
Özünde, güzellikten ne anladığımızı ve bunun doğayla olan “doğru ilişkimiz” üzerindeki etkilerini inceliyor. Griffin, güzellik fenomenini -ya da Aldo Leopold’un “güzelliğin fiziği” olarak adlandırdığı şeyi- indirgemeci bir şekilde analiz etme girişimleri üzerinde, güzelliğe ilişkin niteliksel estetik deneyimin önemini vurguluyor: Griffin, kitabının birbirini izleyen bölümlerinde, geleneğin ışığında eko-felsefeyi incelerek, bilimsel indirgemeciliğin etkisiyle insan bilincinin “nicelik saltanatı”na inişinin izini sürüyor ve onun Ruh’un önceliğine yükseliş olasılıklarının estetik deneyim için gerekli olan kutsal duygusunun yeniden kazanılmasının ana hatlarını çiziyor. Pedder Gölü’nün kaderine karar verenlerin bu ilk elden deneyimlerinin olmaması gölün yok olmasına katkıda bulunmuş olabilir, çünkü “gölün kaderinden sorumlu insanların neredeyse hiçbiri onu görmedi”. Mesele şu ki, kendimizi doğadan yalıtarak onun güzelliğinden de yalıtıyoruz.

Doğanın güzelliğini öngörülü bir şekilde takdir etmek yerine “nesnelleştirerek”, onu canlı bir varlık olarak deneyimlemeye son veriyoruz. Bu güzellik duygusu kaybolduğunda, onu yok etmek daha kolaydır. Estetik deneyim bir kavrama indirgenemez. “Güzellik beyinde tutulduğunda, felsefenin, güzelliğin kaynağını başka yerde aramak yerine, güzelliğin değerlendirileceği kriterleri belirleyerek onu kavramsallaştırmakla yetinmesi normaldir.” Bazı eko-bilimlerdeki temel kusur, doğanın nihai olarak analitik kriterlerine indirgenebileceğine dair bilimsel varsayımı benimsemeleridir, ancak Griffin’in belirttiği gibi, “bilim güzelliği ölçmeyi başaramaz” ve bu nedenle kökenleri ölçülebilir yönleriyle değil, aşkın deneyimleriyle aranmalıdır. Bu nedenle güzelliğin kökenine yönelik bir araştırma, algının en derin köklerini araştırmak demektir.

Griffin’i sophia perennis’e, katılımcı algı olarak güzellik vizyonuna götüren bu arayıştır. Dünyayı bir nesne olarak açıklamaya çalışan bilimsel indirgemecilik gibi herhangi bir dünya görüşünün karşılaştığı en büyük zorluklardan biri,…”güzelliğin fenomenolojik deneyiminin özelliklerini yalıtmak için mantıklı analiz kullanmak, bize ilginç olan çok şey verebilir, ancak bize bu deneyimi vermez.” Bu tür analizler altında güzelliğin kaybolduğunu görürsek, akıl yürütme sürecinin kendisinin estetik deneyimle çeliştiğinden şüphelenebiliriz. … Deneyimin unsurları aracılığıyla, deneyimin algının kendisi hakkında ne gösterdiğine bakmalıyız. Algının “dilini” okuma yeteneği, ana metnin konusu güzellik olduğu için mümkün olur. Vizyonumuzu yeniden odaklamanın yolu, güzelliğin nesnelleştirilmesinde değil, üzerinde tefekkür edilmesinde yatar. Bilimsel paradigmanın bilinci tanımlayabilmesinden çok uzak olan bilimsel paradigma, belirli bir bilinç biçiminin yansımasıdır.”
Griffin, bilincin nesnelleştirilemeyeceğini veya “dışarıdan” araştırılamayacağını belirtir – çünkü o temelde deneyimseldir: “Bilincin ne olduğuna dair bilgi, bilincin sağladığı deneyim yoluyla gelir. …Bilinç bir nesne olarak incelenemez. Bilinci incelemek , bilinci bilmek değildir. … Griffin, modernizmin materyalist felsefi ve epistemolojik kökenlerinden modern bilimin krizine yol açan indirgemeci metodolojilerine kadar bu bilinç inişinin entelektüel tarihinin ana hatlarını çizer. Philip Sherrard’dan şu alıntıyı yapar: ontolojik bilinci beyin olan organizmayla veya ölçülebilir zihinle eşitlemek için öznenin kendisi nesnelleştirilmedikçe, özneyi zorunlu olarak incelemesinden dışlaması gerekir. Böyle bir yaklaşım savunulamaz ve bu yaklaşım“Beyin yalnızca Tanrı’nın ağırlığıdır” (Emily Dickinson) şeklindeki şiirsel bilgeliği göz ardı eder.
“Güzellik ölçülebilir olanın alanına bağlanamaz, ancak niceliği aşan bir alana aittir” diye belirtir. İndirgeyici zihniyet, dünyanın atomizasyonuyla, özne ile nesne arasındaki Kartezyen bölünmeyle sonuçlanır ve böylece “benlik ve dünya gerçekte aynı özün parçasıdır” şeklindeki geleneksel görüşten sapar. Griffin’in yorumladığı gibi, bunun doğal sonucu şudur: “Bilim, sırf böyle bir nitelik, bilimin dünyayı incelemek için kullandığı metodoloji tarafından dünyadan dışlanmış olduğu için, altta yatan bir nitel özle yüzleşecek bir konumda değildir.” Bilim, dünyayı ve doğayı bir mekanizma olarak -bilimsel olarak analiz edilebilen ve manipüle edilebilen nicelikler olarak- ele alarak, kendisini özünde niteliksel doğasından ayırmıştır. Sonuç “içselliğin ortadan kaldırılması” (Marilynne Robinson’un Akıl Yokluğu adlı kitabında gözlemlediği gibi) ve (Seyyed Hossein Nasr ve Sherrard gibi gelenekçi yazarların belirttiği gibi) insan ile doğa arasında radikal bir kopuştur. Bilimsel araştırmanın kapsamını değişen ve süreksiz olanın rasyonel olarak gözlemlenebilir ve salt nicel yönleriyle sınırlayan ve az çok münhasıran yalnızca etkin nedenleri hesaba katan ve biçimsel veya ruhsal nedenleri göz ardı eden bir nedensellik görüşünü benimseyen bilim adamları, kelimenin tam anlamıyla şeyleri, şu anda tasavvur edebildikleri tek şey olan bu cılız yorum olasılıklarıyla açıklamaya çalışmaya mahkûmdur.Sherrard’ın belirttiği gibi, “önce ruhsal veya metafiziksel gerçekliklerin bilgisini edinmedikçe, fiziksel dünya hakkında gerçek bir bilgi elde edemeyiz”.Geleneksel metafizik, insanın doğal dünyanın “işaretlerinde” yansıtılan bir içsel doğaya sahip olduğunu öğretir. Bu yazışmayı anlamak, gerçekliğin sembolik ve katılımcı olarak “dikey boyutunda” kutsal olarak kavrandığı tefekküre dayalı bir yaklaşımı gerektirir.İnsanoğlunun, materyalist bilimin yükselişinin ardından entelektüel görüş ve ruhsal hayal gücünde bir düşüş yaşaması tesadüf değildir. Kathleen Raine şu gözlemde bulunmuştur: “Platon’un üç gerçeğinden, İyi, Doğru ve Güzel’den hiçbiri özellikle de güzellik, modern Batı medeniyetinin materyalist değerleri ile anlaşılamaz.”
Griffin, dış ve iç dünyalar arasındaki bu kopuşun en çok, bilim adamlarının kuantum gerçekliğindeki paradokslar tarafından metafizikte yaygın olarak bulunan gerçekliğin açıklamalarını varsaymak için yönlendirildiği kuantum fiziği alanında belirgin olduğunu gözlemler . Yani bu David Bohm’un “kapalı düzeni”,bir “zaman ve mekanda sınırları olmayan bölünmemiş bir bütün” olarak gerçekliktir ..
Griffin, okuyucusuna “Metafizik açıdan bakıldığında, dünya kutsaldır çünkü Tanrı’nın doğasına katılır” diye hatırlatır. Şeylerin doğasına ilişkin herhangi bir araştırma, rasyonalitenin veya egosal bilincin kabuğuna çekilemeyen, ancak doğanın kendisinin niteliksel deneyimine – “güzelliğine” katılımla ortaya çıkması gereken derin bir bilinç farkındalığı gerektirir. Bu nedenle güzellik deneyimi, şeylerin kutsallığına, “yaşayan her şey kutsaldır” (William Blake) şeklindeki niteliksel takdire ilişkindir.
Griffin çalışmasını bir aciliyet notu ile bitirir: Bugün dünyanın trajedisi, doğanın dönüştürücü niteliğini deneyimlemek için her zamankinden daha az fırsatın olması değil, giderek daha az eğilimin olmasıdır. Bu dünyanın güzelliği hızla kayboluyor ve bir eşdeğerini yaratmayı asla umamayız.
Güzellik algısı açığa çıkan bir sır gibidir – hem temel bir gerçekliğin hem de bilincin açılmasının kanıtıdır.- Doğanın kalbindeki güzelliğin, içimizdeki güzellikle aynı olduğu görüldüğünde, güzellik, iki dünya arasında gidip gelen, ilerledikçe ortaya çıkan kanatlı bir haberci olarak ortaya çıkar. Hem rehberlerin en iyisi hem de seyahat ettiğimiz araç haline gelir. Gerçekten de, kendi yıkımından gafil olan şuur, kendisinden güzellikleri çekmiştir ve güzelliği tescil edememek, onu da üretememektir. Doğanın iç güzelliğinin gücü, bir zamanlar dünyaya sevgi aşılamak için gerekli olan tek şey iken, şimdilerde ona güvenilemez hale gelmiştir.. Artık söylemsel, rasyonel bilinç tarzı üstün hale geldiğine göre, bizler, kaderimize doğru yalpalayan ve onu mühürlemesi gereken ateşi akılsızca kullanan uyurgezerler gibiyiz. Bu, günümüz dünyasının trajedisi olsa da, geleneksel güzellik doktrininin modern dünyada uygulanmasına ilişkin bu önemli katkıyı okurken kendimize, güzelliğin pınarlarının kendi içimizde yattığını hatırlatmak gerekir. Doğal dünyadaki güzelliği deneyimlemek için bize görünüşte daha az fırsat sunabilir, çünkü teofani sürekli yenilenir. Gerard Manley Hopkins’in sözleriyle, “En tatlı tazelik, şeylerin derinliklerinde yaşar”.