Beden öldürüldüğünde benlik öldürülmez.1 –
Chāndogya Upanishad 8:7-12

“Tüm canlı varlıkların iki bedeni vardır; maddi beden ve Dharma bedeni.2

Chih-tao

-Hayatı sevmenin bir yanılsama olmadığını nereden bileceğim? Ölümden nefret ederken, gençliğinde evinden ayrıldıktan sonra dönüş yolunu unutan bir adam gibi olmadığımı nereden bileceğim?3

Zhūangzi

-“Tek gerçek günahın intihar ya da kişinin kendisi olamaması olduğunu düşünmeye başladım.4
George Tyrrell

Özet

Tarih boyunca intihar, şaşkınlık ve kınamadan yüceltme ve empatiye kadar oldukça geniş bir yelpazede tepkilere yol açmıştır. Pek çok kişi bu olguyu psikoloji, psikiyatri, sosyoloji ve antropoloji merceğinden anlamaya çalışmıştır, ancak hala pek çok şey yanlış görünmektedir. İçinde bulunduğumuz eşi benzeri görülmemiş ruh sağlığı krizinin kilit faktörlerinden biri, modernizm ve post-modernizmin teşhis edilememiş etkisidir; başka bir deyişle, kutsalın kaybı, ruh sağlığı krizine nasıl katkıda bulunmuştur?

Günümüzün kendimize, birbirimize ve dünyaya yabancılaşması? Ancak metafizik ve insanlığın ruhani bilgelik geleneklerinden beslenen tam entegre bir -ruh bilimi sayesinde intiharı daha iyi anlamakla kalmayıp, trajik sonuçlarını önlemek için gerekli donanıma sahip olabiliriz.

Anahtar Kelimeler: İntihar, Psikoloji, Metafizik, Felsefe, Din.

Giriş

İntihar oranları dünya çapında artmaya devam etmektedir ve bu artık küresel bir sağlık fenomeni olduğu için sadece bir bölgeyle sınırlı değildir. Ruh sağlığı hizmeti sağlayıcılarının intihar riskini anlama ve öngörme çabalarına rağmen, bu durum fark edilebilir bir iyileşmeye yol açmamıştır. İntihar davranışının medyada haberleştirilmesi ve tasvir edilmesinin nasıl olumsuz bir etkiye sahip olduğu ve durumun daha da kötüleşmesine katkıda bulunan faktörler olduğu konusunda da giderek artan bir farkındalık söz konusudur. İntihar davranışını tanımlarken kullanılan terminoloji damgalamayı pekiştirebilir ve savunmasız grupları çok ihtiyaç duydukları desteği almaktan caydırabilir. İntihar, anlaşılması kolay olmayan psikolojik faktörleri bakımından çok karmaşıktır. Bu zor konuyu ele almanın derin bir alçakgönüllülük ve şefkat duygusu gerektirdiğini söylemeye gerek yoktur.

Dini inancın zayıflamasının modern dünyanın manevi krizine nasıl katkıda bulunduğunu anlamadan varacağımız sonuçlar yüzeysel değilse bile dar görüşlü kalacaktır. Kişinin hayatına son vermek istemesi, baş aşağı ve anlamsız görünen bir dünyaya karşı anlaşılabilir bir tepki olabilir. Bu, yaygın psişik kargaşa ve istikrarsızlık karşısında yaşamlarımızı anlamanın kalbine gider. Bunu anlayabilirsek, yaşamlarına son vermek isteyenlerin nedenlerini anlamaya daha da yaklaşabiliriz.

Psikoloji disiplini ve ruh sağlığı alanı, iyi tanımlanmış bir terminolojinin eksikliğine karşılık gelen intihar olaylarının nasıl tanımlanacağı konusunda netlik eksikliği nedeniyle zorlanmaktadır. Yine de, intihar düşüncesini ve davranışını doğru bir şekilde tanımlayamazsak, bunu nasıl yönetebilir veya tedavi edebiliriz? Ayrıca, bazı davranışların aslında intihar girişimi olmadığı halde intihar girişimi olarak tanımlanması da dikkat çekicidir.

Disiplin bu ikilemle başa çıkmakta başarısız olmakla kalmamış, aynı zamanda ruh sağlığı çalışanları da genel nüfusa kıyasla yüksek intihar riski altındadır. Birçok önemli psikoterapist ve psikiyatrist hayatına son vermiştir: örneğin, Wilhelm Stekel (1868-1940), John Watson (1878-1958), Viktor Tausk (1879-1919), Anna Freud ( 1895-1982), Bruno Bettelheim ( 1903-1990), Lawrence Kohlberg (1927-1987), Robert L. Moore (1942-2016), Michael J. Mahoney (1946-2006), Petruska Clarkson (1947-2006) ve Jon Driver (1962-2011).

Profan Yaklaşımların Başarısızlığı

Dinlerin çoğu, ilahi olarak ortaya konmuş ruhani yollardan birinde yolculuk yaparak İlahi Olan’a dönmemizi sağlayan insan yaşamının değerini kabul eder. Buna göre, sekizinci yüzyılda yaşamış bilge Shankara şöyle der: -İnsan doğumunun elde edilmesi zordur5 ve hafife alınmamalıdır. Batı psikolojisinin gelişimi metafizikten koptuğu için, insan ruhunun daha derin hareketlerini kavrama yeteneğini kaybetmiş, gerçek kimliğimiz de dahil olmak üzere davranış ve bilişi her türlü manevi düşünceden yoksun bir şekilde yorumlamıştır. Bu durum, Sigmund Freud’a (1856-1939) göre, başlangıçta başka bir kişiye yöneltilmiş olan içselleştirilmiş öfkeden kaynaklanan intihar olgusu da dahil olmak üzere, insan varoluşunun daha derin yönlerine ilişkin kavrayışını zayıflatmıştır: -[H]içbir nevrotik, başkalarına karşı öldürücü dürtülerden kendisine geri çevirmediği intihar düşünceleri barındırmaz.6 Avusturyalı hekim ve psikolog Freud’un erken dönem takipçilerinden Wilhelm Stekel de benzer bir görüŞü onaylamıŞtır: -Başkasını öldürmeyi hiç istememiş ya da en azından başkasının ölümünü dilememiş hiç kimse kendini öldürmez.7 Radikal davranışçılığın öncüsü B.F. Skinner (1904- 1990) bu fenomen hakkında şunları söylemiştir: -İntihar, kendini kontrol etmenin bir başka biçimidir.8

Bu teorilerin bazı geçerlilikleri olsa da, bu olgunun özüne inememektedirler. Amerikalı psikiyatrist Karl Menninger (1893- 1990) şöyle yazmıştır:

-[İntihar] üç içsel unsur içeren kendine özgü bir ölüm türü olarak görülmelidir: ölme unsuru, öldürme unsuru ve öldürülme unsuru.9 1910 yılında Viyana’da intihar üzerine düzenlenen bir psikanalitik sempozyumda Freud tartışmaları şu şekilde özetlemiştir (ve günümüz psikolojisinin gerçekliğini de yansıtacak şekilde): – … bu tartışmada önümüze konan değerli materyale rağmen.  henüz bir karara varmış değiliz. Tecrübe bu sorunu çözene kadar kararımızı askıya alalım.10

1936 yılında psikiyatrist ve psikiyatri tarihçisi Gregory Zilboorg (1890-1959) Şu gözlemde bulunmuŞtur:

-Bilimsel açıdan intihar sorununun hala çözülemediği açıktır. Ne sağduyu ne de klinik psikopatoloji nedensel ya da hatta katı bir ampirik bilim cevap bulabilmiştir.11

Özetle, günümüzde psikoloji ve ruh sağlığı hizmetleri, kendilerine ayrılan önemli kaynaklara rağmen, cevaplardan çok sorulara sahiptir. Kanadalı klinik ve adli psikolog Antoon A. Leenaars basitçe şunu itiraf etmektedir:

-İnsanların neden intihar ettiğini kimse gerçekten bilmiyor.12 Amerikalı psikolog James Hillman (1926-2011) -İntihar, yaşamın en endişe verici sorunudur13 hiçbir disiplin bu rahatsız edici olguyla yeterince mücadele edememiştir.

Freud, ölüm dürtüsü ya da içgüdüsü (Almanca: Todestrieb) teorisini ortaya atarak tüm insanların doğuştan kendini yok etme eğilimine sahip olduğunu öne sürmüştür. Bu kasvetli durumu şöyle ifade eder; İnsanlık için öngörü:

-Tüm yaşamın amacı ölümdür.14 Bu kavramı daha da detaylandırır ve ne yazık ki -Nirvana ilkesi olarak adlandırdığı şeyi ortaya koyar: Her ne olursa olsun, ölüm içgüdüsüne ait olan Nirvana ilkesinin canlı organizmada bir değişikliğe uğrayarak haz ilkesine dönüştüğünü algılamalıyız ve bundan böyle bu iki ilkeyi tek bir ilke olarak görmekten kaçınmalıyız. Bu değiŞikliği gerçekleŞtiren gücün ne olduğunu anlamak hiç de zor değildir, tabii bu argümanı takip etmekte herhangi bir çıkarımız varsa. Bu yalnızca yaşam içgüdüsü, libido olabilir; bu içgüdü böylece yaşam süreçlerinin düzenlenmesinde ölüm içgüdüsünün yanında kendine bir yer edinmiştir. Bu şekilde küçük ama ilginç bir dizi elde ederiz: Nirvana-ilkesi ölüm-içgüdüsünün eğilimini ifade eder, haz-ilkesi libidonun taleplerini ve onun modifikasyonunu, gerçeklik-ilkesi dış dünyanın etkisini temsil eder.15

Freud’un -Nirvana ilkesi kavramının ampirik egonun yatay alanıyla sınırlı olduğu ve insan ruhunu İlahi olandaki kaynağına geri döndürmeye hizmet etmediği açıktır. Bu, Freud’un kendisinin – içgüdüsel ihtiyaçların gerilimlerinin… yok olması olarak tanımladığı bir durumdur.16 Sözde -Nirvana ilkesi, esasen evrensel olan ve tüm sapyansiyel geleneklerde bulunan bir bilinç dönüşümü olan Budist geleneğinin temel bir yanlış yorumudur.

Bununla birlikte, Freud bu teoriyi uygunsuz bir Şekilde -Nirvana ilkesi olarak adlandırmış olsa da, modern bireyin gerçek karakterini ortaya koymaktadır; paradoksal olarak, Freud’un tüm psikanalitik çerçevesi çağımızın düşmüş insanlığı için son derece uygun bir psikoloji içermektedir.

İntiharı tamamen seküler terimlerle düşünmeye başlayanlar, sadece bireylerin ve sosyal çevrelerinin özelliklerine odaklanan Aydınlanma filozofları olmuştur. David Hume (1711- 1776), İntihar Üzerine (1783) adlı denemesinde Hıristiyan geleneğinin savunduğu görüşe doğrudan saldırır. Hume şu fikre karşı çıkmıştır:

İntihar, Tanrı’nın bu dünya için kurduğu kutsal düzeni ihlal eder ve bir kişinin ne zaman öleceğini belirleyen ilahi bir ayrıcalığı gasp eder. İntiharın her türlü suç ve ithamdan arınmış olması gerektiğini17 ve bunun batıl inançlara ve dine karşı -egemen bir panzehir18 olduğunu ileri sürmüştür.

Fransız sosyolog Émile Durkheim (1858-1917) konuyla ilgili klasik eserinde tezinin özünü ortaya koymuştur: –Toplumsal intihar oranı yalnızca sosyolojik olarak açıklanabilir. Herhangi bir anda, toplumun ahlaki yapısı, gönüllü ölümlerin olasılığını belirler.19 Bu bakış açısı, intihar oranları ile çeşitli kültürlerdeki sosyal bütünleşme düzeyinin ortak değişkenliğini tek başına açıklamaktadır. Manevi bir geleneğe katılımın, intiharın zararlarına karşı koruma sağlayarak dayanıklılığı nasıl teşvik ettiğini dikkate alır. Artan dini katılımın, genellikle daha düşük intihar oranlarıyla ilişkilendirilen manevi bütünleşmeyi desteklediğini söylemek zor değildir.20

Amerikan psikolojisinin babası olarak bilinen William James’in (1842-1910) Hayat Yaşamaya Değer mi? (1895) başlıklı kışkırtıcı bir deneme yazdığını hatırlıyoruz. James bu çalışmasında şöyle yazar:

–Benim son çağrım dini inançtan başka bir şeye değildir.21 Ve ekler: -Fiziksel düzenin yalnızca kısmi bir düzen olduğuna inanmaya hakkımız var; bunu güvenle varsaydığımız görünmeyen bir ruhani düzenle tamamlamaya hakkımız var.22 Ruhani geleneklerin metafizik köklerine dönerek, görünmeyen ile görünen dünyayı uzlaştırabiliriz ve bu da yaşamlarımıza şifa ve bütünlük getirmek için gerekli olan anlam arayışımızda bize destek olabilir.

İnsan hayatının kendine özgü bir anlamı olmadığı deneyimi modern dünyada muazzam bir sorundur. Avusturyalı psikiyatrist Viktor Frankl (1905-1997) şöyle yazar:

-Dünyada hiçbir şey yoktur ki… insanın en kötü koşullarda bile hayatta kalmasına, hayatının bir anlamı olduğu bilgisi kadar etkili bir şekilde yardımcı olsun.23

Modern dünyada yaşam, desakralize edilmiş ortamı nedeniyle, varoluşa sadece tesadüfi olarak bakma eğilimindedir ve bu da derin bir nihilizme yol açmıştır. İnsanlığın geniş kesimleri kendilerine, diğer insanlara ve doğal çevreye yabancılaştığında, bunun sonuçları sadece zararlı olabilir.

Fransız psikiyatr Étienne Esquirol (1772-1840) şöyle yazar: – İntihar, zihinsel yabancılaşmanın tüm özelliklerini [gösterir].24 Materyalizm ve bilimcilik tarafından yıkılması nedeniyle İlahi Olan’ı giderek unutmamız, daha yüksek gerçeklikleri doğrudan görmemizin (-kalp gözü) perdelenmesine neden olmuş ve insanlık için bir dizi bireysel ve kolektif soruna yol açmıştır. Burada Şunu da eklemek gerekir ki, insanlık kutsaldan uzaklaŞtığı için ne pahasına olursa olsun yaŞamına ayrıcalık tanımaya baŞladığında, gezegenin ölümünün kendisinin de kaçınılmaz bir intiharın söze dökülmemiş bir biçimi olduğunu görememektedir: -Dünyanın yok edilmesi, kendimi onun altında ezilmekten kurtarmak için yaptığım son, neredeyse umutsuz bir girişimdir.25

İnsanlığın Biçim Değiştirmesi

Aydınlanma sonrası dönemde doruk noktasına ulaşan Rönesans ve Bilimsel Devrim olayları, sadece Orta Çağ’da dinin temel rolünü yıkmakla kalmamış, aynı zamanda insan olmanın ne anlama geldiğine dair sapkın bir nosyonun doğmasına da yol açmıştır. Bu durum, başlangıcı Avrupa Rönesans’ına dayanan26 ve izole edilmiş bireyden daha yüce olan her şeyin reddedilmesi sayesinde Batı’da zaman içinde artan intihar krizine doğrudan katkıda bulunan bireyciliği doğurmuştur.

Ortaçağ’ı temelde gerici olarak gören modernist anlatıların aksine, o dönemde intihar olgusunun nadir olduğunu görüyoruz. İntiharın o dönemde şimdikinden daha nadir görülen tek şiddet suçu olduğu söylenmiştir.27 -İntiharın insan ırkı kadar eski olduğu doğru olabilir;28

Ancak bu, bazı sosyologların iddia ettiği gibi, günümüzde İlk Halkların modern öncesi dünyasında olduğundan daha az yaygın olduğu anlamına gelmez.29 Günümüzde intihardaki artış, modern dünyanın köksüzlüğü ve nihilizmiyle doğrudan bağlantılı görünmektedir.

İnsanlığın karşı karşıya olduğu mevcut çıkmaza katkıda bulunan şey, insan olarak kimliğimizden ve tüm yaşamla olan bağlantımızdan ayrılamaz olan kutsal duygusunun yitirilmesidir. Dahası, intihar olgusunun dünyanın İlk Halkları tarafından biliniyor olması, modernizmin yükselişiyle birlikte intihar davranışında önemli bir artış olduğunu gösteren verileri çürütmez. İntihar terimi İngiliz doktor Sir Thomas Browne (1605-1682) tarafından ortaya atılmış ve ilk kez 1643 yılında Religio Medici (Bir Doktorun Dini) adlı kitabında kullanılmıştır. İntihar Latince suicidium kelimesinden türemiş olup sui (kendine ait) ve caedere (öldürmek) kelimelerinden oluşmaktadır.

Kişinin hayatına intihar ederek son vermesi, hiçbir çözüm yolu olmayan dayanılmaz bir acının sonucu olabilir – bu, hayattan tamamen vazgeçmek değil, farklı türde bir hayat istemekle ilgili olabilir. İntihar, bu alemde acı çeken bir benliğin çilesini çözme girişimidir. Ego bunu Ruh’tan yaşam çalma girişimi olarak görmez, çünkü egonun göreceli alanından bakıldığında, onun görüş alanı içindeki her şey mutlak gibi görünür. Eğer ayrılmış bir benliğe hapsolmuşsak, onun anlık deneyiminin ötesinde başka bir gerçeklik olduğunu göremeyiz.

Egonun ölümü ararken ne istediğini soracak olursak, muhtemelen bedeni öldürmek yerine onu etkileyen ıstırabın üstesinden gelmek isteyecektir. Burada bir paradoks vardır çünkü ego kendini aşamadığı gibi kendini öldüremez de. İhtiyaç duyulan şey gerçekliğin göreli ve mutlak düzenleri arasında bir ayrım yapmaktır; böylece bu dünyadaki geçici koşullarımıza rağmen gerçekte kim olduğumuzu görebiliriz. Bu ayrım ruh sağlığımız için son derece faydalı bir destek olabilir.

İntihar girişiminde bulunan kişi için bazen öldükten sonra neler olabileceğine dair bir kontrol hissi oluşur. Amerikalı psikolog David Bakan (1921-2004), -kendini yaralama eyleminin … ölümü iradenin kontrolü altına soktuğunu, aksi takdirde ölümsüzlük olduğu yanılsamasını verdiğini açıklamaktadır.30 Modern zihniyet, bazen-eschaton’un içkinleştirilmesi31 ya da 32 Metafizik bir perspektiften bakıldığında, doğan şey, onu meydana getiren nedenler ve koşullar kaçınılmaz olarak kendilerini tükettiğinde ölmelidir; ancak hakikat zamansızdır ve yok olamaz. Çoğu insan olayları olduğu gibi görmez ve bu gerçeği anlamadan nihai çıkarlarına gerçekten neyin hizmet ettiğini bilemez.

İçten içe, kişi mutlak bir ıstırap hissedebilir ve hayatlarını parçalara ayıran çelişkili güçler karşısında kafası karışabilir. Bu umutsuzluk anının ötesini göremeyebilir ve tamamen farklı bir yaşam ya da gerçeklik özlemi duyabilirler. Bu çıkmaz Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) tarafından dokunaklı bir şekilde ifade edilmiştir:

-Doğanın labirentten kaçmak için hiçbir yolu yoktur: güçleri tükenmiştir; daha fazla mücadele edemez ve zavallı ruh ölmek zorundadır.33

İlahi olmayan şeylerle özdeşleşmekten arınana kadar, bu bedendeki yaşamımız tarafından zorlanmaya devam edeceğiz. Norwichli Julian (y. 1342-y. 1416) kişisel koşullarımız ne olursa olsun, hepimizin bir şekilde nasıl yüzleştiğini açıklar: Çünkü hepimiz kısmen sıkıntılıyız ve sıkıntılı olacağız.34 Bununla birlikte, her zaman ebediyete açılan bir kapı olan şimdiki ana dönmeye çağrılırız; çünkü insan kişiliğinin tam doluluğunu ve kendisini Ruh’a bağlama ihtiyacını buradan anlayabiliriz. Boethius (480-525) şöyle yazar:

Başınıza gelen her şeyi, bunların ne tür şeyler olduğunu ve mutlu ya da mutsuz şeyler olup olmadıklarını düşünseydiniz, şimdiye kadar şanslı olmadığınızı söyleyemezdiniz. Öte yandan, eğer şanslı olduğunuzu düşünmüyorsanız, çünkü bir zamanlar Sevinçler geçip gitti, artık kendinizi sefalet içinde düşünemezsiniz, çünkü sefalet gibi görünen şeyler de geçip gidiyor.  İnsan ilişkilerinde süreklilik olmadığını bilirsiniz, tek bir hızlı saat bile insanı bir hiç haline getirebilir.35

İlksel doğamıza ya da gerçek Benliğimize uyanmanın peşinden gitmekte özgür olduğumuz gibi, ona ihanet etme yeteneğine de sahibiz. Titus Burckhardt (1908-1984) bu hayatta yaptığımız seçimlere dair ilgi çekici bir içgörü sunmaktadır:

Özgürlük her yerde olduğu gibi, yani içsel bir kısıtlama olmaksızın, insanın kendini lanetlemekte özgür olduğu söylenebilir, tıpkı isterse kendini bir uçuruma atmakta özgür olduğu gibi; ama insan eyleme geçer geçmez özgürlük gerçeğe aykırı olduğu ölçüde aldatıcı hale g e l i r : kendini gönüllü olarak bir uçuruma atmak, aynı eylemle kendini eylem özgürlüğünden yoksun bırakmaktır. Cehennem eğilimli bir insan için de durum aynıdır: kendi seçiminin kölesi olur, oysa ruhani eğilimli insan daha büyük bir özgürlüğe doğru yükselir. Yine, cehennemin gerçekliği yanılsamadan ibaret olduğu için -Tanrı’dan uzaklık ancak yanılsama olabilir- cehennem kendi sonunu tasavvur edemese de Mutluluğun yanında ebediyen var olamaz, bu yetersizlik lanetlenme durumlarındaki Ebediyetin sahtesi gibidir. Bu nedenle Sufilerin yaratılan her şeyin göreceliliği konusunda ısrar etmeleri ve belirsiz bir sürenin ardından cehennem ateşinin soğuyacağını ve tüm varlıkların nihayetinde Tanrı’nın içine yeniden çekileceğini onaylamaları sebepsiz değildir. Modern filozoflar ne düşünürse düşünsün, özgürlük ile keyfi olan arasında bir çelişki vardır; insan saçma olanı seçmekte özgürdür, ama o n u seçtiği sürece özgür değildir. Yaratıkta özgürlük ve eylem örtüşmez.36

Ölümsüz Benlik

Dünyanın ruhani ve felsefi gelenekleri, çeşitli bir kişinin hayatına intihar ederek son vermesinin ne anlama geldiğine dair görüşler   Bazıları arasında da çarpıcı bir görüş birliği vardır. Goethe, bu önemli tema üzerinde yeniden düşünme ihtiyacına değinir: -İntihar, hakkında ne söylenirse söylensin ve ne yapılırsa yapılsın, her insanın sempatisini gerektiren ve her çağda yeniden tartışılması gereken insan doğasının bir olayıdır.37

Hamlet’in ünlü sözlerini hatırlıyoruz:

-Olmak ya da olmamak38

Metafizik bir bağlamda ele alındığında, -olmak eylem dünyasına girmemek, ancak kişinin İlahi Olan’a teslimiyeti yoluyla onu aşmak anlamına gelir; -olmamak ise intihar ederek hayatımıza son vermek değil, dünyayla meşgul olmak ve onun sonsuz faaliyetlerine kendini kaptırmaktır. Birincisi tek ve gerçek gerçekliğe, ikincisi ise zamansal fenomenlerin aldatıcı akışına bağlanmakla ilgilidir.39

Metafiziğin merceğinden bakıldığında intihar, kişinin ilksel doğasına uygun yaşamaması olarak görüldüğü daha yüksek bir bakış açısından ele alınabilir; yani intihar, bu dünyaya geliş nedenimize meydan okuyan ve aslında kutsal olanla aramızdaki kopmaz bağı koparmayı amaçlayan bir şeydir.

Sokrates (469-399) intiharın neden yasaklandığına dair iki olası neden sunar. Birincisi, -biz … bir tür hapishanedeyiz ve kendimizi özgür bırakmamalı ya da kaçmamalıyız;40  ikincisi ise -tanrılar bizim koruyucularımızdır ve … biz onların mülkiyetindeyiz.41 Bu nedenler, bu geçici dünyaya bir nedenden ötürü doğduğumuzu ve vahim sonuçlar doğurmadan kendimizi keyfi olarak buradan çıkaramayacağımızı gösterir. Sokrates, -felsefe ruhuna sahip olan her insanın ölmeye istekli olacağını, ancak kendi canına kıymayacağını, çünkü bunun doğru olmadığını belirtir.42 Bununla birlikte, Sokrates bazı durumlarda bunun kaçınılmaz olabileceğini de ekler: –…sadece bazı zamanlarda ve bazı kişiler için ölmek yaşamaktan daha iyidir.43

Öte yandan Stoacılar intihara farklı bir gözle bakmış, asil bir amacın intiharı haklı çıkarabileceğini düşünürken, diğerleri herhangi bir nedenin yeterince iyi olduğunu düşünmüştür. Seneca (y. 4-65) – bazen yaşamanın bile cesaret işi olduğunu savunmuştur.44 Hatip ve filozof Cicero (106-43) intiharın ne zaman kabul edilebilir bir eylem olabileceğini şu şekilde değerlendirmiştir:

-Bir insanın içinde bulunduğu koşullar doğaya uygun şeylerin üstünlüğünü içeriyorsa, hayatta kalması uygundur; aksi şeylerin çoğunluğuna sahip olduğunda ya da bunların çoğunluğunu gördüğünde, hayattan ayrılması uygundur.45 Yunan ve Roma antik çağlarında intihar, belirli kaçınılmaz koşullar altında ahlaki açıdan haklı görülebilecek, hatta çağrılabilecek bir eylem olarak düşünülmüştür.

Hristiyan geleneğinin ilk kilise babaları intiharı aynı şekilde kınamıştır. Justin Martyr (yaklaşık 100- 165) intihar ve şehitlik arasındaki karışıklığa değinirken ve doğrudan intihardan bahsetmezken, yine de buna izin verilmediğini açıkladığında bu açıkça görülmektedir: -Birisi bize ‗Hepiniz gidin, kendinizi öldürün ve böylece hemen Tanrı’ya gidin’ derse, diye cevap verir -eğer böyle davranırsak, kendimiz Tanrı’nın isteğine karşı gelmiş oluruz.46 Aziz Augustinus’a (354-430) göre -kendini öldüren herkes katildir.47 Bize -bedenlerimizin Kutsal Ruh’un tapınakları olduğu hatırlatılır (1. Korintliler 6:19).

Altıncı emir, -Öldürmeyeceksin (Mısır’dan Çıkış 20:13), kişinin yalnızca komşusu için değil, kendisi için de geçerlidir. Geleneksel bir bakış açısıyla, şu iddiayı anlamlandırmak zordur: -Kendini öldüren insan, tüm insanları öldürmüş olur.48 Ancak, metafizik açıdan bakıldığında, her insan -biriciktir- ilke olarak kendi şahsında tüm insanlığı temsil eder.

Aziz Augustinus ölmek için daha derin bir motivasyonun altını çizer: -Dolayısıyla iradenin ölüm arzusu var olmama arzusu değil, huzur arzusudur. Bir kimse var olmayacağına yanlış bir şekilde inandığında, doğası gereği huzur içinde olmayı arzular; yani daha yüksek bir derecede var olmayı arzular.49 Bununla, kişinin acılarına bir son vermek istemesine rağmen, ki bu anlaşılabilir bir durumdur, eyleminin yine de yanlış olduğunu belirtir. Michel de Montaigne (1533-1592) şunları ekler: -Dayanılmaz acı ve daha kötü bir ölüm korkusu… intihar için en mazur görülebilir nedenler gibi görünmektedir.50 Aziz Thomas Aquinas (1225-1274) -kurtulmak için kendi üzerine ölüm getirmek Bu yaşamın diğer acıları, daha küçük bir kötülükten kaçınmak için daha büyük bir kötülüğü benimsemektir … kişinin kendi canına kıyması … kendini … gerekli … tövbeden mahrum bırakarak kendine çok büyük bir zarar verir.51

Tanrı insanlara dünyada iyi ve kötü sonuçları olan özgür irade verir. Hayatlarımızı kutsalın sürekli anımsanması içinde yaşamayı arzulayabileceğimiz gibi, unutkanlık içinde yaşamayı da seçebiliriz:

-Ego kendini hiçliğe atamadığı için, yıkıcı eyleminin bir sonucu olarak görünüşteki hiçliğin içine düşer.52

İslam geleneği intihar hakkında şöyle der: -Kendinizi bırakmayın. Şüphesiz Allah size karşı çok merhametlidir” (Kurʼân 4:29). Ayrıca şu peygamberlik sözünü de buluruz: -Kim boğazını sıkarak intihar ederse, cehennem ateşinde boğazını sıkmaya devam edecektir.53 İntihar İslam Hukuku tarafından yasaklanmıştır çünkü yaşama veya ölme kararı bize değil yalnızca Allah’a aittir.

Hindu geleneğine göre, -Bedenlerini terk ettikten sonra, Benliği öldürenlerin kör edici cehaletle kaplı Asuraların [Titanların] dünyalarına gittikleri söylenir54 (Isha Upanishad 3). Elbette, transpersonel Benliği sahte olandan ayırt etmemiz gerekir ve gerçekte olduğumuz doğmamış ve ebedi kimliği öldüremezken, insan bedeninin kendisi kutsal kabul edilir: -Beden [Ruhun] evidir55 (Chāndogya Upanishad 8:7-12).

Bu hayatın anlamını ve diğer dünyalarla bağlantısını anlamayan ve intihar ederek ölenler şu sözden gafildir: –Cehalete tapanlar kör edici karanlığa girerler56 (Bṛhadāraṇyaka Upanishad 4:4:10). Ya da -Kör edici karanlıkla (cehaletle) kuşatılmış dünyalar ne kötüdür. Ölümden sonra cahil ve akılsız insanlar onlara gider57 (Bṛhadāraṇyaka Upanishad 4:4:11).

Śrī Ramana Maharshi (1879-1950), intiharı saf ikiliksizlik perspektifinden tartışır:

Neden intihar edilmesi gerektiği sorusu ortaya çıkıyor.  İ n s a n bunu neden yapar? Çünkü mutsuzdur ve mutsuzluğuna bir son vermek ister. Aslında bunu tüm mutsuzluğu temsil eden bedenle olan ilişkisini sona erdirerek yapar. Çünkü bedeni öldürmek için bir katil olması gerekir. O, intihardan sonra hayatta kalandır. Bu Benlik’tir.58

Metafiziksel olarak konuşursak, her birimiz gerçek Benliğimizi fark etmeyi ihmal ettiğimiz sürece farkında olmadan intihar etmekteyiz. Arunachala Bilgesi şöyle açıklar: -Ebedi, mutlu ve doğal hal bu cehalet yaşamı tarafından boğulmuştur. Bu şekilde mevcut yaşam ebedi, bozulmamış Varlığın öldürülmesinden kaynaklanmaktadır. Bu bir intihar vakası değil midir?”59 Benzer bir öğreti şu kutsal kitapta da ifade edilir: -[İnsan bedeni] … bir … tekne gibidir – emniyete alınması o kadar zordur ki … Samsāra [doğum ve ölüm döngüleri]  okyanusunu  geçmek  için  çaba  göstermeyen  kişi, gerçekten de bir intihardır60 (Uddhava Gītā 15:17). Shankara buna işaret eder: -Bir şekilde bir insan elde eden kişi kendini özgürleştirmek için çaba göstermeyecek kadar aptalsa, gerçekte intihar etmiş olur, çünkü gerçek olmayan şeylere tutunarak kendini öldürür.61

Bir adanmış Śrī Ānandamayī Mā’ya (1896-1982) intihar hakkında soru sorduğunda şu şekilde yanıt vermiştir: -Yok etmekten bahsettiğiniz beden kime ait? Bir insan böyle mi konuşur? Utanç için!”62 İlahi Anne başka bir yerde daha ayrıntılı olarak açıklar:

İntihar eden kişi öyle derin bir karanlığa girer ki, bundan kurtulması çok zordur. Gücü olan biri merhamet gösterip kişiyi bu karanlıktan kurtarmadıkça, kişi yıllarca bu karanlıkta kalabilir. İntihar iğrenç bir günahtır. Bu durumda kişi [öbür dünyada] kimseyle karşılaşamaz. İnsan bedeni…. kişinin eylemlerinin meyvelerinden zevk alması ve acı çekmesi için doğar. İntihar ederek bundan kaçmaya çalışmak çok aptalcadır ve sadece acıyı sonsuza dek uzatır. Aklı b a ş ı n d a o l a n h i ç kimse canına kıyamaz; böyle bir şey yaptığı anda kişi aklını kaçırmıştır. İntihar hiçbir şeyi çözmez, aksine daha da kötüleştirir.63

Dakshineshwar’ın Paramahamsa’sı Śrī Rāmakrishna (1836-1886) da aynı fikirdedir: İntihar iğrenç bir günahtır.64 Śrī Nisargadatta Maharaj’a (1897-1981) intiharla ilgili sorunun ne o l d u ğ u sorulduğunda şu yanıtı vermiştir:

Sorunu çözüyorsa yanlış bir şey yok. Peki ya çözmezse? Dış etkenlerin neden olduğu acılar -acı verici ve tedavisi olmayan bir hastalık ya da dayanılmaz bir felaket- bazı gerekçeler sağlayabilir, ancak bilgelik ve şefkatin eksik olduğu durumlarda intihar yardımcı olamaz. Aptalca bir ölüm…. aptallık demektir. Tahammül genellikle en akıllıca yoldur.65

Pārājika‘da Buddha Sakyamuni şöyle der: -Herhangi bir Bhikkhu [bir başkasını] kendini yok etmeye teşvik eder, şöyle der …

‗[Arkadaşım] … bu günahkâr, sefil yaşamdan ne fayda görüyorsun? [Ölüm senin için yaşamdan daha iyidir!’… [O da] yenilgiye uğramıştır, artık birlik içinde değildir.66

Buddha bu yaşamdaki her şeye karşı bir bağlılıksızlık (Pāli/Sanskritçe: alobha) tutumu öğretirken, bu nihilist bir öğreti değil, Uyanışa erişmek için bir öğüttü:

Sadık olanlar işte böyle davranır: Hayata bağlı değillerdir. Özlemi kökünden söküp atmış olmak, Godhika nihai Nibbāna’ya ulaşmıştır.67

Buddha’nın beş ilkesinden biri herhangi bir canlıyı öldürmekten kaçınmak olduğu için, intihar yasağı da doğal olarak bunu takip eder. Şunu da eklemek gerekir ki -Budistlerin intihara karşı güçlü itirazları … Ben ve Benim yanılsamasını yok etmek için … bir doz zehirden daha güçlü bir şeye [ihtiyaç] olduğu şeklindeki çok doğru bir temele dayanmaktadır.68 İkinci yüzyıl Budist ve Taoist filozofu Mou Tzu (Mouzi) şöyle yazar: -Ruh asla yok olmaz. Sadece beden çürür69 ve açıklar: -Eğer kişi Yol’a sahipse, ölse bile ruhu mutluluk yurduna gider. Eğer kişi Yol’a sahip değilse, öldüğünde ruhu talihsizliğe uğrar.70

Konfüçyüs’ten (551-479) sonra ikinci büyük Çinli bilge olan Mencius (Mengzi, 372-289) şöyle yazmıştır:

Balık benim istediğim şey; ayı palmiyesi de istediğim şey. Eğer ikisine de sahip olamayacaksam, balık yerine ayının avucunu tercih ederim. İstediğim şey hayattır; aynı zamanda saygılı olmak da istediğim şeydir. Eğer ikisine birden sahip olamıyorsam, yaşamı almaktansa saygılı olmayı tercih ederim. Bir yandan, hayat istediğim şey olsa da, hayattan daha çok istediğim bir şey var. Bu yüzden her ne pahasına olursa olsun hayata tutunmuyorum. Öte yandan, nefret ettiğim şey ölüm olsa da, ölümden daha çok nefret ettiğim bir şey var. Bu yüzden kaçınmadığım sıkıntılar var.  Yine de hayatta kalmanın yolları ve ölümden kaçınmanın yolları vardır ki insan bunlara başvurmaz. Başka bir deyişle, insanın yaşamdan daha çok istediği şeyler olduğu gibi ölümden daha çok nefret ettiği şeyler de vardır.71

Bizim -değerli insan doğuşumuzun gölge tarafı, kişinin intihar ederek hayatına son vermesidir. İster dini ister seküler bağlamda anlaşılsın, bu trajik bir durumdur. İspanyol mistik Haçlı Aziz John (1542-1591) tarafından açıklandığı şekliyle -ruhun karanlık gecesi ilahi ışık ve umudun tamamen yokluğu deneyimini ifade eder. Bu durum Aziz Yuhanna’nın büyük acılar çekmesini gerektirmiş, ancak bu uçurumdan çıkış yolculuğu onu varlığında geniş kapsamlı bir dönüşüme götürmüştür. Ruhani yolda büyük ölçüde sınanabiliriz, bu da inancımızdan ve Ruh’a yakınlık duygumuzdan şüphe etmemize neden olabilir. Buna bağlı olarak, çektiğimiz acılar bir akıl sağlığı krizine benzeyebilir. Haçlı Aziz John’un gözlemlediği gibi:

[Bu İlahi tefekkür ruhu güçlendirmek ve ona boyun eğdirmek için ona belli bir güçle saldırdığında, ruh zayıflığı içinde öyle bir acı çeker ki neredeyse bayılır… çünkü duyu ve r u h , sanki muazzam ve karanlık bir yükün altındaymış gibi, o kadar büyük bir acı ve ıstırap içindedir ki, ruh ölümde bir avantaj ve rahatlama bulacaktır.72

Yol boyunca katlanılması çok zor görünen noktalar vardır:

-Bunu bilmeyi düşündüğümde, benim için çok acı oldu (Mezmurlar 73:16) ya da -Ben sıkıntılıyım; Büyük ölçüde eğildim; Yas tutuyorum Bütün gün boyunca. Çünkü belim iğrenç bir hastalıkla doldu, Bedenimde sağlamlık kalmadı” (Mezmur 38:6-7). Kalplerimizi ve zihinlerimizi ruhani bir geleneğe bağlayarak, kendimizi yaklaşan bu karanlıktan koruyabiliriz. Geçici dünyada (dünya) imtihanlardan muaf olmak mümkün değildir: -Allah içinizden kimlerin mücadele ettiğini ve kimlerin sabrettiğini bilmeden cennete gireceğinizi mi sandınız (Kurʼân 3:142).

Bireysel koşullarımız ne olursa olsun, her zaman -yaşamı seçmemiz (Tesniye 30:19) ve İlahi olana -yol, gerçek ve yaşam (Yuhanna 14:6)- yakın yaşamamız öğütlenir. Dünya çapında giderek yaygınlaşan intihar vakaları gerçekten yürek parçalayıcıdır ve kutsal duygusunun yaygın kaybını yansıtmaktadır. Kendi kaderimizi belirleme konusunda tam yetkiye sahip olduğumuz inancı, bu dünyanın bir sınav olduğu gerçeğini göz ardı etmektedir. Frithjof Schuon (1907-1998) şöyle yazmıştır:

Bu sahte yaşama karşı gerçek bir ölüm vardır: tutkunun ölümü; bu ruhsal ölümdür, ölümsüzlüğünün bilincinde olan ruhun soğuk ve kristal saflığıdır. Sahte ölüme karşı gerçek bir yaşam vardır: Tanrı’ya yönelmiş ve O’nun sevgisinin sıcaklığına açık bir yüreğin yaşamı. Sahte faaliyetin karşısında gerçek bir dinlenme, gerçek bir huzur vardır: sade, cömert ve Tanrı’dan hoşnut olan ruhun dinlenmesi, ilahi güzellikte dinlenmek için heyecanlardan, meraktan ve hırstan uzaklaşan ruhun dinlenmesi. Sahte dinlenmenin karşısında gerçek bir faaliyet vardır: ruhun, ruhu – ve bu değerli yaşamı- bir oyunda ya da rüyada olduğu gibi israf eden çoklu zayıflıklara karşı savaşı.73

İntiharın insanın çektiği acılardan bir kaçış sağlayacağına inanmak, kafası karışık ve çarpık bir zihnin yanılgısıdır. Böyle bir kişi muhtemelen ruhunun kaynağına dönme ve kutsalda iyileşme özleminin farkında değildir; yine de yaşamına son verme dürtüsü (metafiziksel olarak) varoluş koşullarını değiştirme arzusu anlamına gelir. Ancak ebediyet açısından önemli olan, bu dünyadaki kaderimize katlanmamız ve onu kabullenmemizdir.

Etrafımızda gördüğümüz korkunç acılar ışığında bu ne kadar zor görünse de gizem.

Antik Batı’da felsefe, düzgün bir şekilde ölme sanatı olarak kabul edilirdi. Bunun dikkate değer bir örneği Platon’un (429-347) Sokrates’in idamını beklediği Phaedo adlı diyalogunda bulunur. Yaşamının son anlarının bu kaydında, ölüm sorusuna ve bunun yaşam üzerindeki etkilerine odaklanan bir tartışma yer alır:

Belki de insanlığın geri kalanı, kendilerini doğru bir şekilde felsefe yapmaya adayanların aslında ölmekten ve öldürmekten başka bir şey yapmadıklarının farkında değildir. Eğer durum böyleyse, yaşamları boyunca tam da bunun peşinde koşmuş olan insanların, uzun zamandır arzuladıkları ve provasını yaptıkları şey gerçekleştiğinde homurdanmaları gerçekten de garip olurdu.74

Dini metinlerde sık sık, Tanrı’ya ulaşmanın önemine değinilir. Meister Eckhart’ın (1260-1328) -Tanrı’nın krallığı tam anlamıyla ölmüş olanlardan başkası için değildir75 ya da Yahudi geleneğinin -varoluşun sona ermesi ya da yok olması (bittul ha-yesh) olarak adlandırdığı, yani Mutlak’ta ölmek suretiyle açıklığa kavuşturduğu gibi, bu yaşamda -ruhsal ölüm. Bu örtük öğreti İslam Peygamberi’nin meşhur sözlerinde açık hale getirilmiştir: -Ölmeden önce ölünüz (mûtû kable en temûtû).

Metafiziksel olarak konuşursak, bu olguya bir yaşamı sonlandırmanın dışsal perspektifinden değil, iç dünyamızın başkalaşımı olarak bakabiliriz; başka bir deyişle, kendi ölümümüzü zorlayarak yeni bir varoluş tarzına yönelik gizli bir arzu. Terapötik açıdan, -Bir durumu artık değiştiremediğimizde… kendimizi değiştirmeye zorlanırız.76  Hillman’ın da belirttiği gibi, intihar girişimi -aceleci bir dönüşüm dürtüsüdür.77 Ancak, böylesi radikal bir yenilenme kutsal olanla ilişki kurmamızı gerektirir ki bu da çoğunlukla geleneksel psikoterapide tamamen eksik olan bir şeydir. Aşağıdakiler Hayatına  kastedilen  bir  kişinin  tanıklığı,  modern  dünyada karşılaştığımız tipik bir ruhsal krizi yansıtmaktadır:

Gerçekten kendimi öldürmek istiyordum ama gerçekten ölmek istemiyordum. Kendimi hikayelerde ölen ve sonra cenneti gördükten sonra hayata geri dönen insanlardan biri olarak hayal ettim. Ya tamamen öleceğimi, böylece belki insanların bahsettiği o ışığı göreceğimi ya da başkalarının hayatını değiştirip bir şekilde benimkini de değiştireceğimi düşündüm. Hapları aldıktan sonra orada oturup beklediğimi ve şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: “Belki Tanrı’yı görürüm ve özel olduğumu öğrenirim.” Bunu öğrenmek önemliydi çünkü burada olanlardan daha derin bir şeyler olması gerektiğini hissediyordum.78

Acılarına ve yalnızlığına son vermek isteyen bu kişi, burada babasıyla olan ilişkisinde temsil edilen aşkınlık duygusunu yeniden tesis etmek istemiştir:

Biriyle ya da bir şeyle daha derin bir ruhani bağlantı deneyimi yaşamak istiyordum çünkü sahip olduğum [ilişkiler] hiç tatmin edici değildi. Ayrıca babama kızmak için son gerçek şansımı kullanıyordum. Yalnız olmaktan bıkmıştım. Onu burada, yanımda istiyordum. En azından sonunda babamı bulacağımı düşünüyordum.79

Bu ruhani ölüm ve yeniden doğuş sayesinde acı çekmenin daha derin anlamını kavramaya başlayabiliriz. Bu her zaman anlık acımızı hafifletmez, aksine odağımızı onu kaplayan daha yüksek bir yaşama doğru kaydırabilir ve böylece -her türlü anlayışı aşan… huzura (Filipililer 4:7) ulaşmamızı sağlayabilir. Buna göre, –Tanrı’nın suretinde (Yaratılış 1:27) yaratılmış olmamız ışığında, düşmüş durumumuzdan bütünlüğü ve kurtuluşu aramamak başlı başına bir intihar b i ç i m i d i r .

Hayatın ne olduğuna ve insan olmanın ne anlama geldiğine dair baskın seküler anlatıların ne kadar etkili olduğunun farkında olmazsak, insan doğumu olarak bilinen bu eşsiz fırsatın önemini unutabiliriz. Bu durum, derin bir kafa karışıklığı ve ruhsal hafıza kaybıyla dolu insan-ötesi bir yaşam sürmemize neden olarak, yönlendirilmemizi kolaylaştırabilir.

Zeitgeist’ın parçalayıcı güçleri tarafından yoldan çıkarılabiliriz. Öte yandan, kendi ilksel doğamızı ve onun bu yaşamın ötesinde yatanla bağlantısını hatırlayarak yaşarsak, ruhani bir yolda rehberlik bulacağımızdan emin olabiliriz.

Zamansal döngü ve düşmüş ya da saṃsāric bilincimiz nedeniyle, insan varoluşu -doğum sancılarından (Galatyalılar 4:19) yoksun değildir; bu da Tanrı’nın -üzüntünüzü ve gebe kalışınızı büyük ölçüde çoğaltın; üzüntü içinde çocuklar doğuracaksınız (Yaratılış 3:16); ancak, içinde bulunduğumuz koşullar ne kadar zorlayıcı, yoksunluk verici veya travmatik olursa olsun, -ilahi doğanın paydaşları  (2.  Petrus  1:4)  olmaya  çağrıldığımızı  göz  ardı etmemeliyiz. Kurʼanʼa göre, bizler temelde -Allahʼa ibadet etmek için yaratıldık (51:56); ve aynı şekilde peygamberlik sözü: -Kendini bilen Rabbini bilir. Bu bilgelik, tezahür dünyasında meydana gelebilecek şeylere rağmen dayanmamızı ve hatta gelişmemizi sağlayacaktır.

Sonuç

Tüm geleneklerden azizlerin ve bilgelerin kanıtladığı gibi, ne kadar kasvetli görünürse görünsün, iyileşemeyeceğimiz bir travma veya ötesine geçemeyeceğimiz bir çıkmaz yoktur. Hatırlayalım ki -Tanrı bir nefse ancak kapasitesi kadar yük yükler (Kurʼân 2:286) ve aynı şekilde,

-Tanrı  …  size  …  dayanabileceğinizin  ötesinde  …  acı çektirmeyecektir” (1. Korintliler 10:13). Bazıları, mevcut intihar salgınının muazzam boyutunun, tam tersine, insan ruhlarının hayatın ezici üzüntü, acı ve hayal kırıklıklarına dayanma ‘kapasitelerinin’ ötesinde yüklendiğini göstermeye hizmet ettiğine itiraz edebilir. Bununla birlikte, dini bir geleneğe sıkı sıkıya bağlı olduğumuzda, kendi canımıza kıyma düşünceleri de dahil olmak üzere bu tür zorluklara dayanmak için gerekli manevi desteği aldığımız söylenebilir. Bu tür düşünceler kutsala sırt çevirmenin bir sonucudur ve bizi böylesi bir umutsuzluğun üstesinden gelmek için gereken desteklerden mahrum bırakabilir.

Dini otoritelerin intihar etmesi, başkalarının pastoral ihtiyaçlarının kendilerine emanet edildiği düşünüldüğünde, özellikle trajik bir durumdur. Bu konuda söylenebilecek şey, dinlerin de toplumun geri kalanında gördüğümüz ruh sağlığı krizlerine neden olan aynı parçalayıcı güçlere karşı hassas olduğudur. Anlamamız gereken şey, dinlerin ve temsilcilerinin de benzeri görülmemiş zamanlarımızda bu tür zorluklarla benzer şekilde yüzleşmeleri, ancak insanlığın ruhani gelenekleri tarafından bize sunulan zamansız bilgeliğe sadık kalmaları gerektiğidir.

Kalbini ve zihnini İlahi Merhamet’e yönelten kişi, en karanlık zamanlarda bile destek ve rızkın her zaman mevcut olduğunu fark edecektir. -Allahʼın rahmetinden ümit kesmeyin. Gerçekten Allah

bütün günahları bağışlar (Kurʼan 39:53) ve -Size derim ki, tövbe eden bir günahkârın sevinci, tövbeye ihtiyacı olmayan doksan dokuz adil insanın sevincinden çok daha fazladır (Luka 15:7). Söylendiği gibi,

-Merhametten asla şüphe etmemeliyiz; bu acımasızlık günahı olur. Dua ve güvenle sona eren bir yaşam asla kaybolmaz; insanların en zavallısı bile içtenlik ve umutla dua ettiği anda kendini Cennet’in ön odasında ya da Kutsal Bakire’nin örtüsünün altında bulur.80 Ancak sorun şu ki, yaşamlarımızı nadiren lütuf armağanları olarak görüyoruz ve çoğu zaman bunu sadece geriye dönüp baktığımızda ya da iş işten geçtiğinde görüyoruz.

Tüm ruhani gelenekler, transpersonel Benliğimizin kaybolamayacağını, çünkü İlahi Varlıktan asla mahrum kalmayacağımızı -Tanrının her zaman orada olduğunu- teyit eder.81 Bu yaşamdaki travmalarımız, acılarımız ve mücadelelerimizle sınırlı kalmak, gerçekte olduğumuz kişi olmamızı engeller. İnsanın çektiği acılar, İlahi olandan kopmuş bir benlikle özdeşleşmemizden kaynaklanır. Śrī Nisargadatta Maharaj bunu şu şekilde ifade eder:

-Asla yalnız değilsiniz. Size her zaman sadakatle hizmet eden güçler ve varlıklar vardır. Onları algılayabilir ya da algılayamayabilirsiniz, ancak yine de gerçek ve aktiftirler.82

Kökleri insanlığın ruhani geleneklerine dayanan kutsal bir psikolojiyi yeniden tesis ederek, insanlara şu konularda yardımcı olmak için daha donanımlı hale geleceğiz

Normalde onları bu dünyayı zamanından önce terk etmeye itecek varoluşsal saldırılarla başa çıkmak. Bu sadece düzgün bir şekilde entegre edilmiş Dünyadaki sıkıntılı durumumuzu anlamak için anlaşılabilir bir çerçeve sağlayabilecek ve böylece tamamen insan olmanın ne anlama geldiğini daha iyi anlamamıza yardımcı olabilecek -ruh bilimi. Anlam arayışımız Nihai Gerçeklik ya da Mutlak arayışından ayrılamaz.

Bir inanç yaşamına dalarak, tüm hissedebilen varlıklarla ve çevremizdeki dünyayla olan bağlantımızı görmeye başlayabiliriz; bu da günümüzde her yerde görülen yabancılaşma ve nihilizm hastalıklarının giderilmesine yardımcı olabilir. Bu şekilde, varoluşun yaratılmış düzenine kalıcı bir aidiyet duygusu besleyebiliriz. Son olarak, bu konuyu tartışırken son derece alçakgönüllü davranmalı ve intiharın gizemini asla tam olarak anlayamayacağımızı dürüstçe kabul etmeliyiz. Yine de, yalnızca kutsal metafiziğe dayanan bir bakış açısıyla, bu trajik olguya gerçek bilgelik ve şefkatle yanıt verme konusunda en iyi olasılığa sahibiz.

Referanslar

Ānandamayī Mā. The Essential Śrī Ānandamayī Mā: Bir 20. Yüzyıl Hint Azizinin Hayatı ve Öğretileri. Ātmānanda tarafından çevrilmiş, Joseph A. Fitzgerald tarafından düzenlenmiştir. Bloomington, IN: World Wisdom, 2007.
Aquinas, Thomas. Summa Theologica, Kısım II (İkinci Bölüm), İkinci Numara,XLVII-LXXIX. İngiliz Dominiken Eyaleti Pederleri tarafından çevrilmiştir. Londra: R. & T. Washbourne, 1918).
Atmananda, Ölüm Ölmeli: Batılı Bir Kadının Shree Anandamayee Ma ile Hindistan’da Yaşam Boyu Ruhani Arayışı. Ram Alexander tarafından düzenlenmiştir. Varanasi: Indica Books, 2002.
Augustine, Aurelius. Tanrı’nın Şehri. Henry Bettenson tarafından çevrilmiştir. New York: Penguin Books, 1984.  İradenin Özgür Seçimi Üzerine. Thomas Williams tarafından çevrilmiştir. Indianapolis, IN: Hackett Yayıncılık Şirketi, 1993.
Bakan, David. Hastalık, Acı ve Fedakarlık: Toward a Psychology of Suffering. Boston, MA: Beacon Press, 1971.
Béguelin, Thierry, ed. Öze Doğru: Ruhani Bir Ustanın Mektupları. Mark Perry ve Gillian Harris tarafından çevrilmiştir. Londra: Matheson Trust, 2021.
Boethius. Felsefenin Tesellisi. Victor Watts tarafından çevrilmiştir. New York: Penguin Books, 1999. Śaṅkarācārya’nın Yorumu ile Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Çeviri Swāmi Mādhavānanda tarafından. Almora: Advaita Ashrama, 1950.
Sakyamuni Buda. Buda’nın Bağlantılı Söylemleri: Saṃyukta Nikāya’nın Yeni Bir Çevirisi. Bhikkhu Bodhi tarafından çevrilmiştir. Boston: Bilgelik Yayınları, 2000.
. Vinaya Metinleri, Bölüm 1: Pātimokkha ve Mahāvagga 1-4. T.W. Rhys Davids ve Hermann Oldenberg tarafından çevrilmiştir. Oxford, Birleşik Krallık: Clarendon Press, 1881.
Burckhardt, Titus. Sufi Öğretisine Giriş. D. M. Matheson tarafından çevrilmiştir.
Bloomington, IN: World Wisdom, 2008.. Aklın Aynası: Geleneksel Bilim ve Kutsal Sanat Üzerine Denemeler. William Stoddart tarafından çevrilmiş ve düzenlenmiştir. Albany, NY: State University of New York Press, 1987.
Chesterton, Gilbert K. Ortodoksluk. New York: John Lane Company, 1909.
Cicero. De Finibus Bonorum et Malorum. Harris Rackham tarafından çevrilmiştir. Londra: William Heinemann, 1914.
Cook, Christopher C.H. -İntihar ve Din British Journal of Psychiatry 204, no. 4 (Nisan 2014): 254-255.
Coomaraswamy, Ananda K. Buddha and the Gospel of Buddhism. New York: Harper & Row, Publishers, 1964.
Coulton, G.G. On Ortaçağ Çalışması. Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 1930. de Bary, William Theodore, ed. Hindistan, Çin ve Japonya’da Budist Geleneği. New York: Vintage Book, 1972: 134-135.
Dikshit, Sudhakar S., ed. Ben O’yum: Sri Nisargadatta Maharaj ile Konuşmalar. Maurice Frydman tarafından çevrilmiştir. Durham, NC: Acorn Press, 1999.
Dumont, Louis. Bireycilik Üzerine Denemeler: Antropolojik Perspektiften Modern İdeoloji. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992.
Dumoulin, Heinrich. Zen Budizmi: Bir Tarih, Cilt 1: Hindistan ve Çin. James W. Heisig ve Paul Knitter tarafından çevrilmiştir. Bloomington, IN: World Wisdom, 2005.
Durkheim, Emile. İntihar: Bir Sosyoloji Çalışması. John A. Spaulding ve George Simpson tarafından çevrilmiştir. New York: Free Press, 1979.
Eckhart, Meister. Meister Eckhart. C. De B. Evans tarafından çevrilmiş, Franz Pfeiffer tarafından düzenlenmiştir. Londra: John M. Watkins, 1924.
Esquirol, Étienne. Mental Maladies: Delilik Üzerine Bir İnceleme. E.K. Hunt tarafından çevrilmiştir. Philadelphia, PA: Lea ve Blanchard, 1845.
Frankl, Viktor E. İnsanın Anlam Arayışı. Ilse Lasch tarafından çevrilmiştir. New York: Touchstone Book, 1984.
Freud, Sigmund. Haz İlkesinin Ötesinde. James Strachey tarafından çevrilmiş ve düzenlenmiştir. New York: W.W. Norton & Company, 1989.
. Genel Psikolojik Teori: Metapsikoloji Üzerine Makaleler. Philip Rieff tarafından düzenlenmiştir. New York: Touchstone Books, 2008.
—.  Psiko-Analizin  Ana  Hatları.  James Strachey  tarafından  çevrilmiş  ve düzenlenmiştir. New York: W.W. Norton & Company, 1989.
—. Sigmund Freud’un Bütün Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı, Cilt 14. James Strachey tarafından çevrilmiş ve düzenlenmiştir. Londra: Hogarth Press ve Psiko-Analiz Enstitüsü, 1971.
Friedman, Paul, ed. İntihar Üzerine: Genç Öğrenciler Arasındaki İntihara Özel Referans. New York: Uluslararası Üniversite Yayınları, 1967.
Fromm, Erich H. Özgürlükten Kaçış. New York: Owl Book, 1994.
Goethe, Johann Wolfgang von. Goethe’nin Otobiyografisi: Gerçek ve Şiir: Kendi Hayatımdan, Cilt 1. John Oxenford tarafından çevrilmiştir. Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 2013.
—. Johann Wolfgang von Goethe’nin Eserleri, Cilt 3. Bayard Taylor tarafından çevrilmiştir. Philadelphia, PA: J.H. Moore and Company, 1901.
Heckler, Richard A. Uyanmak, Canlı: İniş, İntihar Girişimi ve Hayata Dönüş. New York, NY: Grosset/Putnam Book, 1994.
Hillman, James. İntihar ve Ruh. Dallas, TX: Spring Publications, 1988.
Hume, David. The Philosophical Works of David Hume, Cilt 4. Boston, MA: Little, Brown and Company, 1854.
James, William. Hayat Yaşamaya Değer mi? Philadelphia, PA: S. Burns Weston, 1896.
Haçlı John, Aziz. Ruhun Karanlık Gecesi. E. Allison Peers tarafından çevrilmiştir. Mineola, NY: Dover Publications, 2003.
Norwich’li Julian. Gösteriler. Edmund Colledge, James Walsh ve Jean Leclercq tarafından çevrilmiştir. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1978.
Justin Martyr, Aziz. Birinci Apoloji, İkinci Apoloji, Trypho ile Diyalog,Yunanlılara Öğüt, Yunanlılara Söylev, Monarşi ya da
Tanrı’nın Kuralları. Thomas B. Falls tarafından çevrilmiştir. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2008.
Koenig, Harold G. -Din, Maneviyat ve Ruh Sağlığı Üzerine Araştırmalar: A Review. Canadian Journal of Psychiatry 54, no. 5 (Mayıs 2009): 283-291.
Leenaars, Antoon A. İntihara Eğilimli Kişilerle Psikoterapi: Kişi Merkezli Bir Yaklaşım. West Sussex, Birleşik Krallık: John Wiley & Sons, 2004.
Mencius (Mengzi). Mencius. D.C. Lau tarafından çevrilmiştir. New York: Penguin Books, 1970.
Menninger, Karl. İnsan Kendine Karşı. New York: Harcourt, Brace, & World, 1938.
Montaigne, Michel de. Montaigne’in Bütün Denemeleri. Çeviren: Donald Frame. Stanford, CA: Stanford University Press, 1965.
Norko, Michael A., David Freeman, James Phillips, William Hunter, Richard Lewis ve Ramaswamy Viswanathan. -Din İntihara Karşı Koruyabilir mi?” Sinir ve Ruh Hastalıkları Dergisi 205, no. 1 (Ocak 2017): 9-14.
Platon. Platon’un Diyalogları. New York: Bantam Books, 1986.
 Platon’un Diyalogları, Cilt 1. Benjamin Jowett tarafından çevrilmiştir. Yeni York: Charles Scribner’s Sons, 1911.
Platon: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus. Harold N. Fowler tarafından çevrilmiştir. Londra: William Heinemann, 1919.
Başlıca      Upanişadlar.     Swami      Nikhilananda     tarafından    çevrilmiş      ve düzenlenmiştir. Mineola, NY: Dover Publications, 2003.
Rāmakrishna. Ramakrishna’nın İncili: Aslen Bengalce olarak Üstadın bir öğrencisi olan M. tarafından kaydedilmiştir. Swami Nikhilananda tarafından çevrilmiştir. New York: Ramakrishna-Vivekananda Merkezi, 1977.
Ramana Maharshi. Sri Ramana Maharshi ile Konuşmalar. Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1996.
Śaṅkarācārya. Sri Sankaracharya’nın Vivekachudamani’si: İngilizce Çeviri, Notlar ve Dizin ile Metin. Swāmi Mādhavānanda tarafından çevrilmiştir. Almora: Advaita Ashrama, 1921.
Schuon, Frithjof. Manevi Perspektifler ve İnsani Gerçekler: Seçilmiş Mektuplarla Birlikte Yeni Bir Çeviri. Çevirenler: Mark Perry, Jean-Pierre Lafouge ve James Cutsinger, James S. Cutsinger tarafından düzenlenmiştir. Bloomington, IN: World Wisdom, 2007.
Seneca. Ad Lucilium Epistulae Morales, Cilt 2. Richard M. Gummere tarafından çevrilmiştir. Cambridge, MA: Harvard Üniversitesi Yayınları, 1962.
Shakespeare, William. A New Variorum Edition of Shakespeare, Cilt 3: Hamlet. Horace Howard Furness tarafından düzenlenmiştir. Philadelphia: J. B. Lippincott Company, 1877.
Sherrard, Philip. -To be, or not to be. Studies in Comparative Religion 11, no. 4. (Sonbahar 1977): 220-223.
Skinner, B.F. Bilim ve İnsan Davranışı. New York: Free Press, 1965.
Steinmetz, S.R. -Suicide among Primitive Peoples. American Anthropologist 7, no. 1 (January 1894): 53-60.
Taylor, Charles. Benliğin Kaynakları: Modern Kimliğin Oluşumu. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2006.
Sahîh-i Buhârî’nin Anlamlarının Tercümesi: Arapça-İngilizce, Cilt 1. Muhammed Muhsin Han tarafından tercüme edilmiştir. Riyad: Darusselam, 1997.
Tyrrell, George. George Tyrrell’in Mektupları. Maude D. Petre tarafından düzenlenmiştir. Londra: T. Fisher Unwin, 1920.
Uddhava Gita ya da Shri Krishna’nın Son Mesajı. Swāmi Mādhavānanda tarafından çevrilmiştir. Kalküta: Advaita Ashrama, 1971.
Upanişadlar. Juan Mascaró tarafından çevrilmiştir. Londra: Penguin Books, 1965.
Upanişadlar, Cilt 1. Swāmi Paramānanda tarafından çevrilmiştir. Boston, MA:
Vedānta Merkezi, 1919.
Voegelin, Eric. Yeni Siyaset Bilimi: Bir Giriş. Chicago: Chicago Üniversitesi, 1952.
Zhūangzi (Chuang Tzu). Chuang Tzu: Temel Yazılar. Burton Watson tarafından çevrilmiştir. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları, 1996.
Zilboorg, Gregory. -Differential Diagnostic Types of Suicide. Archives o f Neurology and Psychiatry 35, no. 2 (February 1936): 270-291. -Uygar ve İlkel Irklar Arasında İntihar.�� American Journal of Psychiatry 92, no. 6 (Mayıs 1936): 1347-1369.
Son Notlar
1 Chāndogya Upanishad 8:7-12, The Upanishads, çev. Juan Mascaró (Londra, Birleşik Krallık: Penguin Books, 1965), s. 124.
2 Chih-tao, aktaran Heinrich Dumoulin, Zen Budizmi: A History, Cilt 1: Hindistan ve Çin, çev. James W. Heisig ve Paul Knitter (Bloomington, IN: World Wisdom, 2005), s. 145.
3 Zhūangzi, -Her Şeyi Eşit Kılmak Üzerine Tartışma, Chuang Tzu içinde: Temel Yazılar, çev. Burton Watson (New York, NY: Columbia University Press, 1996), 42.
4 George Tyrrell, -Letter to Pére H. Bremond, S.J.-September 16, 1901, in George Tyrrell’s Letters, ed. Maude D. Petre (Londra, Birleşik Krallık: T. Fisher Unwin, 1920), s. 51.
5 Śrī Śaṅkarācārya, 2, Sri Sankaracharya’nın Vivekachudamani’si: İngilizce Çeviri, Notlar ve Dizin ile Metin, çev. Swāmi Mādhavānanda (Almora: Advaita Ashrama, 1921), s. 2.
6 Sigmund Freud, -Mourning and Melancholia (1917), The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud içinde, Cilt 14, çev. ve ed. James Strachey (Londra, Ġngiltere: Hogarth Press ve Psikanaliz Enstitüsü, 1971),252.
7 Wilhelm Stekel, İntihar Üzerine’de alıntılanmıştır: With Particular Reference to Suicide among Young Students, ed. Paul Friedman (New York, NY: International University Press, 1967), s. 87.
8 B.F. Skinner, -‗Self-Control,’ Science and Human Behavior (New York, NY: Free Press, 1965) içinde, s. 232.
9 Karl Menninger, -The Motives, Man Against Himself (New York, NY: Harcourt, Brace, & World, 1938), s. 24.
10 Sigmund Freud, İntihar Üzerine’de alıntılanmıştır: With Particular Reference
to Suicide among Young Students, ed. Paul Friedman (New York, NY: International University Press, 1967), s. 140, 141.
11 Gregory Zilboorg, -Differential Diagnostic Types of Suicide, Archives of Neurology and Psychiatry, Cilt 35, No. 2 (Şubat 1936), s. 271.
12 Antoon A. Leenaars, -İntihar: A Multidimensional Malaise, (İntihara Eğilimli Kişilerle Psikoterapi) içinde: A Person-centred Approach (West Sussex, UK: John Wiley & Sons, 2004), s. 39.
13 James Hillman, -The Problem, Suicide and the Soul içinde (Dallas, TX: Spring Publications, 1988), s. 16.
14 Sigmund Freud, -Beyond the Pleasure Principle (1920), Beyond the Pleasure Principle içinde, çev. ve ed. James Strachey (New York, NY: W.W. Norton & Company, 1989), s. 46.
15 Sigmund Freud, -Mazoşizmde Ekonomik Sorun (1924), Genel Psikoloji Kuramı içinde: Papers on Metapsychology, ed. Philip Rieff (New York, NY: Touchstone Books, 2008), s. 192-193.
16 Sigmund Freud, -The Psychical Apparatus and the External World (1940 [1938]), An Outline of Psycho-Analysis içinde, çev. ve ed. James Strachey (New York, NY: W.W. Norton & Company, 1989), s. 85.
17 David Hume, -On Suicide, in The Philosophical Works of David Hume, Vol. 4 (Boston, MA: Little, Brown and Company, 1854), s. 537.
18 David Hume, -On Suicide, in The Philosophical Works of David Hume, Vol. 4 (Boston, MA: Little, Brown and Company, 1854), s. 535.
19 Emile Durkheim, -The Social Element of Suicide, İntihar içinde: A Study in Sociology, çev. John A. Spaulding ve George Simpson (New York, NY: Free Press, 1979), s. 299.
20 Bakınız H.G. Koenig, -Research on Religion, Spirituality, and Mental Health: A Review, Canadian Journal of Psychiatry, Vol. 54, No. 5 (May 2009), pp. 283- 291; Christopher C.H. Cook, -Suicide and Religion, British Journal of Psychiatry, Vol. 204, No. 4 (April 2014), pp. 254-255; Michael A. Norko, David Freeman, James Phillips, William Hunter, Richard Lewis, and Ramaswamy Viswanathan, -Can Religion Protect Against Suicide?Journal of Nervous and Mental Disease, Cilt 205, No. 1 (Ocak 2017), s. 9-14.
21 William James, Is Life Worth Living? (Philadelphia, PA: S. Burns Weston, 1896), s. 17.
22 William James, Is Life Worth Living? (Philadelphia, PA: S. Burns Weston, 1896), s. 42.
23 Viktor E. Frankl, -Logotherapy in a Nutshell, Man’s Search for Meaning içinde, çev. Ilse Lasch (New York, NY: Touchstone Books, 1984), s. 109.
24 Étienne Esquirol, -İntihar, Mental Maladies içinde: A Treatise on Insanity, çev. E.K. Hunt (Philadelphia, PA: Lea and Blanchard, 1845), s. 301.
25 Erich H. Fromm, -Mechanisms of Escape, Escape from Freedom içinde (New York, NY: Owl Book, 1994), s. 177.
26 Bakınız Louis Dumont, Essays on Individualism: Modern Ideology in Anthropological Perspective (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992); Charles Taylor, Benliğin Kaynakları: Modern Kimliğin Oluşumu (Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge University Press, 2006
27 G.G. Coulton, -Romanism and Morals, in Ten Medieval Studies (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1930), s. 78.
28 Gregory Zilboorg, -Suicide Among Civilized and Primitive Races, American Journal of Psychiatry, Cilt 92, No. 6 (Mayıs 1936), s. 1361.
29 S.R. Steinmetz, -Suicide among Primitive Peoples, American Anthropologist, Cilt 7, No. 1 (Ocak 1894), s. 53-60; Gregory Zilboorg, -Suicide Among Civilized and Primitive Races, American Journal of Psychiatry, Cilt 92, No. 6 (Mayıs 1936), s. 1347-1369.
30 David Bakan, -The Sacrifice of Self and Mortality, in Disease, Pain, and Sacrifice: Toward a Psychology of Suffering (Boston, MA: Beacon Press, 1971), 127.
31 Eric Voegelin, -The End of Modernity, The New Science of Politics içinde: An Introduction (Chicago, IL: University of Chicago, 1952), s. 163.
32 Titus Burckhardt, -Sufi Interpretation of the Qurʼān, Introduction to Sufi Doctrine içinde, çev. D.M. Matheson (Bloomington, IN: World Wisdom, 2008), 38.
33 Goethe, Genç Werther’in Acıları, 12 Ağustos, The Works of Johann Wolfgang von Goethe, Cilt 3, çev. Bayard Taylor (Philadelphia, PA: J.H. Moore and Company, 1901), s. 45.
34 Norwichli Julian, Uzun Metin, On Üçüncü Vahiy, Gösteriler, çev. Edmund Colledge ve James Walsh (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1978), s. 225.
35 Boethius, -Book 2, The Consolation of Philosophy içinde, çev. Victor Watts (New York, NY: Penguin Books, 1999), s. 28.
36 Titus Burckhardt, -Sufi Interpretation of the Qurʼān, Introduction to Sufi Doctrine içinde, çev. D.M. Matheson (Bloomington, IN: World Wisdom, 2008), 38-39.
37 Goethe, Bölüm 3, Kitap 13, Goethe’nin Otobiyografisi: Hakikat ve Şiir: Kendi Hayatımdan, Cilt 1, çev. John Oxenford (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2013), s. 507.
38 William Shakespeare, Hamlet 3.1.56, A New Variorum Edition of Shakespeare, Cilt 3: Hamlet, ed. Horace Howard Furness (Philadelphia, PA: J.B. Lippincott Company, 1877), s. 204.
39 Bakınız Philip Sherrard, -To be, or not to be Studies in Comparative Religion, Cilt 11, No. 4. (Sonbahar 1977), s. 220-223.
40 Platon, Phaedo 62b, Platon: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, çev. Harold N. Fowler (Londra, Birleşik Krallık: William Heinemann, 1919), s. 217.
41 Platon, Phaedo 62b, The Dialogues of Plato, Cilt 1, çev. Benjamin Jowett (New York, NY: Charles Scribner’s Sons, 1911), s. 388.
42 Plato, Phaedo 61, The Dialogues of Plato, Cilt 1, çev. Benjamin Jowett (Yeni York, NY: Charles Scribner’s Sons, 1911), s. 387.
43 Platon, Phaedo 62a, Platon: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, çev. Harold N. Fowler (Londra, İngiltere: William Heinemann, 1919), s. 215.
44 Seneca, Moral Epistles 78.2, Ad Lucilium Epistulae Morales, Cilt 2, çev. Richard M. Gummere (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962), s. 183. 45 Cicero, 3.60, De Finibus Bonorum et Malorum, çev. Harris Rackham (Londra, Birleşik Krallık: William Heinemann, 1914), s. 279.
46 Justin Martyr, Second Apology, Chapter 4, The First Apology, The Second Apology, Dialogue with Trypho, Exhortation to the Greeks, Discourse to the Greeks, The Monarchy or the Rule of God, trans. Thomas B. Falls (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2008), s. 123.
47 Aziz Augustine, 1.17, The City of God, çev. Henry Bettenson (New York, NY: Penguin Books, 1984), s. 27.
48 Gilbert K. Chesterton, -The Flag of the World, Orthodoxy içinde (New York, NY: John Lane Company, 1909), s. 132.
49 Aziz Augustine, 3.8, İradenin Özgür Seçimi Üzerine, çev. Thomas Williams (Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1993), s. 87.
50 Michel de Montaigne, 2:3, The Complete Essays of Montaigne, çev. Donald de Montaigne Frame (Stanford, CA: Stanford University Press, 1965), s. 262.
51 Aziz Thomas Aquinas, Soru 64, Madde 5, Summa Theologica, Kısım II (İkinci Bölüm), İkinci Numara, QQ. XLVII-LXXIX, çev. Fathers of the English Dominican Province (Londra, Birleşik Krallık: R. & T. Washbourne, 1918), s. 205.
52 Titus Burckhardt, -Because Dante is Right, in Mirror of the Intellect: Essays on Traditional Science and Sacred Art, çev. ve ed. William Stoddart (Albany, NY: State University of New York Press, 1987), s. 83.
53 Hadis, The Translation of the Meanings of Sahīh al-Bukhārī içinde alıntılanmıştır: Arapça-İngilizce, Cilt 1, çev. Muhammed Muhsin Han (Riyad: Darusselam, 1997), s. 258.
54 Isha Upanishad 3, The Upanishads, Cilt 1, çev. Swāmi Paramānanda (Boston, MA: Vedānta Centre, 1919), s. 27. -Gerçekten de, asuraların dünyaları kör bir karanlığa bürünmüştür; ve Âtman’ı ö l d ü r e n l e r i n hepsi ölümden sonra oraya geri dönerler (Isha Upanishad 3, The Principal Upanishads, çev. ve ed. Swami Nikhilananda [Mineola, NY: Dover Publications, 2003], s. 90).
55 Chāndogya Upanishad 8:7-12, The Upanishads, çev. Juan Mascaró (Londra, Birleşik Krallık: Penguin Books, 1965), s. 125.
56 Bṛhadāraṇyaka Upanishad 4:4:10, The Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad with the Commentary of Śaṅkarācārya, çev. Swāmi Mādhavānanda (Almora: Advaita Ashrama, 1950), s. 736.
57 Bṛhadāraṇyaka Upanishad 4:4:11, The Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad with the Commentary of Śaṅkarācārya, çev. Swāmi Mādhavānanda (Almora: Advaita Ashrama, 1950), s. 737.
58 Śrī Ramana Maharshi, -Talk 340-January 23rd, 1937, içinde Talks with Sri Ramana Maharshi (Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1996), s. 308.
59 Śrī Ramana Maharshi, -Konuşma 53-15 Haziran 1935, Sri Ramana Maharshi ile Konuşmalar içinde (Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1996), s. 57.
60 Uddhava Gītā 15:17, Uddhava Gita or The Last Message of Shri Krishna, çev. Swāmi Mādhavānanda (Kalküta: Advaita Ashrama, 1971), s. 221-222.
61 Śrī Śaṅkarācārya, 4, Sri Sankaracharya’nın Vivekachudamani’si: İngilizce Çeviri, Notlar ve Dizin ile Metin, çev. Swāmi Mādhavānanda (Almora: Advaita Ashrama, 1921), s. 3.
62 Śrī Ānandamayī Mā, -Personality and Teachings, in The Essential Śrī Ānandamayī Mā: Life and Teachings of a 20th Century Indian Saint, çev. Ātmānanda, ed. Joseph A. Fitzgerald (Bloomington, IN: World Wisdom, 2007),60.
63 Śrī Ānandamayī Mā, -Words of Wisdom-July 1st, 1962, içinde Atmananda, Death Must Die: A Western Woman’s Life-Long Spiritual Quest in India with Shree Anandamayee Ma, ed. Ram Alexander (Varanasi: Indica Books, 2002), s. 544.
64 Śrī Rāmakrishna, -The Master and Vijay Goswami, in The Gospel of Ramakrishna: Aslen Bengalce olarak Üstadın bir öğrencisi olan M. tarafından kaydedilmiştir, çev. Swami Nikhilananda (New York, NY: Ramakrishna- Vivekananda Center, 1977), s. 164.
65 Śrī Nisargadatta Maharaj, -Surender to Your Own Self, in I Am That: Sri Nisargadatta Maharaj ile Konuşmalar, çev. Maurice Frydman, ed. Sudhakar S. Dikshit (Durham, NC: Acorn Press, 1999), s. 465.
66 Pārājika, 3, Vinaya Metinleri, Bölüm 1: Pātimokkha ve Mahāvagga 1-4, çev.T.W. Rhys Davids ve Hermann Oldenberg (Oxford, Birleşik Krallık: Clarendon Press, 1881), s. 4.
67 Buddha Sakyamuni, Buddha’nın Bağlantılı Söylemleri: Saṃyukta Nikāya’nın Yeni Bir Çevirisi, çev. Bhikkhu Bodhi (Boston, MA: Wisdom Publications, 2000), s. 214.
68 Ananda K. Coomaraswamy, -Samsāra and Kamma (Karma), Buddha and the Gospel of Buddhism (New York, NY: Harper & Row, Publishers, 1964) içinde, s. 110.
69 Mou Tzu, The Buddhist Tradition in India, China and Japan içinde alıntılanmıştır, ed. William Theodore de Bary (New York, NY: Vintage Book, 1972), s. 134-135.
70 Mou Tzu, The Buddhist Tradition in India, China and Japan içinde alıntılanmıştır, ed. William Theodore de Bary (New York, NY: Vintage Book, 1972), s. 135.
71 Mencius, 6A:10, Mencius, çev. D.C. Lau (New York, NY: Penguin Books, 1970), s. 166.
72 Haçlı Aziz John, Kitap 2, Bölüm 5, Ruhun Karanlık Gecesi, çev. E. Allison Peers (Mineola, NY: Dover Publications, 2003), s. 49.
73 Frithjof Schuon, -The Spiritual Virtues, in Spiritual Perspectives and Human Facts: Mektuplarla Birlikte Yeni Bir Çeviri, çev. Mark Perry, Jean-Pierre Lafouge, ve James S. Cutsinger, ed. James S. Cutsinger (Bloomington IN: World Wisdom, 2007), s. 227.
74 Platon, Phaedo 64a (çev. Richard Stanley Bluck), The Dialogues of Plato (New York, NY: Bantam Books, 1986), s. 72.
75 Sözler 11, Meister Eckhart, çev. C. De B. Evans, ed. Franz Pfeiffer (Londra, Birleşik Krallık: John M. Watkins, 1924), s. 419.
76 Viktor E. Frankl, -Logotherapy in a Nutshell, Man’s Search for Meaning içinde, çev. Ilse Lasch (New York, NY: Touchstone Books, 1984), s. 116.
77 James Hillman, -The Death Experience, Suicide and the Soul içinde (Dallas, TX: Spring Publications, 1988), s. 73.
78 Richard A. Heckler, -The Attempt, Waking Up, Alive içinde: The Descent, The Suicide Attempt, and the Return to Life (New York, NY: Grosset/Putnam Book, 1994), s. 103.
79 Richard A. Heckler, -The Attempt, Waking Up, Alive içinde: The Descent, The Suicide Attempt, and the Return to Life (New York, NY: Grosset/Putnam Book, 1994), s. 103.
80 Frithjof Schuon, -Letter to Jean Borella-March 22, 1982, Towards the Essential içinde: Ruhani Bir Ustanın Mektupları, çev. Mark Perry ve Gillian Harris, ed. Thierry Béguelin (Londra, Birleşik Krallık: Matheson Trust, 2021), s. 55.
81 Śrī Ramana Maharshi, -Talk 317-January 6, 1937, içinde Talks with Sri Ramana Maharshi (Tiruvannamalai, Hindistan: Sri Ramanasramam, 1996), s. 281.
82 Śrī Nisargadatta Maharaj, -Zihin Tarafından Bilinir, Gerçek Bilgi Değil, Ben O’yum içinde: Sri Nisargadatta Maharaj ile Konuşmalar, çev. Maurice Frydman, ed. Sudhakar S. Dikshit (Durham, NC: Acorn Press, 1999), s. 457.