Maneviyatın Psişeye Yerleştirilmesinden Kaynaklanan Sorunlar
*Yazıyı okurken Nefs(Spirit)) ve Ruh (Soul) ayrımına dikkat edelim.
“Ruhum(soul) olmadan bedenim nasıl bir leşse,Nefsim(spirit) olmadan Ruhum(soul) da bir kaos, karanlık, belirsiz bir boş yetiler yığınıdır: Kendinden habersiz, iyiliğinden habersiz, yüceliğine karşı kör, günahlar ve suçlar içinde ölü. Gözlerim var görmüyorum, kulaklarım var duymuyorum.”
Thomas Traherne, Yüzyıllar 93
“İnsanın ruhsal yaşamını sürdürdüğü organ akıl değil, bilinçaltıdır. Şiirin, müziğin ve görsel sanatların kaynağıdır ve Ruhun Tanrı ile bir arada olduğu kanaldır.”
Arnold Toynbee, A Study of History
“İnsan ruhunu kendi doğası içinde dikkatle ele alırsak, onda iki farklı bölge görürüz: biri duyulur düzene, diğeri duyular üstü ya da entelektüel düzene aittir. Ruhun duyulur kısmı insanlarda ve hayvanlarda ortak olan kısımdır; dış duyuları ve hayal gücünü, duyulur hafızayı ve duyulur iştahları içeren iç duyuları içerir, duyulur sevgi ve nefret, arzu ve nefret, duyulur sevinç ve üzüntü, umut ve umutsuzluk, cüret, korku ve öfke dediğimiz çeşitli tutkular ya da duygular buradan kaynaklanır. İster güvercin ya da kuzununki gibi yumuşak, ister kurt ya da öküzünki gibi güçlü olsun, tüm bu hassas yaşam hayvanda mevcuttur. İnsanlarda ve hayvanlarda ortak olan bu hassas kısmın ötesinde, doğamız aynı şekilde insanlarda ve meleklerde ortak olan, ancak meleklerde çok daha güçlü ve güzel olan entelektüel bir kısma sahiptir. Bu entelektüel kısım sayesinde ruhumuz bedenin üzerinde yükselir ve işte bu yüzden ruhun manevi olduğunu söyleriz. “Niteliksiz akıl” adını tek başına hak eden gerçek zekâ, daha küçük yetilerin, atanmış hizmetkârlarının itaatsizliğinin bir sonucu olarak engellenmezse, doğrudan hedefe uçacak bir yetidir. Düşünmez. Görür. Farkında olsun ya da olmasın, herkesin içinde taşıdığı bu görme gücünün katalize edilmesi, her insanda ruhani yöntemin amacıdır.”
Marco Pallis, Özel yazışma
-Psikoloji bilim olarak psişeyi insan zihni, bilinci ve bilinç dışı olarak anlar.-
Modernistlerin Maneviyata ilişkin yanılgıları
Arnold Toynbee, yukarıda alıntılanan pasajda, “maneviyatın” doğasına ilişkin hakim tutum ve kanaatleri açıkça tasvir etmiştir. Ancak bu görüş büyük bir çarpıtmadır ve sonuçları yaşamda meşru bir şekilde “daha yüksek” şeyleri arayanlar için tehlikelerle doludur. Sadece bilinçaltı dürtülerimizi değil, aynı zamanda egolarımızı ve düşünme süreçlerimizi de içeren psikolojilerimiz, herhangi bir zamanda düşündüğümüz veya hissettiğimiz şeylerin kolayca dönüşebileceği ve değişebileceği anlamında kötü bir şekilde istikrarsızdır. Dahası, insan olarak ne olduğumuzun bütününü kucaklamakta başarısız olurlar. Maneviyatın temelinin bu tür “değişken kumlar” üzerinde olması, onun içsel doğasına aykırıdır; zira maneviyat, eğer doğru ve gerçek ise, daha sağlam bir zemin üzerine kurulmalıdır. Aynı zamanda modern görüş, Tanrı’nın suretinde yaratılmış insanlar olarak doğamızın en merkezi noktasını görmezden gelmektedir. Neredeyse kaçınılmaz olarak, maneviyat dinden, gerçek entelektüellikten, akıldan ve hatta sağduyudan uzaklaşmış ve sonuç olarak en tuhaf kültlerden bazıları ne yazık ki din olarak nitelendirilmiştir.
Bu görüşün nedenlerinden biri, şu anda “dinler” ile “inanç sistemleri” arasında önemli bir karışıklık olmasıdır. Gerçekten de, bazı akademisyenler tarafından tüm dinleri inanç sistemlerine indirgemeye yönelik bir girişimde bulunulmakta ve dinlerin yalnızca bir şekilde “tutmuş” ve çok sayıda insan tarafından kabul edilmiş ve böylece din olarak yerleşmiş inanç sistemleri olduğu savunulmaktadır. Ancak bunları birbirinden ayırmak gerekir, zira gerçek dinler vahye dayanır ve bu da onlara herhangi bir bireysel düşünce veya duygudan bağımsız sabit bir itikat, kod ve kült sağlarken, vahye dayanmayan inanç sistemleri kaçınılmaz olarak insan görüşüne tabidir. Elbette modern mezheplerin kurucularının birçoğunun kendilerini kısmen “vahiy” olarak adlandırdıkları şeye dayandırdıkları – hoşlarına gideni kabul edip rahatsız edici bulduklarını reddettikleri – ve neredeyse hepsinin “Kutsal Ruh” tarafından esinlendiklerini iddia ettikleri kabul edilmektedir. Ancak gerçek şu ki, hepsi tamamen olmasa da kısmen bir insanın düşüncesine ve anlayışına dayanmaktadır. Sorun şu ki, bu tür düşünce ve hisler insanın ruhunda yer alır ve yanılsamaya tabidir; bu sorundan ancak sabit bir dış kaynağa bağlı kalınarak kaçınılabilir. Ne yazık ki, geleneksel dinlerin pek çok temsilcisi, modern dünyanın değerlerine uyum sağlama çabasıyla inançlarının vahyedilmiş temeline saldırmakta ve bu da onları diğer inanç sistemleriyle aynı seviyeye indirmektedir.
Eğer inanç sistemlerimizin çoğunun duygulara ve düşüncelere dayandığı kabul edilirse -ki gösterileceği üzere tüm bu özellikler ruhun alanına girmektedir- herhangi bir inanç sistemini eleştirmek imkansız hale gelir. Her insanın ruhunun ve düşüncelerinin diğer insanlarınkiyle eşit değerde olduğu iddia edilebileceğinden, tüm dinlerin ve inanç sistemlerinin eşit değerde olduğu sonucuna varılır çünkü herkesin hakikati veya inancı -başkaları için sorun yaratmadıkları sürece- kabul edilebilirdir. Dolayısıyla, herhangi bir kült ya da dinin yanlış olduğunu iddia etmek bir varsayım olacaktır. Dahası, bu tür varsayımsal dışlayıcı bakış açısının çatışmaya ve savaşa yol açtığı -hepsi de Tanrı adına- ve dolayısıyla bu tür tutumlardan kaçınılması gerektiği düşünülmektedir. (Bununla birlikte, Aziz Pavlus’un dediği gibi, savaşın nedeninin “arzularımız ve açgözlülüğümüz” olduğu ve bunları tanrılar ya da idealler adına ne kadar şımartmak istersek isteyelim, çatışmaların temel nedeni olmaya devam ettikleri unutulmamalıdır). Pratik düzende, bir birey için “işe yarayan her şey” kabul edilebilir olarak görülmektedir. Ve gerçekten de psikiyatristler artık dinin, insanların yaşamın sorunlarıyla yüzleşmelerine yardımcı olan bir araç olarak ve ölümden sonraki yaşama inanmayı sağlayarak ölümle başa çıkmanın bir yolu olarak pratik kullanımları olduğunu kabul etmektedirler.”1
Pek çok insan kendisini “inançsız” olarak tanımlamayı tercih ediyor, ancak ben aslında hiç “inançsız” biriyle tanışmadım. Örneğin çoğu insan Evrime ve kendilerinin de atalarından daha zeki olmalarını sağlayan süregelen bir evrimin ürünü olduklarına inanır. İnsanlığın, örgütlenmesinde Sosyalist olacak birleşik bir insanlığa doğru kaçınılmaz İlerleyişine inanırlar (ancak kişisel varlıklarını azaltmadan). Her şeyin henüz mükemmel olmadığını, ancak bilimin yardımıyla bu tür kusurların düzeltilebileceğini kabul ederler. Özünde, dünyanın ve her şeyden önce insanın mükemmelleştirilebilirliğine içtenlikle inanmaktadırlar. Bu evrimci seküler “vizyon” H.G. Wells’in 1920’lerde yazdığı ve Gloria Dei-Tanrı’nın Yüceliği- ilkesinin yerine Homo Mensura-her şeyin ölçüsü olarak insan- ilkesini açıkça koyan Outline of History (Tarihin Ana Hatları) adlı eserinde çok iyi tanımlanmıştır. Modern insanın fikirlerinin birçoğu açıkça düşünülmemiş ya da formüle edilmemiş olabilir, ancak aynı şey, inançları üzerinde fazla düşünülmeden kabul edilen, dış görünüşü geleneksel olan birçok insanın inanç sistemleri için de söylenebilir.
Tüm bu karmaşanın ardında, insan olarak ne olduğumuza dair belli bir “öz-imaj” yatmaktadır. Filozoflar için bu öz imgenin kökenini belirlemek kolaydır, ancak çoğu insan felsefe okumaz ve hatta insanın doğası açısından düşünmez. Bununla birlikte, söz konusu felsefi arka plan hakkında biraz fikir sahibi olmak faydalıdır. Şimdi bir şekilde bu benlik imgesinin izini Adem’in düşüşüne kadar sürebiliriz ama daha doğrudan Descartes ile başlayabiliriz. Descartes’ten tüm gerçekliğin onun res extensa (temelde uzantısı olan ve dolayısıyla ölçülebilen şey) ve res cogitans (ya da hakkında düşünebildiğimiz şey) olarak adlandırdığı şey tarafından kuşatıldığını ve sınırlandırıldığını öğrendik. Bu tür fikirlerin topluma nüfuz etmesi biraz zaman aldı, ancak 1800’lerin ortalarından itibaren bu Kartezyen düalizm, bilimsel çabanın felsefi temelini oluşturmanın yanı sıra akademinin tüm dalları ile siyasi ve sosyal düzen üzerinde büyük bir etkiye sahip oldu.
Kartezyen dünya görüşüne dayanan benlik imajımız, geleneksel dünya görüşünden çok farklıdır. İlerleme ve evrim konusundaki inançlarımız nedeniyle kendimizi diğer olasılıklara karşı körleştirdik. Geleneksel atalarımızın görüşleri tarihsel bir araştırmanın parçası olarak incelenebilir – genellikle biraz çarpıtılmış bir biçimde – ancak modern sorunlarımıza çözüm olarak nadiren ciddiye alınır. Bu aptallık olur, tıpkı saatin ibrelerini tersine çevirmeye çalışmak gibi. İşte bu yüzden modern benlik imajımıza takılıp kalıyor ve diğer alternatifleri düşünmeyi inatla reddediyoruz. Modern benlik imgemizin pek de yeni olmadığını bilmek bizi şaşırtabilir. Örneğin, beşinci yüzyılda Boethius, insanın yalnızca akıl yürüten bir hayvan olduğunu düşünenlerin kim ve ne olduklarını unuttukları yorumunu yapmıştır. Her ne olursa olsun, bir an için insana dair daha geleneksel (“geleneksel”, “aktarılan” anlamında) görüşü ele alalım.
Geleneksel görüş insanın üç yönünü birbirinden ayırır: Bunlar , (Spirit)Ruh, Psişe (olağan düşünme süreçlerimizi içerir) ve Beden. Aşağıdaki tabloda çeşitli kültürlerde bunlar özetlenmektedir:
| YUNAN | CHRISTIAN | MÜSLÜMAN | |
| RUH | Pneuma | Spiritus (Animus vel Intellectus) |
Ruh |
| PSİKOLOJİ | Psyche | Anima | Nafs |
| GÖVDE | Soma | Corpus | Cism |
Hindu ve Budist terminolojisinde Ruh’un Atman, Mısır’da Amon, Yahudi geleneğinde Ruah olarak anıldığını da eklemek gerekir2 Çincede ise Ch’i (Tai Ch’i ya da Ch’i’nin dövüş sanatlarındaki sınırlı anlamından kaçınmak için Wu Ch’i). Yine Ortaçağ teologları ve hekimleri Animus vel Intellectus (insanın ruhani temeli) ile Anima (zihin veya zihinsel süreçleri içeren ruh) arasında ayrım yapmışlardır. “Ruh”(soul) teriminin günümüzde hem Animus hem de Anima için birbirinin yerine kullanılması talihsiz bir durumdur, ancak birçok çağdaş teolog ruha(spirit) sözde hizmet ederken aslında dünyayı Kartezyen terimlerle algıladığı için bu belki de kaçınılmazdır.”3
Geleneksel psikolojiler genellikle üçlü bir antropolojiden bahsetse de, Ruh ve Beden sıklıkla daha küçük “benlik” veya “ego” olarak birlikte sınıflandırılır. Bu nedenle Aziz Thomas Aquinas’ın “duo sunt in homine” (“insanda iki tane vardır”) öğretisi ve Aziz Pavlus’un üyelerinin yasasının zihninin yasasına karşıt olduğundan bahsetmesi (Rom. 7:23)”4. Bu şemada, Ruh ve Beden iki nedenden ötürü kavramsal olarak birleştirilmiştir. Birincisi, Beden’in kendi başına yönlendirici bir gücü yoktur. Onu yönlendirmek ya da en azından onunla birlikte hareket etmek için Ruh gibi daha yüksek bir “güce” ihtiyaç duyar. İkincisi, hem Ruh hem de Beden her zaman akış halinde ya da teologların “oluş” olarak adlandırdıkları bir durumda oldukları sürece kalıcılık ya da tutarlılıktan yoksundur. Geleneksel psikolojilerin alt benliği “ego” ile bir tuttuğuna dikkat edin. İlahiyatçılar “ego” terimini Freudyen psikologlardan biraz daha farklı bir anlamda kullanırlar. Her iki grup da benmerkezciliğin (aşırı olduğunda psikologlar tarafından “kötü huylu narsisizm” olarak adlandırılır) egoda bulunduğu konusunda hemfikirdir. Ancak psikologlar “egonun güçlü yanları “ndan bahsederken, teologlar egoyu gururla eşdeğer görür ve Ruh’un yönlendirmesini kabul etmesini sağlayarak bu düşük benliği kontrol etmeye ya da dönüştürmeye çalışır. Bunu yapmayı reddetmesi bireyi “bencil” yapar. Böyle bir durumda, küçük benlik ya da ego Ruh’la çatışma halindedir ve dolayısıyla pek çok birey “kendileriyle savaş halindedir”. Şimdi ego Psişe aleminde ikamet eder (çünkü açıkça ne Beden ne de Ruh’tur) ve kendi içinde çok belirsiz bir varlıktır. “Gerçekte yalnızca gözlemlenen davranışlar dizisi olan şeyin adından başka bir şey değildir.” Ya da yine Albert Ellis’in sözleriyle: “bu ‘Ben’ devam eden ve sürekli değişen bir süreçtir.” Yine de Ruh (düşüncelerimiz ve kendimizi nasıl gördüğümüz dahil) büyük ölçüde egolarımız etrafında örgütlenmiştir. Bu daha küçük benliği psikiyatrik çabanın konusu haline getiren şey de onun istikrarsızlığıdır.
Bu daha az ve potansiyel olarak istikrarsız “benliğin” aksine (psikiyatristlerin ve psikologların ilgilendiği ve değiştirmeye çalıştığı benlik veya “benlikler”5, geleneksel psikolojiler insanın aynı zamanda daha yüksek veya içsel bir Benliğe sahip olduğunu kabul eder. Genellikle büyük S harfi kullanılarak ayırt edilen bu içsel Benlik, bazıları yukarıda listelenmiş olan pek çok isimle anılmaktadır. “İlahi” olarak görülür ve diğer örneklerin yanı sıra “Kutsal Ruh’un konutu”, Skolastik Sentez, Hindu “nefeslerin kaynağı” veya Atman, Arap Ruhu, Philo’nun “Ruhun Ruhu” ve Platon’un “İç İnsan “ı olarak çeşitli şekillerde tanımlanır. Geleneksel bakış açısı ayrıca ortalama bir insanın tam da bu iki benlik (dengesiz “benlik”/”ego” ve daha yüksek “Benlik”/”Ruh”) çatışma halinde olduğu için “kendisiyle savaş halinde” olduğunu ve gerçek akıl sağlığının veya bütünlüğün nihayetinde yalnızca iki benliği “bir” olan azizde bulunacağını varsayar – “bir-olma” veya “kefaret “in temel doğası, “kuzu ve aslanın” birlikte yattığı söylenebilecek bir durum. Sokrates’in dua ettiği gibi: “İçimdeki ve dışımdaki insan bir olsun.” Aziz Thomas Aquinas bize huzur ve mutluluğun ancak düzenli bir yaşamdan kaynaklanabileceğini söyler; bununla Ruh, Psişe ve Beden’in düzgün bir şekilde düzenlenmesi gerektiğini kasteder – hiyerarşiden herhangi bir sapma günahkârdır. Bu anlamda, kişinin kendini kontrol etmesinden söz ederiz ve bu nedenle perişan haldeki kişilere “kendine hakim ol” ya da “kendini toparla” diye öğüt veririz. Bazı akıl hastalıklarından “düzensizlik” olarak bahsedilmesi de bu anlamdadır.”6
Pratik düzeyde, kişinin yaşamını Beden’de, Ruh’ta ya da Ruh’ta merkezleyebileceği açıktır. Elbette ikincisi “istediğimiz gibi” değil, “yapmamız gerektiği gibi” yapmamızı gerektirir. Metafizik bir bakış açısıyla, yaşamlarımızı ruhlarımızda merkezlemeyi seçmek, kendimize neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt etme özelliğini atfetmektir – ve Yahudi Babaların da belirttiği gibi, kendini gerçeğin kaynağı haline getirmek putperestliğin en büyük biçimidir. Bu, “hizmet etmeyeceğimizi”, kendi kendimizin tanrısı olduğumuzu ilan etmektir ki bu durum son tahlilde gururdan başka bir şey değildir.
Birçok Yeni Çağ inanç sistemi aslında kendi kendimizin tanrısı olduğumuzu ilan eder.7 Ve hatta neyin doğru olduğuna kendileri karar vereceklerini ilan edenler bile farkında olmadan “kendi kendilerinin tanrısı” olmaktadırlar. Geleneksel dinlerin Tanrı’nın insanın içine yerleşmesini hangi anlamda öngördüğünü anlamamız önemlidir. Avilalı Azize Teresa’nın açıklamasına dönersek, bize şöyle söylenir:
Bu gerçeği, yani Tanrı’nın içinizde yaşadığını ve orada O’nunla birlikte yaşamamız gerektiğini anlamanız çoğu zaman en büyük öneme sahiptir… Yüreklerimizin içinin boş olduğunu hayal etmeyelim… Tanrı’nın ruhumuzda her zaman nasıl mevcut olduğunu anlamak için, azizler biliminin bir başka seçkin ustası olan Haçlı Aziz Yuhanna’ya kulak verelim: “Bu Damat’ı nasıl bulacağımızı bilmek için, Tanrı’nın Oğlu olan Söz’ün, Baba ve Kutsal Ruh’la birlikte, özünde gizli olduğunu ve ruhun en iç varlığında mevcut olduğunu aklımızda tutmalıyız… İşte bu yüzden Aziz Augustinus, Tanrı’yla konuşurken şöyle demiştir: ‘Seni dışarıda bulamıyorum, ya Rab, çünkü Seni orada aramaya hakkım yoktu, çünkü Sen içeridesin’. Bu nedenle Tanrı ruhun içinde gizlidir.” (A Spiritual Canticle, Stanza I).8
Aziz Teresa, Tanrı’nın ruhta üç farklı şekilde bulunabileceği görüşünü açıklarken Haçlı Yuhanna’dan uzun uzun alıntı yapar:
Bunu açıklamak için, Tanrı’nın ruhta bulunmasının üç yolu olduğu gözlemlenmelidir. Birincisi O’nun özde hazır bulunmasıdır ve bu bakımdan O sadece iyi ve kutsal olan ruhlarda değil, aynı zamanda kötü ve günahkâr olanlarda ve aslında tüm yaratıklarda da bulunur; çünkü onlara yaşam ve varlık veren bu hazır bulunmadır ve bir kez geri çekilirse varlıkları sona erer ve başlangıçtaki hiçliklerine geri dönerler. Şimdi bu tür bir mevcudiyet ruhta asla başarısız olmaz. Tanrı’nın varlığının ikinci şekli lütuftur; Tanrı ruhta hoşnut ve tatmin olmuş bir şekilde ikamet eder. Tanrı’nın bu varlığı her ruhta bulunmaz çünkü ölümcül bir günah işleyenler bunu kaybederler. Tanrı’nın üçüncü mevcudiyeti ruhsal sevgi aracılığıyla olur; çünkü Tanrı birçok dindar ruhta mevcudiyetini çeşitli şekillerde ferahlık, neşe ve sevinç olarak gösterir.
Azize Theresa şu yorumu yapar:
İlahi varlığın ilk türünden asla mahrum kalamayız. İkincisini ruhun tüm güçleriyle kendimiz için temin etmeli ve ne pahasına olursa olsun korumalıyız. Üçüncüsü bizim gücümüz dahilinde değildir. Tanrı dilediğine verir.
Tanrı’nın her birimizin içinde yaşadığını söylemek panteizm değildir. Aslında panteizm oldukça modernist bir kavramdır, çünkü Tanrı’nın birçok tezahürüne çeşitli isimler veren diğer toplumlar, bildiğimiz kadarıyla, Tanrı’nın birliğini asla inkar etmemişlerdir. O halde panteizm nedir?9 Bu, Tanrı’nın her şeyde olduğu ve her şeyin de Tanrı’da olduğu düşüncesidir; dolayısıyla O’na ibadet etmemiz ya da emirlerine uymamız için bizden hiçbir talepte bulunulmaz. Tanrı’nın tüm yaratılışa içkin olduğunu ilan etmek başka bir şeydir -açıkça O her şeye içkindir- ve O’nun aşkınlığını inkar etmek bambaşka bir şeydir. Her ikisi de gerçektir. İçkinlik olmadan aşkınlık bizi Tanrısal olandan koparır, aşkınlık olmadan içkinlik Tanrısal olanı bizden koparır. Hem Aşkın hem de İçkin olan, “İlke ve Tezahür” ikiliği nedeniyle bir arada olmalıdır. Yüce İlke kendi içinde ne aşkın ne de içkin olsa da, tezahür düzlemi perspektifinden bakıldığında, aşkın bir Yaratıcının olması ve ortaya çıkan yaratılışın kendi varlığı için içkinlik tarafından kucaklanması gerekir. Ve her ikisi de -aşkınlık ve içkinlik- geleneksel İnsan-Tanrı kavramı olan Logos’taki teofanide birleşmiştir. Bizim insani bakış açımıza göre aşkınlığın tezahürü yok ettiği, içkinliğin ise onu yücelttiği söylenebilir. Geleneğe göre, bir yandan aşkınlık insanı “günahkâr” ve “köle” konumuna indirgerken, diğer yandan içkinlik insanın statüsünü “Tanrı’nın çocuğu” ve O’nun yeryüzündeki “Temsilcisi” konumuna yükseltir. Bu ikisinin İnsan-Tanrı’da buluştuğu söylenebilir: çünkü bir yandan “Yalnızca Tanrı İyi’dir”, diğer yandan da “Beni gören Baba’yı görmüştür”.10
Kutsal Ruh’un varlığını kabul edenler Hakikat, Adalet ve diğer bir dizi değerin duygularımıza ve hatta kişisel düşüncelerimize bağlı olamayacağını hemen anlarlar. Kişinin başvurabileceği ya da düşüncelerinin uyabileceği kriterler için harici ve nesnel bir kaynak olmalıdır. Bu, yukarıda bahsettiğimiz içkinliğin bir sonucu olabileceği gibi aşkın ilkelere de dayanabilir. Süper-ego hakkındaki tüm teorilere rağmen, hastalar ve her birimiz, yanlış bir şey yaptığımızı genellikle “biliriz”. Daha önce de belirtildiği gibi, düşüncelerimizi ve irademizi yönlendirebilecek bir intellectus vel spiritus’umuz (yaygın olarak anlaşılan ve yalnızca mantıklı düşünce ile eşanlamlı olan intellect ile karıştırılmamalıdır) vardır. Sorun şu ki, kişi “içkinliğe” güvendiğinde hata yapma riskiyle karşı karşıya kalır, çünkü Intellectus çarpıtılabilir ya da Aziz Pavlus’un ünlü terminolojisiyle “karanlık bir camın ardından görürüz”. Düşüşten önce Adem “Tanrı’yla yürüdü ve konuştu”. Aklı, Hakikat ve Gerçeklik hakkında net bir vizyona ve anlayışa sahipti. Düşüş’ten sonra itaatsizliği ve kendi iradesi aklını bulandırarak Cennet’ten kovulmasına yol açtı. Başlangıçta Tanrı’nın “suretinde ve benzerliğinde” yaratılmış olan Adem, bizim görevimizin yeniden kazanmak olduğu bu benzerliği kaybetmiştir. Aklımız, Hakikati ve Gerçekliği kavrama yeteneğine sahip olsa da, tutkularımız ve kişisel görüşlerimiz tarafından çarpıtılmıştır. Bu nedenle, Düşüş’ten önce Tanrı’ya deneyimsel bir dolaysız erişime sahip olan Adem’in aksine, bizlerin – Düşüş’ten sonraki insanlığın – bize açık ve net bir Hakikat kaynağı, yön ve aşkınlığa erişim sağlayan bir Vahye ihtiyacımız vardır.
Freud, hastaların aslında doğru ve yanlış duygusuna sahip olduğunu bulmuştur. Bir “üst-bilince” izin verme olasılığını engelleyen ikna olmuş bir Kartezyen olan Freud, bu duygunun kaynağını “süper-ego” olarak adlandırdığı ve ona göre hem toplumsal hem de ebeveyn baskısıyla oluşan bilinçaltı ve ego ile ilişkilendirdiği şeyde bulmak zorundaydı. Ahlakımızın aile ve toplumdan büyük ölçüde etkilendiğini kabul etmekle birlikte, aynı zamanda Freud’un felsefi olarak reddettiği ve süper ego teorisini geliştirmesini gerektiren dış ilkelere de dayanmaktadır. Jung Tanrı’nın varlığını kabul etti, ancak daha sonra Tanrı’nın ve çeşitli “arketiplerin” hepsinin bilinçaltında kök saldığını öne sürdü. Birçok yönden Kartezyen ilkelere dayalı bir psikolojinin tutsaklarıyız ve zaman zaman doğuştan gelen Akıl yetimizi kullansak da, pratik düzende onun varlığını inkar ediyoruz.
Daha önce “din” ile “inanç sistemi” arasında bir ayrım yapmıştık; bir din vahye, sabit ve bireyin dışında olan bir koda, külte ve inanca dayanır. Nitekim Webster’s Dictionary bir dini “Tanrı’ya tapınma… ilahi emirlere itaat ederek resmi ibadette ifade edildiği şekliyle…” olarak tanımlamaktadır (vurgu eklenmiştir). Buna karşın bir “inanç sistemi”, bir bireyin inanmaya değer bulduğu şeylere dayanır ve çoğu zaman hakim toplumun “kolektif bilinçdışı” tarafından kabul edilebilir bulunduğu için kabul edilir. Yukarıda da belirtildiği gibi, akademisyenler arasında gerçek dinleri halk arasında yerleşmiş “inanç sistemleri” olarak görme eğilimi vardır, ancak bu gerçek dinlerin doğasını tanımakta başarısız olmaktadır.11
İnsanı ilahi emirlere itaat etme zorunluluğuna tabi tutmak, bireysel aklın özgür olduğunu ve herhangi bir dış otoriteye tabi olmadığını ilan edenlerin protestolarını hemen uyandırır. Bu protestocular, tüm meselelerin, her şeye kendisi için karar vermekte özgür olan insan aklına tabi olduğunda ısrar ederler. Ve bu, tüm bakış açısı Kartezyen Beden ve Zihin düalizmine dayanan biri için anlaşılabilir bir durumdur. Eğer bunlar insanın tek bileşenleri ise, o zaman protesto gerçekten de geçerli olabilir, çünkü herhangi bir bireyin zihni ve bedeni diğerlerinden daha fazla otoriteye sahip değildir.12
Sadece iyiliği değil kötülüğü de ruhun alanına yerleştirme eğilimi kamusal alanda giderek daha fazla kabul görmektedir. Sonuç olarak kötülükten bahsedildiği nadiren duyulur, çünkü kötülük evrimsel indirgemeciliğin büyük ölçüde reddettiği bir seçim anlamına gelir. Kötülük, çocukluk travmalarının ya da toplumsal baskıların bir sonucu olarak görülmektedir. İnsanın bir Akıl (Gerçeği ve neyin doğru neyin yanlış olduğunu bilmesi için) ve bir İrade (doğru ile yanlış arasında seçim yapabilmesi için) ile donatılmış olduğu gerçeği neredeyse unutulmuştur. Ruha dayalı inanç sistemleri nadiren bu tür gerçeklerle yüzleşmek için sabit bir ahlaka sahiptir. Aslında, ahlaki kodlarımız büyük ölçüde kamuoyuna dayanır ve bu da elbette kolayca manipüle edilebilir.
Değerleri ve maneviyatı ruhun alanına yerleştiren Kartezyen bakış açısının doğrudan bir sonucu, artık ahlak için bir temelimizin olmamasıdır. Hastanelerin etik komitelerinde görev yapmış biri olarak, kararların asla prensiplere göre değil, oylamayla alındığını açıkça görüyoruz. Bu, ilgili kişilerin ellerinden gelenin en iyisini yaptıklarını ve vicdanlarına göre oy kullandıklarını inkar etmek değil, sadece herhangi bir kişinin vicdanının sadece komşusununki kadar iyi veya kötü olduğunu söylemektir. Yakın zamanda Princeton Üniversitesi, çocukların yaşamı ve ölümü hakkında karar vermek için yeni kriterler geliştiren, yani “duyarlı” olup olmadıklarını belirleyen bir Dr. Singer’ı işe aldı. Benzer kriterlerin Naziler tarafından akıl hastanelerindeki şizofrenleri ve diğerlerini katletmek için kullanıldığını unuttuk mu?
Kartezyen bakış açısından kaynaklanan bir diğer önemli sorun da sahte bir maneviyat, ilkeden çok duyguya dayanan bir maneviyat, Ruh’tan çok Psişe’ye dayanan bir maneviyattır. Kaba materyalizmin belli bir içsel açlığı tatmin etmekte yetersiz kaldığının farkında olan pek çok insan yaşamlarında “manevi” bir şeyler aramaktadır. Nereye bakmalı? Eğilim, cevabı varlığı inkar edilen Ruh’ta değil, Ruh’un aleminde aramak yönündedir.13 Müziğe, sanata ya da ekoloji, ekümenizm ve dünya hükümeti gibi birçoğunun kaynağının “ruh” olduğunu söyledikleri ama uzun vadede gerçek bir şeye olan açlıklarını tatmin etmeyen bir dizi başka ilgi alanına yöneliyorlar. Onlara rehberlik edenler de -genellikle ağır bir bedel karşılığında- arayışlarını ruhun alanına hapsetmekten mutluluk duyuyorlar. Din, Hakikatten çok sosyal meselelerle ilgilenen, cesaret kırıcı bir klişeler ve duygusallıklar koleksiyonu haline geldi. Dini sözcülerimize artık güvenilmiyor ya da saygı duyulmuyor, çünkü onlar da, sözde hizmet etmelerine rağmen, Kartezyen.
Psişe asla Ruh (Spirit) ile eşanlamlı olamaz. Psişe, “nesnel” deneyimin deneyimleyenin “öznelliği” tarafından koşullandırıldığı, özne/nesne kutupluluğuna dayalı bir varlık düzeyidir. Öte yandan Ruh ya da Akıl bu kutupluluğu aşar. Onu tamamen Nesnel olarak tanımlayabiliriz, çünkü farkında olsam da olmasam da ve kabul etsem de etmesem de o neyse odur. Mutlak, İlahi Olan’ın insan ruhuyla kesişen bir “ışını” gibidir ve bu haliyle ister Ruh düzleminde ister Psişe’de olsun, olup biten her şeyin nihai tanığıdır. Önemli olan, kişinin bireysel öznelliğini aşmasıdır, çünkü her zaman “karanlık bir camın arkasından görme” eğilimindeyizdir.
Maneviyatı ruha yerleştirmenin başka pek çok sonucu vardır. Ahlakımız tamamen kamuoyunun görüşüne tabi olmakla kalmıyor, aynı zamanda ölmekte olan hastalar aynı ilkelere dayalı grup terapisinde destekleniyor – örneğin, ruhlarını kayıtsızlık içinde lanetlemelerine izin veren kendi kendine hipnoz yapmaları öğretiliyor ve teşvik ediliyor. Yine, kendi kendine hipnoza izin veren ve nadiren de olsa ruhu olumsuz etkilerin istilasına açık bırakan çeşitli “meditasyon” ve “yoga” yöntemleri öğretilmektedir. Çok az konuşulsa da, bu şekilde meşgul olanların zaman zaman ciddi psikiyatrik sorunlar yaşayabildiği bilinmektedir. Ruhun, doğası tam olarak anlaşılamayan dış etkilere açılması her zaman büyük tehlike arz eder (ve tüm dinler tarafından açıkça yasaklanmıştır) çünkü hem içimizde hem de dışımızda, izole haldeki Ruhun çok zayıf bir savunmaya sahip olduğu kötü güçler vardır.14
Ortaya çıkan bir diğer sorun da dinin psikolojik olarak incelenmesi gereken bir şey olarak görülmesidir ki bu aslında bir tersine çevirmedir zira yüksek olanın her zaman düşük olanı sınırlandırması gerekir. Bu tutum çeşitli şekillerde benimsenmektedir. Örneğin Dr. Hans Naegeli Osjord şöyle açıklamaktadır:
Modern psikoloji ve psikiyatri, şeytan çıkarma çabalarını ikna, yani hastayı ikna etmek için (karşı) bir görüşün iletilmesi; telkin, hastanın duygu ve hayal gücünün doğrudan etkilenmesi ve oto-telkin, kişiliğin önemli bir parçası tarafından kabul edilen bir görüş ve algı değişikliği kategorilerine yerleştirir.15
Ya da yine Delacroix, Aziz Teresa, Madam Guyon, Aziz Francis de Sales, Haçlı Aziz John ve Heinrich Suso üzerine yaptığı araştırmalara dayanarak, mistiğin alışılmadık derecede zengin bir bilinçaltı yaşamında temellenen kendine özgü bir yeteneğe sahip olduğu sonucuna varır:
Bilinçaltı benliğin otomatizmleri ve sezgileri de dahil olmak üzere istisnai ve kaçınılmaz fizyolojik ve psikolojik süreçlere tabi olduğu kuşkusuz olsa da, mistik bunları kendi seçtiği bir amaç doğrultusunda kullanır: kişiliğin bütünüyle dönüşümü.16
Bu tanınmış yazar 1908 yılında yazmış olsa da, bu tutum hala yaygındır ve birçok psikolog ve din adamının düşüncelerini renklendirmektedir.17
Buna benzer bir olgu da çeşitli meditasyon biçimlerinin sözde psiko-fiziksel faydalar sağlamak için kullanılmasıdır. Bu tür faydaların ruhani uygulamalarla ilişkili olduğu açıktır, ancak bu tür uygulamaları amaçlandıkları hedeflerden ayırmak ciddi sorunlar yaratma riski taşımaktadır. Anlamı birey tarafından bilinmeyen (ve bazen bilgisayar tarafından seçilen!) mantraların kullanımı, bazı “TM” uygulayıcılarının psikotik durumlarda hastaneye yatırılmasıyla sonuçlanmıştır. Yoga’nın sağlık nedenleriyle kullanımı bazı yararlar sağlayabilir, ancak her zaman iyi huylu da değildir. Etimolojisinde “boyunduruk” ya da “birlik” anlamına gelen Yoga, nihai olarak Tanrı ile birliği hedefler ve Hindistan’da nitelikli bir ruhani yönetici dışında asla uygulanmaz. Böyle bir yönlendirme olmaksızın zihnin “boşaltılmasını” içeren uygulamalar kendi kendine hipnoza ve aşağı güçlerin olası istilasına izin verir.
Bu sorunlar hiçbir şekilde batı dünyasıyla sınırlı değildir. Birçok batılı müridinin yanı sıra 20 milyon Hindu müridi olduğu söylenen ve kendisinin yaklaşık 100 yıl önce yaşamış aziz bir Sai Baba’nın reenkarnasyonu olduğunu söyleyen Sai Baba’nın durumunu ele alalım. Reenkarnasyona olan kesin inancı ortodoks Hindu doktrininden ayrılır ve Spiritist inancın ayırt edici bir özelliğidir.18 Ayrıca Sai Baba, herhangi bir azizin sadece müritlerini etkilemek amacıyla mucizeler gerçekleştirmesi gibi, mucize zannedilen sihirli numaralar gerçekleştirmektedir. Amerika’da kendisine müritler gönderen New Age guruları ile bağlantıları vardır. Ayrıca aktif bir homoseksüel olduğu da iddia edilmektedir, ancak bu reddedilmektedir.19 Ya da yine, duanın yasak olduğu ve Kaliforniya’daki daha tanınmış Yeni Çağ “ışıklarının” çoğunun köklerinin bulunduğu Sri Aurobindo’nun Ashram’ını düşünün – Peder Bede Griffith gibi Katolik rahiplerin kendi inançlarını onunkilerle harmanlamaya çalıştıkları gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Ya da yine, dünyayı dolaşarak Spiritist ilkeleri öğreten ve bunların Vedantik kökenli olduğunu iddia eden sayısız “guruyu” düşünün.20 Aslında bu yıkımla dünya çapında karşı karşıya olduğumuzu anlamak önemlidir.
Ruhçuluk aslında “sahte din” için mükemmel bir örnektir. Onu “sahte” olarak nitelendirmemizin nedeni, kişisel olarak ilkelerine inanmıyor olmamız değil, herhangi bir içkin ya da aşkın ilkeye değil, yalnızca belirli bireylerin Ruhunda bulunanlara dayanıyor olmasıdır. Spiritistlerin – ve aslında din olarak geçen çoğu modern tarikatın – inançlarını herhangi bir doktrin bütününe dayandırmadıkları ve aslında kökleri çerçevesinde böyle bir şeyin imkansız olduğu açık olmalıdır. Bu itikadi istikrar eksikliği, vahyedilmemiş dinin ayırt edici özelliklerinden biridir. İnanç, vahye dayalı geleneksel doktrinin öğrettikleri olarak tanımlanmak yerine, herhangi bir sıcak duyguya indirgenmektedir. New York Times’da (20 Mayıs 2000) yakın zamanda yayınlanan bir makale, “mezhepleri ayıran sınırların, Metodist, Presbiteryen ya da Baptist olmanın kendileri için gerçekten önemli olmadığını ya da bunun ne anlama geldiğinden emin olmadıklarını söyleyen birçok Protestan için uzun zamandan beri bulanıklaştığına” işaret etmektedir. Makalede ayrıca bu durumun “aslında şaşırtıcı olmadığı… mezheplerin, doktrin, uygulama ve politika ayrımlarının yanı sıra (belki de daha fazla) sosyal sınıf, bölge, etnik köken ve ırk ayrımlarına dayandığı… hareketlilik, eğitim, evlilikler ve medya kaynaklı ortak eğlence ve reklam kültürünün bu farklılıklara zarar verdiği” yorumu yapılmaktadır. Ne yazık ki Katolik Kilisesi de çeşitli Protestan gruplarla birleşme arzusuyla bu eğilime katılmaktadır. Vatikan II’nin öngördüğü gibi bir birlik, itikadi farklılıkların ortadan kaldırılmasa bile bastırılmasını gerektirmektedir. Bu tutum değişikliğine paralel olarak dini bir duygu meselesi haline getirme eğilimi de ortaya çıkmaktadır. Bu durum özellikle doktriner ayrımlardan kaçınan ve açıkça duygusallık üzerine inşa edilen çeşitli Karizmatik ve ekümenik hareketlerde görülmektedir.
Tüm bunlar başka bir şekilde de tasvir edilebilir: dine post modernist bakış açısı göz önünde bulundurularak. Bu bakış açısı özünde şu şekildedir: (1) Nesnel bir hakikat yoktur, dolayısıyla (2) gerçeklik algılanmaz, aksine içsel algı kalıpları, tarih, toplum ve dil ya da birey tarafından inşa edilir. Bu da (3) tarihi, toplumu ve hatta (nihayetinde) bireyi aşan kapsamlı dünya görüşleri yaratmaya yönelik tüm girişimlerin baskıcı olduğu sonucunu doğurur. Dolayısıyla, (4) çeşitliliği kutlamak ve marjinalleştirilmiş azınlık gerçeklik kurgularının haklarını korumak için bu tür keyfi olarak kurgulanmış tüm dünya görüşleri yapısöküme uğratılmalıdır (tabii ki bunlar da kurgulanmış oldukları için yapısöküme uğratılmalıdır). Azınlık haklarının korunması için çok fazla. Postmodernizm kaçınılmaz olarak yapıbozumculukla, yapıbozumculuk da yapıbozumculuğun yapıbozumuyla son bulur (ya da umarım bulacaktır).
Ruhçuluğun Daha Derinlemesine İncelenmesi
Çoğu birey hakikate karşı bir arzu duyar. Bu susuzluk psikolojik bir sapma olarak görülemez. Aristoteles’in dediği gibi, “Tüm insanlar bilmek ister.” Ürünü olduğumuz bilim dünyasında, ölümsüzlük fikriyle çok alay edilir ve bu nedenle bu gerçek arayışı sıklıkla ölümden sonra bize ne olacağı hakkında bilgi sahibi olma arzusu şeklini alır. Bununla birlikte, Gerçeği Psişe aleminde aramaktan daha büyük bir tehlike yoktur. Bunun nedeni Ruh’un herhangi bir bireyde istikrardan yoksun olması ve kendisinin de çeşitli tutkulara tabi olmasıdır. Fakat bir kez insanda duygularından ve düşünme süreçlerinden daha yüce bir şey olabileceği ihtimali reddedildikten sonra, başka nereye bakılabilir ki? Ve işte burada pek çok kişi dipsiz bir kuyuya düşer. Psikiyatristlerin, yalnızca Tanrı’nın Ruhu’ndan türetilebilecek daha büyük bir anlayış arayışıyla Ruh dünyasını ne ölçüde araştırdıkları pek bilinmez. Örneğin Sonu Shamdasani, Theodore Flournoy’un “Hindistan’dan Mars Gezegenine” adlı kitabına yazdığı girişte bize şöyle demektedir:
On dokuzuncu yüzyılın sonunda, önde gelen psikologların çoğu -Freud, Jung, Ferenczi, Bleuler, James, Myers, Janet, Bergson, Stanley Hall, Schrenck-Notzing, Moll, Dessoir, Richet ve Flournoy- medyumları ziyaret ediyordu. Bugün, “yeni” psikolojinin en önemli sorularından bazılarının ruh çağırma seanslarında sorulduğunu ya da bu insanların ruhlar tarafından nasıl bu kadar büyülenebildiğini hayal etmek zordur. Ruh çağırma seanslarında yaşananlar dönemin önde gelen beyinlerini büyülemiş ve yirminci yüzyıl psikolojisi, dilbilimi, felsefesi, psikanalizi, edebiyatı ve resminin en önemli yönlerinin birçoğu üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olmuştur.21
Sonraki dönemde psikiyatristlerin ruhçu ya da spiritüalist çalışmalara katılımı, Freud gibi az çok tamamen materyalist bir bakış açısına bağlı olanlar ile Jung gibi (Dr. Richard Noll’un gösterdiği gibi) ruhlar dünyasıyla derinlemesine ilgilenenler arasında değişmiştir.22 Bu ikilik bugün bile modern psikiyatri içinde, thanatoloji ya da ölümün tedavisi ve yardımı üzerindeki etkisi yaygın olan Kubler-Ross gibi “otoriteler” ile devam etmektedir. Kendini adamış bir spiritüalist olan Kubler-Ross, ölülerin ruhlarıyla iletişim kurmakta ve ölümle yüzleşenleri sevinmeye teşvik etmektedir çünkü onlar da yeryüzünde bir kez daha reenkarne olmayı beklerken başka bir formda yaşamaya devam edebileceklerdir.23 Bu kişinin modern psikiyatride “uç” bir noktayı temsil ettiği düşünülmesin diye, ertesi yıl Amerikan Psikiyatri Birliği’nin başkanı olan Dr. Robert Gibson’ın 1976’daki yorumlarını sunuyorum:
Dr. Ross’u tanıyorum ve yaşamın son evrelerini anlamamıza yaptığı katkılara duyduğum muazzam hayranlığı tam olarak ifade edecek kelime bulamıyorum. Ölüm ve ölmek üzerine yaptığı araştırmalar olağanüstüdür. Önümüzdeki on yıllar boyunca kalıcı bir değere sahip olacaktır.
Çeşitli kitapların ve çok sayıda makalenin yazarı olan bu aynı kişiden, ölmekte olan kişilerin tedavisi konusunda Kongre önünde ifade vermesi istenmiştir. Kendisi, Dr. Moody ve diğerleriyle birlikte “ölüme yakın” deneyimlerle ilgili çalışmalarda da yer almıştır. Ölüme yakın deneyimler -ki bunlar hiçbir şekilde her zaman hoş değildir- söylemsel zeka tarafından analiz edilebilmelerinden de anlaşılacağı üzere tamamen psişik alandadır.
“Ruhlara” inanmanın cazibesi nedir? Materyalist bir dünyada yetişmiş insanlar için ölümsüzlük rahatlığı, hayatın devam ettiği ve öldüğümüzde bitmediği duygusu sağlar. Bu aynı zamanda sevdiklerini kaybeden ve geride kalanlar için de özellikle teselli edicidir. Aynı zamanda bu tür inançlar kişinin hayatını nasıl yaşaması gerektiğine dair çok az talepte bulunur, çünkü günah ve kötülük gibi kavramlar ruhların kendilerinin daha yüksek varoluş durumlarına doğru evrimleştiği gerçeğiyle hafifletilir. Yakın zamanda ölen oğluyla temas kurmaya çalışırken İsrail çölünde ölen Episkopal Piskopos Pike’ın da iyi bir şekilde gösterdiği gibi, ölülerle temas kurma arayışı bizimle çok fazla.
Pek çok kişi kendilerinin “Spiritist” olmadıklarını söyleyecektir ve kesinlikle Teosofistlerden Santoria ve Voodoo’ya, Yeni Çağ kültlerine ve Reenkarnasyonculara kadar uzanan pek çok farklı Spiritist inanç sistemi vardır. Bunların hepsinin ortak noktası nedir? Ölülerle iletişim kurulabileceğine dair inançlarıdır. Ölülerin “ruhlarının” madde üzerinde hareket ettiğine ve vurma sesleri, gürültüler ve diğer bir dizi paranormal fenomen gibi fiziksel fenomenler ürettiğine inanılır. Bu eylemler dolaylıdır ve “medyum” olarak adlandırılan yaşayan bir kişinin aracılığı ile gerçekleştirilir.24 İnsana ilişkin anlayışları üçlüdür; “ruh” (Tanrı’nın Ruhu değil, aslında bu ruh hiçbir zaman açıkça tanımlanmaz), “perispirit” (bazılarının gördüğünü iddia ettiği bir tür “aura”) ve beden arasında ayrım yaparlar. Ölümle birlikte bedenin ortadan kalkması dışında hiçbir şey değişmez. Ruhun kendisi “beden değiştirmiş” olması dışında hayattakiyle tamamen aynı kalır. Böyle bir anlayış iletişimin gerçekleşmesini sağlar. Bu “ruhlar” daha evrimleşmiş ya da daha yüksek “ruhlar” olarak tanımlanabilir, ancak her durumda, bilgelik sağlayan ya da bilgelik için geçen ölü bir kişidir. Reenkarnasyoncuları bu kategoriye dahil etmemiz bazılarını şaşırtabilir, ancak Ruhçuların çoğu ruhların daha düşük aşamalardan daha yüksek aşamalara doğru evrimleştiğini ve sürekli gelişim ve ilerlemelerinin bir parçası olarak bu dünyada yeniden doğduklarını kabul eder.
Perili evler çok eski zamanlardan beri bizimle birlikte olsa da, Ruhçuluğun Rochester, New York’ta bir cinayetin işlendiği ve daha sonra bodrumunda bir iskeletin bulunduğu perili bir evde yaşayan Fox kardeşlerle birlikte geliştiği görülmektedir. Fox ailesi “ruhlara” olan inancı alenen savunmuş ve muhalefetle karşılaştıklarında Quakerlar onları desteklemiştir.25 Fransa’da bu hareket Allen Kardec’in kitaplarının yayınlanmasıyla ivme kazanmıştır – ki Kardec’in yazıları Santoria hareketinin entelektüel temelini oluşturmaktadır. Kardec aslında Hyppolyte Rivail adında bir kişiydi ve “ruhların tavsiyesi” üzerine Allen Kardec’in Keltçe takma adını benimsemişti ve asıl yazıları anonim kalmak isteyen bir grup Ruhçunun eseriydi.
Ruhçular kendilerine temas halinde oldukları “ruhlar” tarafından öğretildiğine inanırlar ve bu öğretilerin aslında bir “vahiy” olduğunu iddia etmekten çekinmezler. Eğer bu ifade biraz aşırı görünüyorsa, yüksek derecede evrimleşmiş ruhlar olan ve öğretilerine ve yönlendirmelerine büyük saygı duyulan “Üstatlara” ilişkin Teosofik inançları incelemek yeterlidir. Ruhçular gerçek dinin (Hıristiyanlık gibi) kurucularının çok güçlü medyumlar, kahinler ve mucizeler yaratan kişiler olduğunu söyleyecek kadar ileri giderler. Mucizeleri kendi seanslarında ortaya çıkan fenomenlere, kehanetleri aldıkları mesajlara ve İncil’deki şifaları da Karizmatikler tarafından gösterilebilenlere indirgemektedirler. Alınan mesajlardan bazıları oldukça basmakalıpsa, Ruhçular bunu daha az “evrimleşmiş” olan “aşağı ruhlara” ve hatta “haydut ruhlara” atıfta bulunarak açıklar ve “üstün” ya da daha evrimleşmiş “ruhların” öğretisinin daha uygun olduğuna işaret ederler. Yine de bu iletişimler bile formüle edildikleri ortamda geçerli olan fikirlerle yakından ilişkilidir ve aslında bu iletişimlerin gerçek kaynağının orada bulunanların bilinçaltında ve her şeyden önce medyumun bilinçaltında bulunduğundan şüphelenilir. Örneğin reenkarnasyon Fransa’da kabul görürken, Anglosakson Ruhçular başlangıçta bunu şiddetle reddetmişlerdir. Kardeizm (Allen Kardec’in çalışmaları), 1848’in sosyalist ortamında doğduğu için Sosyalizm’in özelliklerini taşımaktadır. Bu nokta önemlidir, çünkü Ruhçuluk Bolşevizmi vaaz ettiği için şaşırtıcı bir şekilde Komünist çevrelerde kabul görmüştür!26
Reenkarnasyondan ilk kez 19. yüzyılın ortalarında söz edilmeye başlanmıştır. O zamana kadar neredeyse hiç duyulmamıştı. Madam Blavatasky bunu Fransız Ruhçulardan almış ve Teosofi’nin bir parçası olarak İngiltere’ye getirmiştir. Ayrıca reenkarnasyonist fikirleri Hindistan’a da sokmuş ve özellikle iyi eğitimli (İngilizler) arasında şaşırtıcı derecede kabul görmüştür. Hem Kutsal Kitap’ta hem de diğer dinlerde reenkarnasyonist bir yorum getirilebilecek pasajlar olmasına rağmen, hiçbir ortodoks dinin böyle bir doktrini öğretmediği açık olmalıdır. Şimdi, olağanüstü olan şey, hem Ruhçuların hem de reenkarnasyoncuların hayatta kalan şeyin ölen kişinin bireyselliği olduğunu düşünmeleridir. Kişi fiziksel bedenini ve ardından astral bedenini (perispirit’e benzer) kaybeder, ancak bireyselliğini korur ve yeniden doğarsa, aynı bireyselliği korurken, daha da gelişmek için başka bir bedene bürünür. Tüm bu evrimleşmenin nihai sürecinin ne olduğu hiçbir yerde açık değildir, ancak açık olan şey cennet ya da cehennem fikrinin tümüyle yok edildiğidir. Yine, bu “astral dünyada” iblislere ya da kötü ruhlara yer yoktur, çünkü bu ara dünyada evrimin çeşitli aşamalarındaki insanlardan başka hiçbir şey yoktur.27
Elbette Ruhçuların ve aynı zamanda reenkarnasyoncuların pek çok çeşidi vardır. Bazıları çeşitli reenkarnasyonlar boyunca aynı cinsiyetin korunduğunda ısrar ederken, diğerleri bunu inkar etmekte ya da cinsiyetin her dünya ziyaretinde değiştiğini iddia etmektedir. Yine bazıları insanların başka gezegenlerde reenkarne olduğunu ve Allen Kardec’in bir dizi dünyevi reenkarnasyondan sonra kişinin nihayet gezegensel bir reenkarnasyona ulaştığını düşündüğünü iddia etmektedir. Teosofistler sadece dünyevi reenkarnasyonların mümkün olduğunu iddia etmektedir.
Ruhçu fikirlerin ne kadar yaygın olduğundan bahsetmiştik. Örneğin, Shaker hareketinin kurucusu Anna Lea, kendisine yardım eden “ruhlarla” temas halinde olduğunu iddia etmiştir. Mormonlar da bu dünyanın dışındaki varlıklarla, yani Moroni adında bir melekle temas kurduklarını iddia ederler. Ayrıca öldüklerinde özel bir gezegene gittiklerine ve camdan evlerde yaşadıklarına inanırlar. Quaker hareketinin kurucusu, bugün kendisini bir psikiyatri hastanesine kapattıracak vizyonlar ya da halüsinasyonlar görmüştür.28 Birçok kült ve büyücülük inancı29 bu kategoriye girmektedir.30 Amerika Psikiyatri Derneği’nin onayıyla yayınlanan Psikoloji ve Din başlıklı yeni bir metin, Ruhçu öğretileri açıkça ilan etmese de, “ruhaniliği” açıkça Ruh alanına yerleştirmekte ve ilkel insanın dini fikirlerini Doğa’nın güçlerinden korktuğu için geliştirdiğine dair tüm yanlış fikirleri tekrarlamaktadır. Bu metinde “maneviyatı” tanımlama girişimleri tüm söylediklerimizi kanıtlar niteliktedir. Ve tabii ki, bu basit yaklaşım diğer tüm sapkınlıklara da açık kapı bırakmaktadır. Sahte bir maneviyat sunan ya da vaat eden tarikatların sayısı gerçekten de çok fazladır.31
Bu fikirlerin birçoğu Katolik Kilisesi’ne sızmış ve onu mevcut “ruhanilik” seviyesine yaklaştırmıştır. Glossolalia’nın çok övüldüğü Karizmatiklerden daha önce bahsedilmişti – Glossolalia’nın her zaman şeytani ele geçirilmenin bir belirtisi olarak görüldüğü gerçeği unutulmuştur. (Bkz. Knox, Enthusiasms), Cursillo hareketi, Renew ve periyodik olarak isim değiştiren bir dizi benzer program. Katolik kolejleri, Jung ve Gurdjieff ile aynı şekilde, kişilik ve ruhsallık tiplerini belirlemek için “Enneagramlar” öğretiyor. Geçenlerde Katolik inzivasına katılan bir şehirli gencin Amerikan Kızılderililerinin “vizyon arayışına” gönderildiğini gördüm – dağlarda tek başına üç gün. Benzer durumlara sayısız örnek verebiliriz.
Ruhçu hareketlerin önemli bir sonucu da bireylerin Ruhlarla temas kurmaya yönelik maksatlı niyetleridir. Burada “Kanallık” sorunuyla karşılaşırız, yani “öğretilerinin” başkalarıyla paylaşılabilmesi için ruhları bir kanal olarak kullanmaya davet etmek. Burada söz konusu olan artık ölülerin ruhları değil, “kimi yiyebileceğini arayan bir aslan” gibi ara düzlemde dolaşan herhangi bir ruhtur. Açıktır ki, bu tür “ruhları” kişinin yaşamına girmeye davet etmek, sadece ölüleri değil, (kendilerini “ışık melekleri” olarak sunmakta mahir olan) iblisleri de kişinin ruhuna davet etmektir – yine, kişinin Ruhuna ve bedenine, çünkü iblisler tanım gereği içimizde yaşayan Tanrı’nın Ruhu’na saldıramazlar. Tüm vahyedilmiş dinlerin bu tür faaliyetleri yasaklaması hiç de şaşırtıcı değildir.
Şeytanların var olduğu gerçeği göz önüne alındığında, Ruh’a saldıramayacakları açıktır. Bedene tek başına saldırabilseler de, onların oyun alanı alt ruh ya da Psyche’dir. İrade özgür kalsa da, hafıza, hayal gücü ve tutkular aracılığıyla iradeyi etkileyebilirler. Eğer kişi gerçekten dini bir kültürün sağladığı güvencelerden yoksunsa -Hıristiyanlıkta “ayinler” olarak adlandırılan şeyler- ve hepsinden önemlisi, eğer kişi Ruh’un etkisini inkar eder ve Ruh’u varlığının zirvesine yerleştirirse, şeytanın uygulamak isteyebileceği her türlü etkiye açık hale gelir.
O halde felsefi inançlarımızın kaçınılmaz olarak din hakkındaki görüşlerimizi şekillendirdiği açıktır. İnsanın yüzyıllar içinde evrimleşerek bugünkü yüksek konumuna ulaşmış rasyonel bir hayvandan başka bir şey olmadığına dair inancımız; atalarımızdan daha zeki olduğumuz için bilgelik için onlara başvuramayacağımıza, ancak insanın mükemmelliğinin tamamlanacağı mükemmel bir geleceğe bakabileceğimize dair inancımız; insanda Ruh’unu ve düşünme süreçlerini aşan hiçbir şey olmadığına dair inancımız; tüm bunlar bizi Ruhsal olanı Psişenin alanına yerleştirmeye zorlar ve bu sınırlı ufukların ötesine bakma olasılığımızı engeller.32 Bu, Ruh’taki her şeyin kötü olduğu anlamına gelmez, ancak insanın bütününü dikkate almayan bütüncül bir insanlık olamaz. Yahudi Babalar putperestliğin en kötü biçiminin, neyin doğru neyin yanlış olduğunu belirleme hakkını kendinde görmek olduğunu öğretmişlerdir. Bu gerçekten de Adem’in düşüşüne neden olmuştur ve ilahi olanı insani olanla yer değiştiren gurur ve egoizmden başka bir şey değildir. Net sonuç, gerçek olana susamış olan pek çok kişinin hem psikanaliz hem de ruhani yazarlar tarafından çok iyi tanımlanan Psişenin karanlık çukuruna sürüklenmesi ve asla çıkış yolunu bulamamasıdır. “Onları meyvelerinden tanıyacaksınız.” Modern insan, bir zamanlar dinin ruhsal yanılsamaya karşı sağladığı tüm güvenceleri yitirmiş ve iyi huyludan şeytana kadar uzanan çeşitli tarikatlara kapılmakla kalmamış, aslında şeytanın bir ışık meleği olarak görünebileceğini hatırlayarak, aşağı etkilerin kanalı haline gelmeye boyun eğmiştir. En iyi ihtimalle bile, bu eğilimler bizi “gerekli olan tek şeyi” aramaktan vazgeçirir – çünkü onların etkisiyle Tanrı’nın Krallığının içimizde olduğunu ve ruhaniliğin amacının Aziz Pavlus’la birlikte “Ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor” demek olduğunu unuturuz.
________
1 Dini formlarda ifade edilen psikozlar, hasta insanlar dini bir atmosferde yetiştirildiklerinde doğal bir sonuçtur. Dr. William Wilson’ın dediği gibi: “Özetle, dinlerin veya dini deneyimlerin şizofreni etiyolojisinde önemli bir rol oynamadığı söylenebilir. Din, hastanın düşünce içeriği üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak davranışı etkileyebilir ve etkilemektedir. Şizofreni ile ilişkili körelmiş etki nedeniyle, psikopatoloji geliştikten sonra dini deneyimler nadirdir. Bununla birlikte, psikotik durumda sıklıkla ortaya çıkarlar… Semptomatik olarak, din hem manik hem de depresif hastaların hastalığını renklendirir. Dini inançlar manik hastaların davranışlarını derinden etkileyebilir çünkü artan duygusal tonları ve enerjileri dini sanrıları üzerinde etkili olabilir… Bu sanrılar, şizofrenlerin tuhaf ve otistik olanlarının aksine, normal dini inançların ve dürtülerin abartılarıdır. Birçok hasta sıklıkla vaaz vermeye, uzun dualar etmeye, abartılı ayin egzersizleri yapmaya ve dinleyen herkese dini deneyimlerinin mucizelerine tanıklık etmeye sevk edilir.” William Wilson. Din ve Psikozlar, Handbook of Religion and Mental Health içinde, Ed. Koenig. Academic Press, 1998.
2 Ruh (soul)terimi aynı zamanda “yaşam nefesi” olarak da tercüme edilir ve bu terimin Neil Gillman tarafından tartışılması (The Death of Death, 1997, Jewish Lights, Woodstock, VT., ABD) Hinduların Prana hakkındaki öğretileriyle paralellik gösterir.
3 Bunun açık bir ifadesi Thierry’li William’ın The Golden Epistle of Abbot William of St. Thierry to the Carthusians of Mont Dieu adlı eserinde bulunabilir, trc. Walter Shewring, Londra, 1930. Bir başka örnek Duns Scotus tarafından verilmiştir: “Kadın rasyonel ruhtur (anima), kocası (kelimenin tam anlamıyla vir ya da ‘erkek’ – ‘aktif güç’ çağrışımıyla – maritus ya da onjunx değil) animus olarak anlaşılır, bu da çeşitli şekillerde şimdi akıl (intellectus), şimdi zihin (mens), şimdi animus ve hatta çoğu zaman spiritus olarak adlandırılır. Havari’nin “kadının başı erkektir, erkeğin başı Mesih’tir ve Mesih’in başı Tanrı’dır” diye bahsettiği koca budur. Başka bir deyişle, anima’nın başı intellectus’tur ve intellectus’un başı da Mesih’tir. İnsan yaratığının doğal düzeni böyledir. Ruh aklın yönetimine, akıl da Mesih’e boyun eğmelidir ve böylece tüm varlık Mesih aracılığıyla Baba Tanrı’ya boyun eğer… Ruh sürekli olarak Tanrı’nın etrafında döner ve bu nedenle ruhun diğer parçalarının kocası ve rehberi olarak adlandırılır, çünkü onunla yaratıcısı arasına hiçbir yaratık girmez. Akıl da yaratılmış şeylerin bilgisi ve nedenleri etrafında döner ve ruhun ebedi tefekkür yoluyla aldığı her şeyi akla aktarır ve akıl da hafızaya iletir. Ruhun üçüncü kısmı, kendisinden daha üstün olan güç olarak akla tabi olan ve akıl vasıtasıyla ruha da tabi olan iç duyudur. Son olarak, doğal düzende iç duyunun altında, tüm ruhun beş kat bedensel duyuyu beslediği ve yönettiği ve tüm bedeni canlandırdığı dış duyu yer alır. Bu nedenle akıl, tüm doğanın başını tutan kocası ruh aracılığıyla olmadıkça yukarıdan gelen armağanlardan hiçbir şey alamayacağı için, kadın ya da anima haklı olarak, kendisiyle ve kendisi aracılığıyla ruhsal armağanlar içebileceği ve onsuz hiçbir şekilde yukarıdan gelen armağanlara katılamayacağı kocasını ya da intellectus’u çağırmakla emrolunmuştur. Bu nedenle İsa ona, ‘Kocanı çağır, buraya gel’ der. Kocan olmadan bana gelmeye cüret etme. Çünkü eğer akıl yoksa, kişi teolojinin doruklarına yükselemez ve ruhsal armağanlara katılamaz.” Christopher Bamford’un çevirisi, The Voice of the Eagle, Lindisfarne Press, 1992. Yine Origen şöyle öğretir: “Tanrı’nın suretinde yaratılmış olan insanın nasıl erkek ve dişi olduğunu da alegorik olarak görelim. İçimizdeki insan ruh ve nefisten oluşur. Ruhun erkek olduğu söylenir; ruh dişi olarak adlandırılabilir. Bunlar kendi aralarında uyum ve anlaşma içinde olurlarsa, kendi aralarındaki uyum sayesinde artar ve çoğalırlar ve oğullar, iyi eğilimler ve anlayışlar üretirler… Ruh, ruhla birleşmiş ve deyim yerindeyse nikahlanmıştır…”;
4 “Zihin” bir başka muğlak terimdir ve genellikle Yunanca nous ya da pneuma’yı tercüme etmek için kullanılır. Aziz Pavlus’un burada “zihinsel süreçlerden” söz etmediği açıktır. Bir önceki ayette Pavlus’un “içimizdeki insana göre Tanrı’nın yasası “ndan söz etmesi bunu açıkça ortaya koymaktadır.
5 Benliğin doğasını açıklamaya yönelik sayısız güncel girişimin açıkça ortaya koyduğu gibi, çoğul “benlikler” kullanımı en uygun olanıdır. Bu benlik her zaman bir akış halindeyken -her zaman oluş halindeyken- başka türlü nasıl olabilir?
6 Ortaçağ psikiyatristleri, her ne kadar farklı isimlendirilmiş olsalar da, psikiyatrik hastalıkların Beden’den, Ruh’tan ya da insanın Ruhsal yönündeki bir çarpıklıktan kaynaklandığını düşünüyorlardı.
7 Örneğin, çağdaş dini tercih evrensel ve mezhepsel değildir, en iyi şekilde çok yıllık bilgelik veya felsefe olarak tasvir edilir. Tipik olarak, dindarlık ya da ibadet üzerine kurulu değildir. Daha ziyade Campbell’ın sözleriyle, “Yaşamın tefekkürü, kişinin kendi içkin tanrısallığı üzerine bir meditasyon olarak üstlenilir” (aktaran B. Karasu, Spiritual Psychotherapy, American Journal of Psychotherapy, Vol 53, No. 2, Spring 1999).
8 Bu ve bundan sonraki alıntılar Avilalı Azize Theresa’nın Pater Noster’inden alınmıştır.
9 Panteizm, dünyayı “Tanrı” adıyla süsleyen bir tür ateizm anlamına gelen felsefi bir anlayıştır. Bir tür muğlak teizm içeren panteizm, liberal teologlar arasında olduğu kadar, Kutsal Kitaplarının sembolizminden kaba bir basitleştirme çıkaran Batılılaşmış Hindular arasında da mevcuttur.
10 Bu da bizi dua konusuna geri götürür: kişi kendine dua edemez, yalnızca aşkın bir Tanrı’ya dua edebilir.
11 Tüm büyük dinler -İslam, Hinduizm, Yahudilik ve Hıristiyanlık- Vahye dayandıklarını açıkça beyan etmektedir. Vahye bağlılık “köktenci” bir tutum değildir (şu anda anlaşıldığı gibi, çünkü terimin anlamı yıllar içinde değişmiştir). “Köktendinciliğin” aksine, “ortodoksi” “doğru inanç ve sağlam doktrin” olarak tanımlanır. Dini ortodoksluğun kökleri Vahiy’e dayanır. Kardinal Manning’in belirttiği gibi (The Four Great Evils of the Day, 1872, birçok baskı): “İman vahyi, insan aklının tümevarım, tümdengelim, analiz, sentez, mantıksal süreç ya da deneysel kimya yoluyla kendisi için yaptığı bir keşif değildir. İmanın vahyi, İlahi Aklın kendisini keşfetmesi, İlahi Zekânın açığa çıkması ve ondan akan aydınlanmanın insan zekâsına yansımasıdır; ve eğer öyleyse, sormak isterim ki, nasıl olur da farklılık ya da uyumsuzluk olabilir? İnancın aydınlatması insan aklının statüsünü nasıl azaltabilir? Onun ayrıcalıkları nasıl ihlal edilebilir? Gerçek tüm bunların tam tersi değil midir? İnsan aklının, imanın aydınlatmasıyla mükemmelleştiği ve benliğin üzerine yükseldiği gerçek değil midir?”.
12 Hakikat hakkındaki karar verme sürecini Kilise’nin elinden alıp bireyin kendi düşünme sürecine bırakan Protestanlıktı – Kutsal Yazıların “özgür yorumu”, standart anlayışa özel görüşlerin uygulanmasından başka bir şey değildi. Elbette bu resmileştirmeyi destekleyen güçler – Huss, Wycliffe ve diğerleri – havadaydı ve Alman prenslerinin Luther’i desteklemesine yol açan ekonomik güçler bir yana, Kilise’nin gövdesinde kızgınlıklara yol açan yozlaşmalar tarafından teşvik ediliyordu.
13 Örneğin Albert Storr, bireyin en derin duygularıyla temasa geçmesini sağlayan yalnızlık yoluyla kendine dönüşü ortaya koyar. Solitude, a Return to Self, New York, Ballantine Books, 1988.
14 Yoga’nın New Age kültleri ile yakın bağları iyi bilinmektedir.
15 Possession and Exorcism New Frontier Center, 1988, s. 45
16 Bakınız Din Psikolojisi, David Wulff, s. 23
17 Din ve psikiyatri arasındaki doğru ilişkiyi kabul etmeye karşı gösterilen muazzam direnç Aldous Huxley’den yapılan aşağıdaki alıntı ile çok iyi bir şekilde ortaya konmaktadır: “Dünyanın bir anlamı olmasını istememek için nedenlerim vardı, sonuç olarak hiçbir anlamı olmadığını varsaydım ve bu varsayım için tatmin edici nedenler bulmakta zorlanmadım. Benim için, şüphesiz çağdaşlarımın çoğu için olduğu gibi, anlamsızlık felsefesi esasen bir özgürleşme aracıydı. Arzu ettiğimiz özgürleşme aynı anda hem belli bir siyasi ve ekonomik sistemden hem de belli bir ahlak sisteminden özgürleşmekti. Ahlaka karşı çıktık çünkü cinsel özgürlüğümüze müdahale ediyordu.”
18 Pek çok Hindunun reenkarnasyona inandığı doğrudur, ancak pek çok Katolik de reenkarnasyona inanmaktadır. Reenkarnasyon fikri Hindistan’a Annie Besant tarafından sokulmuş ve bazı kutsal yazılardaki ifadelerin yanlış yorumlanmasıyla desteklenmiştir. Ancak Vedalar’da bu teoriyi destekleyecek hiçbir şey yoktur. Ananda K. Coomaraswamy, Hinduism and Buddhism, ikinci baskı, IGNCA, Delhi India, 1998 ve Selected Papers, Metaphysics, Bollingen Series, Ed. Roger Lipsey, Princeton Universtiy Press.
19 Tal Brooks, Gecenin Avatarı: The Hidden Side of Sai Baba, Delhi: Vikas/Tarang, 1982. Onun homoseksüelliğine işaret etmek inatçı görünebilir; ancak çeşitli tarikatlar ile cinsel sapkınlık arasında yüksek bir korelasyon vardır. Eşcinsellik ve oğlancılık tüm hakiki geleneklerde yasaklanmıştır. Bay Brooks’un deneyiminin olumsuz olduğu söylenebilir, ancak bu konunun özüne dokunmaktadır, çünkü bu pek de gerçek bir Hindu deneyimi değildir. Sai Baba reenkarnasyon sapkınlığını öğretmekle ve dinleyicilerini etkilemek için nispeten yararsız birçok “mucize” gerçekleştirmekle kalmıyor, aynı zamanda Hinduizmi demokratikleştiriyor; kast kurallarına uyulmasını şart koşmuyor ve Mahabharata ve Ramayana’dan (her çocuğun tekrar tekrar dinlediği) birçok büyüleyici hikaye anlatırken, hiçbir gerçek manevi talepte bulunmuyor. Batılıları, ciddi disiplinlere girmeleri veya sağlam doktrinler öğrenmeleri konusunda ısrar etmeden veya sözde ruhani hayata girmeden önce basit Hindular gibi yaşamayı öğrenmelerini istemeden mürit olarak kabul eder. Sophia’nın bir sonraki sayısında yayınlanacak olan “Gurular” ve Ruhani Yönlendirme Üzerine başlıklı makalemde açıklandığı üzere, bu Batılılar için tehlikelidir.
20 Hinduizmin Batı Tüketimi için Desakralizasyonu, Sophia, Cilt 4, No. 2’ye bakınız.
21 From India to the Planet Mars, A Case of Multiple Personality by Theodore Flournoy with a new Introduction by Sonu Shamdasani, Princeton, 1994.
22 Dr. Richard Noll, The Jung Cult, Princeton, 1994 ve The Aryan Christ, Random House, 1997. Jung açıkça “Kendimi psişik olarak deneyimlenebilen şeylerle sınırlıyorum ve metafizik olanı reddediyorum” demiştir. (R. Wilhelm ve C.G. Jung, The Secret of the Golden Flower, New York, 1931).
23 Dr. Kubler-Ross, ölümle yüzleşen insanların geçtiği aşamaları (inkar, öfke, pazarlık, depresyon ve kabullenme) tanımlaması gibi faydalı klinik anlayışlara katkıda bulunmuştur. Kubler-Ross’un spiritüalizmle ilişkisine dair en iyi tartışma Paul Edwards’ın Reenkarnasyon adlı kitabında yer almaktadır: Reincarnation: A Critical Examination, Promethius Books, New York, 1996.
24 “Medyum ya da ruh çağıran bir erkek ya da kadın kesinlikle öldürülecektir. Taşla recmedilecekler, kan suçları üzerlerine kalacak.” (Levililer 20:27) Medyumlar arasında sahtekarlık olduğu kabul edilmekle birlikte, durumun her zaman böyle olmadığı varsayılmaktadır. Jung bize medyum duyarlılığının bu tür kişilerde önemli bir rol oynadığını bildirir ve onları “dört rüzgara açık” olarak tanımlar: akıl, duyum, his ve sezgi.
25 Fox kardeşler daha sonra bir dolandırıcılık olayına karıştıklarını itiraf etmişlerdir.
26 Bu bilgilerin çoğu için Rene Guenon’un, benim ve Alvin Moore Jr. tarafından çevrilen ve şu anda İngilizce The Spiritist Fallacy adıyla basılmakta olan l’Erreur Spiritiste adlı kitabına teşekkür borçluyum.
27 Reenkarnasyonun mükemmel bir bilimsel değerlendirmesi Paul Edwads tarafından yapılmıştır, Reincarnation: A Critical Examination, Promethius Books, N.Y., 1999. “Geçmiş yaşamları” ortaya çıkarmak için hipnoz kullanan psikiyatristler aynı teknikleri “gelecek yaşamları” keşfetmek için de kullanmaktadır. Ayrıca Ian Wilson, All in the Mind, Doubleday, N.Y., 1982.
28 Rab birdenbire ayakkabılarımı çözmemi ve çıkarmamı buyurdu. Kış olduğu için hareketsiz duruyordum, ama Rab’bin sözü içimde bir ateş gibi yandı ve ayakkabılarımı çıkarıp yakınlardaki çobanlara vermem emredildi. Zavallı çobanlar titrediler ve şaşırdılar. Sonra şehre girene kadar yaklaşık bir mil yürüdüm ve şehre girer girmez, Rab’bin sözü bana tekrar geldi ve ‘Litchfield şehrinin vay haline’ diye haykırdım. Böylece sokaklarda bir aşağı bir yukarı dolaşıp yüksek sesle, ‘Vay Litchfield Kenti’nin haline’ diye bağırdım. Kimse bana el kaldırmadı, ama ben sokaklarda böyle ağlarken, sokaklardan aşağıya bir kan kanalı akıyor gibi geldi bana ve pazar yeri bana bir kan havuzu gibi göründü. Sonunda bazı dostlar ve dost canlısı insanlar yanıma gelip, “Eyvah George, ayakkabıların nerede?” dediler. Onlara ‘Önemli değil’ dedim.” (George Fox, Quaker hareketinin kurucusu).
29 Kehanette bulunan, büyücülük yapan, kehanetleri yorumlayan, büyücü, büyü yapan, medyum, ruh çağıran ya da ölüleri çağıran kişi. Kim bunları yaparsa, Rab’bin gözünde iğrençtir. (Yasanın Tekrarı 18:10-12).
30 Ruhçu eğilimleri olan bazı kültler veya öğretmenler şunlardır: Mucizeler Kursu, Scientology, EST, Anlayış Tapınağı, Gaia, Celestine Kehanetleri, Wikka ve Cadılık (Philip Davis’in Goddess Unmasked kitabı bunun bir 20. Yüzyıl uydurması olduğunu açıkça göstermektedir), Şeytan Kilisesi (kendi ters çevrilmiş İncil’i ile), Senkretizm, Deepak Chopra, Radhaswami Hareketi, Hindu-Aryan Miti ve Neo-Nazizm (Hitler’in Rahibesi – Yeşil siyasi partiyle yakın bağları olan), Tilak Tarikatı, Eckankar, Maharishi (Beatles’ı “TM” ile kurtaran ve dünyanın en büyük Satanistlerinden Alexander Crowley ile birlikte plak kapaklarını süsleyen).
31Bir başka metinde ise “doğaya, insanlığa ve Aşkın olana bağlılık duygusu” olarak tanımlanmaktadır Handbook of Religion and Mental Health, Ed. Harold Kowenig, Academic Press 1998. Son zamanlarda yayınlanan ve hepsi de bir dereceye kadar aynı ilkeleri kabul eden bir dizi benzer kitap bulunmaktadır. John Schumaker’in Religion and Mental Health, Oxford, 1992 adlı kitabı farklı görüşlerin iyi bir özetini sunmaktadır. Örneğin, John Shea’nın cinsel uyumsuzlukların sorumlusu olarak dini ve özellikle de Katolikliği suçladığı bir bölüm içermektedir. Herhangi bir psikiyatristin aşina olduğu mevcut yaygın cinsel uyumsuzlukların dinle çok az ilgisi olabileceği açıktır – tabii ki dini bir kültürde kendilerini dini terimlerle ifade edeceklerdir.
32 Bu durum, bilim insanlarının “ruhsal” deneyimlerini, Ruh kategorisine giren olayları, paranormal olayları veya bir bilim insanının “kozmik bilinç olayları” olarak tanımladığı “sevinç duygularını” ve “Tanrı ile birlik” hissini belgeledikleri yakın tarihli bir web sitesinde (www.issc-taste.org) iyi bir şekilde gösterilmektedir.
__________________________________________________________
*Rama P. Coomaraswamy
Ünlü ezeli hikmet yazarı Ananda K. Coomaraswamy’nin oğlu Dr. Rama P. Coomaraswamy (1929-2006), başlı başına gelenekçi konular, özellikle de Hıristiyanlık ve bu kadim havarisel kültürdeki modernist fikir ve uygulamaların akışıyla ilgili önemli bir yazardı.
Rama P. Coomaraswamy ilk eğitimini Hindistan’da Ortodoks bir Hindu ortamında aldı. Daha sonra birkaç yılını Amerika, Kanada ve İngiltere’de geçirdi ve burada Oxford Yeterliliğini aldı. Harvard Üniversitesi’nden Jeoloji dalında mezun olduktan sonra tıp fakültesine gitti ve 1959’da mezun oldu. Mezuniyet sonrası eğitimde 8 yıl geçirdi ve ardından yaklaşık 30 yılını göğüs ve kalp-damar cerrahı olarak geçirdi ve Cerrahi Yardımcı Doçenti olarak görev yaptı. New York’taki Albert Einstein Tıp Fakültesi’nde ve aynı zamanda Stamford Hastanesi’nde Göğüs ve Kalp Damar Cerrahisi Şefi olarak görev yapmaktadır. Bazı kalp sorunlarının ardından cerrahi mesleğini bıraktı ve psikiyatri alanında yeniden eğitim aldı ve bu alanda aynı zamanda Albert Einstein Tıp Fakültesi’nde Yardımcı Doçentlik yaptı.
Hindu geleneğinde yetişmesine rağmen Rama, babasının ölümünden sonra Katolikliğe geçti. O sıkı bir gelenekçiydi ve Kilise tarihi ve teolojisinin ateşli bir öğrencisiydi. Daha sonraki yaşamında beş yıl boyunca St. Thomas Aquinas (Lefebrist) İlahiyat Okulu’nda Kilise Tarihi Profesörü olarak görev yaptı. Ayrıca gelenekçi metafiziğe ve geleneksel sanata olan ilgisini her zaman sürdürdü.
Dr. Coomaraswamy’nin hem tıp hem de teoloji alanında kapsamlı yayınları vardır. Çalışmaları arasında Hıristiyan Geleneğinin Yıkılması ve İsa’nın Adının Yakarılması (1999) yer almaktadır. 50 yıllık evli, altı çocuğu, birçok torunu ve torunlarının çocukları vardı. Son yıllarında psikiyatri alanında ders verdi ve küçük bir uygulama sürdürdü; çoğunlukla din ve psikiyatri arasındaki arayüzle ilgili sorunlarla ilgileniyordu.
