Modernite ve Hoşnutsuzluğu:Friedrich Nietzsche’nin Modernite Eleştirisi
19. yüzyıl boyunca, farklı felsefi görüşlerden entelektüeller kendilerine şu soruları sordular: “Modern insanı rahatsız eden nedir ve bu konuda ne yapabiliriz?” Hiçbir filozof bu sorulara, modern çöküşün kaynağını ve sonuçlarını Böyle Buyurdu Zerdüşt adlı eserinde araştıran Friedrich Nietzsche kadar ilgi göstermemiştir. Zerdüşt ünlü bir şekilde “Tanrı öldü” der. O’nun yokluğunda Batı, şu anda olduğu gibi amaç ve anlamdan yoksun nihilizme sürüklenme riskiyle karşı karşıyadır. Tanrı’nın ölümü bu riski beraberinde getirirken aynı zamanda olağanüstü bir fırsat da sunar: insan artık Tanrı’yı aşabilir ve görkemli Üstinsan’ı geliştirebilir. Üstinsan risk alır ve yeni değerler tablosu yaratırken cesaret örneği sergiler.
Ne yazık ki modern insan bunun yerine Son İnsan’ı hedef haline getirmiştir. Bu zavallı yaratık rahat olmaktan, saygı görmekten ve sırf kişisel mutluluğu elde etmek için popüler olana kayıtsızca uymaktan son derece memnundur. “Mutluluğu biz icat ettik, diyor son insanlar ve göz kırpıyorlar.” Zerdüşt bu seçimi insanlara duyurmak için zirveden indikten sonra, insanların onu ciddiye almadıklarını ve hatta Son Adam’ı arzuladıklarını görür. Modern insan bu hale nasıl geldi, diye merak eder Zerdüşt? Bundan sonraki yolculuğunun büyük bölümünde moderniteye yönelik tehlikeleri analiz eder ve bunların üstesinden gelmek için çözümler önerir. Zerdüşt’ün öyküsünde Nietzsche, insanın yaratıcılığını en çok engelleyen modernite sütunlarını eleştirerek yurttaşları yaratıcılığa ve yüceliğe doğru harekete geçirmeyi umar: bilim, demokrasi, ilerleme ve Hıristiyanlık.
Bilim
Nietzsche’ye gelindiğinde, bilim kültü uzun zamandır modern iyimserliğin temelini oluşturuyordu. Farklı felsefi ekolleri kapsayan modern düşünürler, bilimin modern insana yeni bir lüks, konfor ve üretkenlik umudu sağladığına inanıyordu. Rasyonalist René Descartes bilimin insanı “doğanın efendisi ve sahibi” olmaya hazırladığını savunurken, ampirist Francis Bacon da benzer şekilde bilimin “insanın mülkünü rahatlatmak” için en iyi umut olduğunu savunuyordu. Nietzsche’nin hesaplamasına göre bu görüşler insan doğasını umutsuzca yanlış anlamaktadır. Böyle Buyurdu Zerdüşt’te, rasyonelliğin insanı hayvandan ayırdığı iddiasına meydan okur. İnsanın büyük işler başarmasını sağlayan şey akıl ve bilim kapasitesi değil, tutkulu güç arayışıdır. Zerdüşt kısaca açıklar: “Her şeyde tek bir şey imkansızdır: rasyonellik.” Ardından, “biraz bilgelik gerçekten mümkün olsa da”, bunun şans ve kaosun varlığını kabul etmesi gerektiğini açıklar. Modern bilim, doğanın her gizemini bir test tüpü içinde açıklamaya çalışarak, insanın hayata sıklıkla eşlik eden belirsizliklerin üstesinden gelme arzusuna ciddi zarar vermektedir. Bu belirsizlikler, insanın rahatça yaşamasını engellemek bir yana, insanlara üstesinden gelmeleri gereken açık zorluklar ve hedefler sağlar.
Modern bilimin ruhu yalnızca yaşamın kargaşasının görkemini gizlemekle kalmaz, aynı zamanda insanın yeni değerler yaratmasını engelleyen bir aşırı uzmanlaşma tutumunu da teşvik eder. Nietzsche bu eleştiriyi en canlı biçimde Böyle Buyurdu Zerdüşt’ün vicdanlı ruhu anlatışında ortaya koyar. Bir bataklığın ortasında kanlar içinde yatan bu figür, peygamberin yanlışlıkla üzerine basmasıyla aniden Zerdüşt’le karşılaşır. İkili sohbet eder ve Zerdüşt ruhun aslında sülükleri inceleyen bir bilim adamı olduğunu öğrenir. Zerdüşt adama “sülüğü tanıyıp tanımadığını” sorduğunda, ruh karşılık verir: “Bu çok büyük bir şey olurdu; bu kadarını nasıl varsayabilirim! Benim ustası ve uzmanı olduğum şey sülüğün beynidir.” Bu figür kanını sülük bilgisi için değil, sülük beyni için, faydası şüpheli bir bilgi için dökmektedir. Sülük-beyinler uğruna, vicdanlı ruh “diğer her şeyi bir kenara atmış” ve etrafındaki dünyaya karşı “kayıtsız” hale gelmiştir. Nietzsche burada modern bilimin, insanları olguların steril bilgisini elde etmek uğruna yeni değerler üretmekten vazgeçmeye iten aşırı uzmanlaşmış bir karaktere sahip olduğunu öne sürer.
Modern insan bilime aittir, ancak Nietzsche bilimin insana ait olmasını arzular. Bilim yaratıcılık uğruna yapılmalıdır. Bilimsel bilgi kendi başına hiçbir şey yaratmaz. Sadece olanı keşfetmeye odaklanır. Ancak Zerdüşt tüm bilimi reddetmez. İnsanlığa “solucandan insana doğru yol aldınız ve içinizdeki çoğu şey hala solucan. Bir zamanlar maymundunuz ve şimdi bile insan herhangi bir maymundan daha maymundur.” Bununla birlikte, insanın kendini koruma içgüdüsünün insan davranışını etkileyen tek faktör olduğunu savunan kaba evrimciliği reddeder.
Zerdüşt, evrim bilimini hayata hizmet etmesi için gerekli olan bileşenle tamamlar: güç istenci. Zerdüşt’ün açıkladığı gibi, güç istenci en yüce zorunluluktur, çünkü “istemek özgürleştirir”, yaratım yoluyla kurtuluşa izin verir. Yeni varlıklar, yalnızca yaşamlarını korumak istedikleri için değil, cesaretle kendilerini aşmayı arzuladıkları için eskilere karşı zafer kazanırlar. Büyük insanları akıl değil tutku besler. Evrim ve modern bilim, her ne kadar makul olsalar da, insana kendi başlarına anlam veremezler ve güç istencinin sağladığı üreme kapasitesini talep ederler.
Demokrasi
Bilimin modernite tarafından tahttan indirilmesi, yaratıcılığın ve yüceliğin geliştirilmesinin önünde korkunç bir engel teşkil eder, ancak Nietzsche demokrasinin daha da kötücül bir meydan okuma sunduğunu öne sürer. En azından bilim güç istencine tabi kılınabilir. Demokrasi -özgürlük ve eşitlik gibi aldatıcı kavramları varsayarak- doğal olarak kamusal vasatlığı teşvik eder. Böyle Buyurdu Zerdüşt, demokrasiyi siyasi zayıflığın timsalinden başka bir şey olarak nitelendirmez. Zerdüşt bireysel özgürlükle derinden ilgilenmesine rağmen, modern demokratik özgürlüğün paradoksal olarak bireysel ruhları daha az özgür kıldığını savunur. Siyasi özgürlük, “erdemi cezalandıran” ve “hataları affeden” beceriksiz kitlelere olduğu kadar büyük, yaratıcı bireylere de aynı siyasi gücü verir. Özgürlük adına okuryazarlığın yaygınlaştırılması bile yaratıcılığı ve büyüklüğü ortadan kaldırır. Çünkü Zerdüşt’ün açıkladığı gibi, “herkesin okumayı öğrenmesi, uzun vadede sadece yazmayı değil, düşünmeyi de yozlaştırır.” Eğitimin demokratikleştirilmesi toplumsal iyileşme gibi kolaycı bir görünüm verse de, aslında daha yüksek, daha seçkin bireyler yerine kitlelere hitap eden yazılara yol açar. Nietzsche sonunda gerçek özgürlüğün demokraside değil, Üstinsan’da bulunduğunu açıklayacaktır.
Modern demokrasi tutkusu, beraberinde yalnızca eksik bir bireysel özgürlük nosyonu değil, aynı zamanda eşitlik için tesviye edici bir arzu da taşır. Nietzsche’nin eşitliği hor görmesi Zerdüşt’ün vaazlarında daha canlı bir şekilde tasvir edilemezdi. “Dostlarım,” diye vaaz eder, ”bu eşitlik vaizleriyle karıştırılmak ve karıştırılmak istemiyorum. Çünkü bana göre adalet şöyle konuşur: ‘İnsanlar eşit değildir. Ne de eşit olacaklar.” Zerdüşt demokratik eşitlikçileri yüksek adalet idealleriyle değil, intikam ruhuyla hareket eden “tarantulalar” olarak yaftalar. “Alçak türden ve soydan” bir halk olan tarantulalar eşitliğe yalnızca üstlerini yok etmek istedikleri için başvururlar. Eşitlikçilik bir halkın yücelik peşinde koşma güdüsünü zayıflatır ve bunun yerine sıradanlığı teşvik eder. “Kralların zamanı geçti,” diye yakınır Zerdüşt. “Bugün kendine halk diyenler kralları hak etmiyor.” Yurttaşlar bir zamanlar “halkların efendisi” olmayı arzularken, şimdi tek hedefleri “iyi komşular” olmaktır. Monarşiler bile eşitlikçilik zehrine boyun eğmiş durumda. Krallar artık halkı yönetmiyor, halka hizmet ediyor. Demokratik eşitlik büyük eylemlere ilham veremiyor ve uyum sağlayan ama yaratmayan yurttaşları besliyor.
Demokratik özgürlük ve eşitliğin yerine Nietzsche, Üstinsan’da özetlenen yeni bir tür özgürlük önerir. İnsan yüceliğinin zirvesi olan bu figür, temelde demokratik olmayan ve eşitlik karşıtı bir toplumu varsayar. “Eğer insanlar eşit olsaydı,” diye sorar Zerdüşt, ”Üstinsan’a olan sevgim ne olurdu?” Üstinsan demokratik çağın nihilizmini aşar ve insanlığa uğruna çabalanacak yeni bir hedef sunar. Modern siyasi değerlerin bayağılığını kabul etmek yerine, Üstinsan iradesini bunları aşmak için kullanır. Özgürlük ve eşitlik gibi sözde kalıcı hakikatlerin hayata hizmet etmek için yeniden değerlendirilmesi gerekir. Gelenek ya da din tarafından aktarılan ahlaki kuralları körü körüne kabul etmeyen Üstinsan, iyiyi ve kötüyü yaratarak “dünyaya anlamını ve geleceğini” verir. Üstinsan yeni bir asaletin doğuşunu temsil eder. Modern demokrasilerde bulunan “asalet” ne asil ne de yücedir. Ayaktakımının “terbiyesine” uygundur ve çoğu yönden yalnızlık içinde yaşamaktan daha aşağıdır. Ancak Nietzsche’nin yeni soyluluğu, “tüm ayaktakımının nihai düşmanıdır” ve tamamen yeni bir dünya için yeni tabletler (kanunlar) yazar. Nietzsche, demokrasinin üstesinden gelmenin en iyi yolu olarak zenginliğe ya da himayeye değil, ruha, yaratıcılığa ve yüceliğe dayanan bir aristokrasi çeşidini tercih eder.
İlerleme
Nietzsche, bilim ve demokrasinin uygarlığın zirvesini temsil ettiği iddiasını reddederek, modernitenin kaçınılmaz, tarihsel ilerlemeye olan inancına meydan okumuştur. Nietzsche’nin selefi G.W.F. Hegel gibi ilerici filozoflar, bireysel özgürlüğün yayılmasının durdurulamaz, rasyonel bir tarihsel akımın sonucu olduğunu ilan ettiler. Hegelci tezin “Alman kültürünün krizinin” kaynağı olduğuna inanan Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt’te geçmişe daha sağlıklı bir bakış açısı getirmeye çalışmıştır. Tarih asla önceden belirlenmiş ve insanın elinde olmayan bir şey olarak görülmemelidir. İrade gücü insanların geçmişteki pek çok sorunun üstesinden gelmesine ve geleceği kurtarmasına olanak tanıyabilir. Zerdüşt’ün açıkladığı gibi, “Geçmişte yaşamış olanları kurtarmak ve tüm ‘olanları’ ‘ben böyle istedim’ şeklinde yeniden yaratmak – işte yalnızca buna kurtuluş demeliyim.” Determinist bir “ilerleme” görüşü, tarihi insan kontrolünün ötesinde bir gücün ürünü haline getirir ve insan iradesini gelişmenin itici gücü olmaktan çıkarır. İlerlemeci zihniyet aynı zamanda geçmişin özünde değerli olduğunu öne sürer; ne de olsa modernite onsuz mümkün olmazdı. Ancak Zerdüşt için geçmiş özünde değerli değildir. Üstinsan, geçmişe dair hiçbir anısı olmadığı için bir çocuk gibidir ve bu nedenle yeni değerler yaratmaya daha hazırdır.
Pek çok ilericinin düşüncesinde, modern devletin gücü tarihsel ilerlemeyi temsil eder. İlerici devlet, yasaların arkasında oybirliğini teşvik eder, güvenli ve düzenlenmiş bir pazaryerini korur ve vatandaşlara oy kullanma ve siyasi sürece katılma fırsatı sağlar. Ancak, bu vaatlere rağmen, Nietzsche modern devletin son derece olumsuz bir yorumunu sunar. Modern devlet, ilerlemeyi simgelemek bir yana, “halkların ölümüne” işaret eder. Böyle Buyurdu Zerdüşt, modern devletin yükselişini yaratıcılığın yok oluşuna bağlar. Zerdüşt’e göre büyük halklar yaratıcılardan doğmuştur. Ancak modern devlet, tek bir “gelenekler ve haklar” görüşünün ardında tekdüzeliği dayatmaya çalışan “yok edicilerden” doğmuştur. Devlet, “iyi ya da kötü” herkesi aynı yasalara uymaya zorlayarak, yaşam için çok gerekli olan yaratıcı güdüyü köreltmektedir. Tek bir davranış kuralının her bireyin farklı becerilerini, bakış açılarını ve yeteneklerini hesaba katması mümkün değildir ve hukukun bizans doğası yeni yasalar yaratmanın olağanüstü zor olmasını sağlar. “Sadece devletin bittiği yerde,” diye duyurur Zerdüşt, ”gereksiz olmayan insan başlar.” İlerlemeciliğin taçlandırıcı başarısı olan modern devletin “Yeni İdolü”, eğer insanlar yüceliklerini yeniden kazanacaksa, aşılmayı gerektirir.
Nietzsche, geçmişin, şimdinin ve geleceğin sonsuza dek tekrar ettiğini ve sonsuza dek tekrar etmeye devam edeceğini savunan ebedi tekerrür öğretisiyle eskimiş ilerlemeciliğin yerini alır. O halde Zerdüşt, “en küçük şeyde olduğu gibi en büyük şeyde de aynı, özdeş yaşama” ebediyen geri dönmeyi bekler. Ebedi tekerrür geçmiş ve geleceği tek bir özde birleştirir. Bu doktrin güç istencinden ve Üstinsan’dan ayrı olarak anlaşılamaz. Zira Üstinsan güç istencini ortaya koyma ve ebedi tekerrürü kucaklayarak geçmişi yeniden yaratma cesaretine sahiptir. Bu doktrin, genellikle geçmişi şimdiki zamandan daha aşağı gören ilerlemeciliğin tamamen reddedilmesini temsil eder. Buna karşın, ebedi tekerrür taraftarları geçmişi o kadar olumlar ki, onun ebediyen var olmasını irade eder. Üstinsan, ilerlemeci gibi kendi kontrolü dışındaki tarihsel güçlere bağlı değildir. Yine de bu bir sorun teşkil etmektedir. Bu doktrin “küçük adamın bile ebediyen tekerrür ettiği” anlamına gelir! Üstinsan -Zerdüşt’ün aksine- geçmişin tüm unsurlarını yeniden yaratma iradesini ortaya koyar, çünkü hafızası olmadığı için geçmiş onu kısıtlamaz. İlerlemeciler kurtuluşu yalnızca uzak gelecekte beklerlerse, ebedi tekerrür geçmişin, bugünün ve geleceğin salt irade gücüyle kurtuluşuna olanak tanır.
Hıristiyanlık
Nietzsche, modernitenin her yıkıcı unsurunun ardında Hıristiyanlık hayaletinin belirdiğine inanır. Bilim rasyonel, doğal bir düzenin varlığını varsayar ve hakikatin özünde değerli olduğuna inanır. Demokrasi, zekası ya da sosyal konumu ne olursa olsun her insanın ahlaki onurunu tanır. Son olarak, ilerlemecilik tarihin doğrusal bir yorumunu varsayar ve zamanın sonunda nihai bir kurtuluş bekler. Bu önermelerin her biri, modern seküler ifadelerinde bile, Hıristiyanlığın etkisi olmaksızın düşünülemezdi. Bu nedenle Nietzsche Böyle Buyurdu Zerdüşt’te Hıristiyanlığı sürekli olarak alaya alır. Nietzsche’ye göre Hıristiyanlığın temel sorunlarından biri, bu dünya düşmüş olduğundan, insanların mutlu olmak için öbür dünyaya güvenmeleri gerektiği iddiasıdır.
Hıristiyanlar “kafalarını göksel şeylerin kumuna” gömerek “dünya için bir anlam yaratmayı” reddederler. Nietzsche, Hıristiyanlığın nihilizmle eşdeğer olduğunu iddia eder. Hıristiyanlar, bu hayatta kendilerini aşmak zorunda kalmamak için bir öbür dünya uydururlar. Ölümsüz ve maddi olmayan ruh doktrinini savunurken, hem bedenlerini hem de dünyayı hor görürler. Eğer ruhun Tanrı’yla cennette bir araya gelmesi yaşamın amacı ise, o zaman dünya için bir şeyler yaratma güdüsü yok olur.
Hıristiyanlığın öte dünyacı karakteri insan yaratma güdüsünü yok etmekle kalmaz, aşkın hakikat doktrini de üremeyi tamamen engeller. Nietzsche Hıristiyanlığı, insanlara sahte, sözde ebedi ahlaki yükümlülükler dayatarak insan ruhunu yutan doğal olmayan bir “deve” olarak tanımlar. Hristiyan, “Yapacaksın” diyerek, yaratma yeteneğini kısıtlar. Böyle Buyurdu Zerdüşt’te Nietzsche Hıristiyan ahlakını Yerçekimi Ruhu olarak tanımlar. Zerdüşt’ün baş düşmanı olan bu ruh, yeni değerler tablosu yaratmak ve dünyayı iyileştirmek için çabalayanları aşağı çeker. Dünyevi yaratıcılık yerine, insan davranışını ebediyen bağlayan aşkın iyi ve kötü standartlarını teşvik eder. Dahası, teşvik ettiği standartlar yaşamı bile teşvik etmez. Zerdüşt acıma ve alçakgönüllülük gibi doktrinleri korkunç olarak algılar. “Acıma,” der, ”iyiler arasında yaşayan herkese yalan söylemeyi öğretir. Acıma tüm özgür ruhları küflü havayla kuşatır.” Alçakgönüllülük, “zayıfın güçlüye hizmet etmesi gerektiği” şeklindeki yaşamı onaylayan doktrini parçalara ayırır. Nietzsche, Hıristiyan ahlakını insan doğasına yabancı bir şey, tam bir “hayata karşı isyan” oluşturan bir dünya görüşü olarak tasvir eder. Değişmez iyilik ve kötülük standartları fikri Nietzsche’nin projesine nihai meydan okumayı teşkil eder. Eğer iyi ve kötü aşkın bir şekilde var oluyorsa, o zaman Üstinsan kendi yaratmadığı yasalara tabi olmalıdır.
Nietzsche, Hıristiyanlığa saldırarak modernitenin hastalıklarının dini kökenini kökünden söküp atmayı ve insan yaşamına daha elverişli yeni bir ahlaki değerler dizisini teşvik etmeyi umar. Eski iyi ve kötü standartları sürekli olarak yeniden değerlendirilmelidir. “İyi ve kötünün ne olduğunu,” diye öğretir Zerdüşt, ”yaratan dışında kimse bilmez.” Artık insanlar kendilerine aktarılan ahlaki doktrinleri basitçe kabul etmemelidir. Kendi benzersiz bireysel bakış açılarını ve deneyimlerini farklı durumlara uygulamalı ve “Bu benim iyiliğim ve kötülüğümdür” demelidirler. Ahlaki kodlar insan yaratımından bağımsız olarak var olmaz ve yaratıcılığı ve gelişimi engelleyen eski değer tablolarını parçalara ayırmak büyük Üstinsan’ın görevidir. “Yol,” der Zerdüşt, ”mevcut değildir.” Nietzsche’nin Böyle Buyurdu Zerdüşt’teki üç ana öğretisi de -güç istenci, Üstinsan ve ebedi tekerrür- Hıristiyan ahlak kurallarının yerine yaratıcılığı teşvik eden bir ahlak kuralı koymaya hizmet eder. Güç istenci, boyun eğme ve zayıflıktan ziyade hırs ve gücü teşvik eden yeni bir insan doğası anlayışı sunar. Dünyevi bir figür olan Üstinsan, ahlaki değerlerin yüce yaratıcısı olarak Tanrı’nın yerini alır. Son olarak, ebedi tekerrür, dünyaya ebedi bir anlam getirerek, hem kendini hem de eski değerleri aşmak için teşvik sağlar. Yaratıcılığın önündeki en önemli engel olan Hıristiyanlık, yeni bir ahlak anlayışıyla aşılmalıdır.
Sonuç
Nietzsche bilim, demokrasi, ilerleme ve Hıristiyanlık gibi modern uygarlığın en büyük destekçileri olarak görülen faktörlere cesurca saldırır, çünkü bunların rehaveti teşvik ettiğine ve yaratıcılığı boğduğuna inanır.
Bilimsel araştırma, steril “gerçeklere” akılsızca bağlılık ve aşırı uzmanlaşmanın soğuk bir biçimiyle karakterize edilen yeni bir dogmatizme dönüşür. Güç istenci, gözlem yerine yaratmayı teşvik eden yeni bir bilim için antropolojik bir temel sağlayarak saf bilimciliği tamamlar.
Modern dünyanın tercih edilen siyasi düzenlemesi olan demokrasi, özgürlük ve eşitlik adına büyüklük ve yaratıcılık yerine sıradanlık ve bayağılığa değer veren bir insan sınıfı üretmektedir. Demokrasinin yerini, yurttaş sürüsü yerine yaratıcı üst tabakayı tercih eden bir aristokrasi almalıdır.
İlerlemecilik de, insanın tarihin zirvesinde yaşadığına dair tehlikeli bir anlatıyı öne sürerek üremeyi yok eder. Eğer en iyi dünya gelecekteyse, irade tarafından değil de rasyonel tarihsel akımlar tarafından üretilen bir gelecekse, insanın şimdi harekete geçme güdüsü azalır. Dahası, ilerlemecilik modern devlet gibi yaratıcılığın önündeki engelleri çözmek yerine onları güçlendirir. Ebedi tekerrür, ilerlemeciliğin bocaladığı yerde umut verir, çünkü geçmişi aktif bir şekilde yeniden yaratarak üstesinden gelmenize olanak tanır.
Nietzsche’nin moderniteyi iyileştirmeye yönelik olumlu önerilerinin her biri Hıristiyanlıkta şiddetli bir düşman bulur. Ölümden sonraki yaşam ve aşkın ahlaki standartlar gibi doktrinler için ebedi, Tanrı vergisi bir temel sağlayan Hristiyanlık, Nietzsche’nin bu dünya için yaratmanın yeni amaç olması gerektiğine dair ahlaki öğretisini tehdit eder. Nietzsche’nin Böyle Buyurdu Zerdüşt’ü, modernizmin uyma ve kısıtlama karakteristiği yerine yaşamı ve yaratmayı tercih eden yeni bir ahlak için bir yol haritası sunar.
__________________________________________________________________________
*Gordon Arnold
Siyaset Bilimi Yardımcı Doçenti
Lisans Çalışmaları Fakültesi – Beşeri Bilimler ve Toplum Bilimleri Fakültesi, Colorado Üniversitesi
