Molla Sadra ve Farabi’nin “İdeal Devlet”in İlk Hükümdarına İlişkin Fikirleri
Bu makalenin amacı, Farabi’nin medeni felsefesinde öne sürülen bir noktanın Molla Sadra tarafından nasıl daha derin ve açık hale getirildiğini detaylandırmaktır.
Son zamanlarda ülkemizde İslami öğretilere büyük ilgi gösterilmekte ve bunun sonucunda bazı yeni tartışmalar ışığında bir dizi yeni görüş ileri sürülmekte ve bazı sorunlar ortaya atılmaktadır. Bu sorunlardan biri de bizim siyaset felsefemizin Farabi ile başlayıp Farabi ile bittiği iddiasıdır. Bu, ondan sonra filozoflarımızın pratik hikmete ve özellikle siyasete hak ettiği ilgiyi göstermedikleri anlamına gelmektedir. Elbette bu sadece yazarın kişisel görüşü değildir; çok sayıda düşünür tarafından yaygın olarak benimsenen ve ortaya konan bir görüştür. Bu, Farabi’nin zamanından günümüze kadar tüm filozofların felsefe ile ilgili söylediklerinin, Farabi’nin tek başına söyledikleriyle karşılaştırıldığında çok fazla bir şey ifade etmediği anlamına gelir. Farabi’den sonra ileri sürülen birçok siyasi görüş (tekrarlar göz ardı edilirse), kendisinin de tamamen Farabi’nin eserlerinden uyarlandığını itiraf ettiği, Hace Nasirüddin İsa’nın Ahlak-ı nasiri’sinde ortaya çıkmıştır. Yazar, siyaset kitabının kapanmadığına, aksine Farabi’nin eserlerinde mükemmelliğe ulaştığına inanmaktadır. Bu görüş özellikle Molla Sadra tarafından savunulmaktadır.
Filozoflarımızın hepsi az ya da çok siyasetle ilgilenmişlerdir. Gazali (eğer onu bir filozof olarak adlandırabilirsek) kitaplarında bu konuyu kapsamlı bir şekilde ele almıştır. Ancak Molla Sadra yine de siyasete diğerlerinden daha fazla önem vermiş görünmektedir. Farabi siyasetten bahsederken aklında ideal bir siyaset vardır; Ütopya’dan (İdeal Devlet veya el-Medine el-fazıla) bahseder, burayı tasarlar ve yöneticisi hakkında bazı önerilerde bulunur. Molla Sadra’nın da gözü hem Ütopik ya da ideal siyasette hem de reel ve normal siyasette. Bu nedenle bazen onun bu konulardaki sözlerinin tutarlı olmadığı düşünülür, oysa durum böyle değildir. İki farklı şeyle uğraştığı için bunlar hakkındaki fikirleri de kaçınılmaz olarak birbirinden farklı olacaktır. O hem beşeri siyasetle hem de kaynağı faal akıl olan bir siyasetle ilgilenmektedir. Burada ‘hümanizm’ terimini kullanmamız iyi bir fikir olabilir. Molla Sadra siyasette hümanizmden bahseden ilk kişidir.
Platon’a atfedilen Nevamis (Yasalar) adlı bir kitap vardır. Bu kitap, Abdul Raåman Badawi tarafından Aflatun fil Islam (İslam’da Platon) başlığı altında yayınlanan bir yazı derlemesinin ikinci bölümünde yer almıştır. Bu bölüm farklı kişilere atfedilen risalelerden oluşmaktadır. Bedevi haklı olarak koleksiyonundaki risalenin yanlışlıkla Platon’a atfedildiğine inanmaktadır, çünkü onu Platon’un Nevamis’iyle karşılaştırdığımızda, birbirlerinden tamamen farklı olduklarını görürüz. Ayrıca Platon’un Nevamis’inin bir özeti olan Farabi’nin Talhis al-nawamis’inden de farklıdır. Ancak burada bahsettiğimiz kitap, tarihimizde ve kültürümüzde ona atfedilmesine ve hatta Molla Sadra’nın da aynı şeye inanmasına rağmen Platon tarafından yazılmamıştır. Bu kitabın Platon’a ait olup olmaması önemli değildir; önemli olan Molla Sadra’nın kitabın bir bölümüne dikkat etmiş olmasıdır. Molla Sadra gibi büyük bir filozof ve düşünür bir kitaba atıfta bulunduğunda, bunun doğru ya da yanlış bir şekilde birine atfedilip atfedilmediğini tartışmaya gerek yoktur. Molla Sadra için kitabın içeriği önemlidir ve Platon’a atfedilen bir kitap, bazı otoriteleri bu kitabın Platon’a ait olabileceğini iddia etmeye zorlayan bazı noktaları mutlaka içermelidir. Buradaki mesele, siyaset ve dini yasaların (Şeriat) dört açıdan birbirinden farklı olduğudur: köken, amaç, eylem ve pasiflik. Yazar burada bu farklılıkları tartışmak niyetinde değildir; sadece Molla Sadra’nın bu konuda söylediklerinin (yanlışlıkla Platon’a atfedilen) Nevamis’ten aynen alıntılandığını vurgulamakla yetinir. Ona göre siyaset, kökeni bakımından dini kanunlardan farklıdır. Siyaset insani bir kökene sahiptir ve insanın doğasında kök salmıştır ve bu da insani siyasetin ta kendisidir.
Molla Sadra normal siyasete dikkat çeker, ancak bu noktada tartışmanın odak noktası olan başka bir türe de atıfta bulunur. Bu konuda çok önemli fikirleri olmasına rağmen, insan kökenli bir siyaset hakkında söyledikleriyle ilgilenmeyeceğiz. Fikirleri o kadar önemlidir ki bazıları Gazali ve Fahreddin Razi’nin eserlerinde yer almıştır. Filozoflarımız bir fikri beğendiklerinde, onu orijinal kaynağına atıfta bulunarak alıntılayıp alıntılamamak onlar için gerçekten çok önemli değildi ve hatta bazen ondan sanki orijinal olarak kendilerine aitmiş gibi bahsediyorlardı. İlginçtir ki, Farabi’nin kitaplarında farklı şekillerde ifade ettiği şeyler, Molla Sadra tarafından farklı yerlerde tamamen aynı şekilde yeniden anlatılmıştır.
Örneğin (bu makalenin sonuna kadar bu örneğe sık sık atıfta bulunacağız), Farabi bir yerde Ütopya yöneticisinin 12 özelliğe sahip olması gerektiğini söyler; aynı şekilde Molla Sadra da el-Mebde’ ve’l-ma’ad ve eş-Şevahidü’r-rububiyye’nin farklı yerlerinde bu konuda aynı sayıya atıfta bulunmuştur. Diğer bazı yerlerde Farabi 8 özellikten bahsetmiştir, Molla Sadra da öyle. Ve her ikisinin de bu konuda 6 sayısına atıfta bulunduğuna dair örnekler bulabiliriz. Öyle görünüyor ki, bu özelliklere atıfta bulunurken, her ikisi de yöneticinin durumunu, zamanını ve makamını dikkate almışlardır; 6 özellik daha uygun olduğunda, bu sayıya atıfta bulunmuşlar ve 12 gerekli olduğunda, yöneticinin 12 özelliğe sahip olması gerektiğini vurgulamışlardır.
Yukarıdaki örnek, Molla Sadra’nın Farabi’ye çok fazla önem verdiğini ve onun tüm kitaplarını okuduğunu vurgulamak için verilmiştir. Ancak Molla Sadra, Farabi’nin fikirlerinden sadece alıntı yapmak yerine, onları genişletmiş ve tamamlamış ve sadece onun söylediklerini tekrarlamakla yetinmemiştir. Yine de Farabi’nin bazı ifadelerini aynen aktardığı bazı durumlar vardır. Bir yerde, hükümdarın makamından bahsederken Farabi, Ütopya’nın hükümdarının kanun koyucu bir peygamber olduğunu belirtir; elbette hükümdar ile ilk hükümdarı kastetmektedir. Bu yasa koyucunun makamı ile ilgili olarak Farabi, onun hayal gücü aracılığıyla faal akla bağlı olduğunu söyler. Aslında peygamber de bilgisini hayal gücü aracılığıyla faal akıldan elde eder ve faal akılla vahiy meleğini kasteder. Filozof ise bilgiyi aklı vasıtasıyla elde eder ki bu daha sonra kazanılmış akla dönüşür. Farabi’nin eserlerinde filozofların statüsünü peygamberlerinkinden daha yüksek gördüğünü açıkça belirten bazı noktalar vardır. Aynı zamanda durumun hiç de böyle olmadığını gösteren başka deliller de vardır. Bütün bu işaretler ve deliller Farabi’nin farklı eserlerine dağılmış durumdadır. Siyasi tartışmalara girerken, her zaman Molla Sadra, Farabi’nin görüşlerini özetlemiştir. Farabi’nin kendisi fikirleri hakkında kısaca yazmıştır ve bu tür kısa yazılar özetlendiğinde ürün çok kısa olacaktır. Ancak Molla Sadra, eşsiz sanatsal yeteneği sayesinde bunu yapar ve kısayı daha kısa hale getirir, ancak Ütopya hükümdarı ile uğraşırken bunun tersi olur.
Farabi’nin kısaca ele aldığı konuyu Molla Sadra genişletmiştir. Örneğin, Ütopya hükümdarının özelliklerini eş-Şevahidü’r-rububiyye’de 3 sayfada anlatırken, Farabi bunu Ara al-ahl al-madinah al-fazilah’ta veya Taåsil al-sa’adat’ta bir sayfada açıklamıştır. Molla Sadra, el-Mebde ve’l ma’ad adlı eserinde iki bölümü Ütopya’nın ilk yöneticisinin özellikleri hakkında yazmaya ayırır. İlk bölümde yöneticinin birincil mükemmelliğinden bahseder ve onun ikincil mükemmelliği hakkında olan ikinci bölümde Molla Sadra, Farabi tarafından atıfta bulunulan ve başkaları tarafından ondan alıntılananlarla aynı olan 12 özelliği listeler. Molla Sadra da Farabi’den alıntılar yapar; bazı yerlerde Farabi’nin kullandığı ifadelerin aynısını kullanarak bu 12 özellikten bahseder, bazen de farklı cümleler kullanarak bunlardan bahseder. Ancak Molla Sadra’nın Farabi’den ayrıldığı noktayı temsil eden birincil mükemmellikten bahsederken, konuyu Farabi’nin görüşüyle ilgili tüm belirsizlikleri tamamen ortadan kaldıracak şekilde açıklar. Farabi’nin görüşüne dikkat ettiğimizde, bir peygamberin nefsin yetilerinden biri kemale ulaşmış, diğer yetileri ise aynı kalmış bir kişi olduğunu düşünebiliriz. Molla Sadra, bunun bazı insanlar açısından doğru olduğunu, yani duyuları veya güdüleriyle ilgili olanlar gibi yetilerinden birinin diğerlerinden daha fazla geliştiğini ve bazı olağanüstü veya doğaüstü eylemler yapmalarını sağladığını açıklar. Bir kişinin diğer yetileri o kadar gelişmemişken güçlü bir hayal gücüne sahip olması da mümkündür. Molla Sadra bu tür insanların var olabileceğini kabul eder; ancak bunun peygamberlerle veya Ütopya’nın ilk hükümdarıyla hiçbir ilgisi olmadığını savunur. Farabi’nin dediği gibi ilk hükümdar, halkının dilini konuşan, tikel şeyleri hayal gücü (ya da Molla Sadra’nın deyimiyle ruhu) ve tümel şeyleri rivayetler yoluyla algılayan ve daha sonra bunları sıradan dili kullanarak açıklayan kişidir. Çünkü onun muhatapları her zaman ve her mekânda her sosyal sınıfa mensup sıradan insanlardır. Dolayısıyla Molla Sadra, Farabi’nin peygamberin dili ve muhatapları hakkındaki görüşlerine katılmaktadır.
Bununla birlikte, ilk bölümde Molla Sadra Ütopya yöneticisinin birincil mükemmelliğini açıklar ve bir peygamberin yetileri arasındaki koordinasyonu tartışır. Peygamberin yetilerinin aynı anda ve aynı şekilde geliştiğini, yani onun üç akli, hayali ve duyusal yetisinin gelişim bakımından tamamen aynı olduğunu belirtir. Molla Sadra kitaplarında yaptığı bazı sınıflandırmalarda, dördüncü bir güç olan vehim gücüne de atıfta bulunur. Ayrıca, peygamberin insanlara hitap ederken akıl dilini kullanmayabileceği, ancak kesinlikle bu dile aşina olduğu noktasına da değinir. Farabi de benzer bir noktaya değinerek Ütopya’nın yöneticisinin peygamber elbisesi giymiş bir filozof olduğunu belirtmiştir.
Farabi’nin bir peygamberin kıyafetlerine atıfta bulunmasında haklı ama hatalı olduğunu kabul etmeliyiz. Bu bağlamda Molla Sadra, bir peygamberin filozof olduğunu söylediğimizde, bunun tüm peygamberlerin filozof olduğunu veya bunun tersini göstermediğini açıklar. Aynı şekilde peygamberlerin mantıksal kurallara dikkat etmeleri ve çeşitli önermeleri birbiriyle karıştırmamaları gerektiğini de göstermez. Molla Sadra’nın buradaki muhatabı felsefe ve hikmet ehlidir. Dolayısıyla o, hikmeti takip eden ve akli melekeleri gelişmiş bazı insanlar olduğunu, bunların filozof ve âlim olduklarını, ancak peygamber olmadıklarını açıklar. Aslında onlar bir peygamberin sahip olduğu hayal gücünden yoksundurlar. Molla Sadra bu girişi yaparken hiçbir muğlaklığa veya şüpheye yer bırakmaz ve filozofların, bir peygamberin bilgiye faal akıl yoluyla bağlı olduğu için bilgisinin bir filozofunkinden daha aşağı olduğunu söylemelerine itiraz edilmesine izin verilmez. Burada bir üstünlük ya da aşağılıktan söz edilemez.
Molla Sadra’ya göre bir peygamber bir filozofun bildiğini bilir; ancak bunun tersi de doğru değildir. Bu konuyu bazen İbn Sina’dan sonra felsefemizde ve gnosis’te çok ayrıntılı bir şekilde tartışılan velayet ve nübüvvete atıfta bulunarak, bazen de bu iki terimin iç anlamına değinerek hikmetin velayetinden bahseder. Gerçek şu ki Molla Sadra, Platon’un filozofların dünyayı bir ilk yönetici tarafından yönetilen bir hükümet aracılığıyla yönetme planına katılmaktadır. Her ne kadar Molla Sadra inzivaya çekilmiş bir adam olarak siyasetin ustası olmasa da, politikacılara izlenecek en iyi politikalar konusunda tavsiyelerde bulunabilmiştir.
Sonuç olarak, Farabi’nin İslam felsefesinin öncüsü olarak, Molla Sadra’nın felsefesinde tam çiçek açmış ve mükemmelliğe ulaşmış bir konu ortaya koyduğunu söyleyebiliriz. Yazar, Farabi’nin düşüncesinin Molla Sadra’nınkinden farklı olmadığına inanmaktadır. Bununla birlikte, felsefe tarihinde her zaman belirli konulara kısa atıflardan kapsamlı tartışmalara geçildiği ve bu şekilde felsefenin doğduğu kanıtlanmış bir gerçektir. Farabi’nin tespitleri Platon’unkilerle aynı değildir. Farabi, bir filozofun kanun koyucu olduğunu söylerken, bazılarının düşündüğünün aksine, bu görüşe İslami bir renk vermek niyetinde değildi. O, İslami bir felsefe okulu kurmak istemiştir.
Molla Sadra meseleyi hikmet ve nübüvvetin eşsizliğini ispat edecek şekilde izah etmiştir. Bu yazının başında Farabi’den sonra İslam dünyamızda siyasetin tartışılmadığından bahsedilmişti. Bunun nedeni, meseleleri sadece bütünlükleri içinde görmemiz, derinliklerine ve ayrıntılarına dikkat etmememizdir. Eğer böyle yaparsak, tartışmaya değer çok önemli noktalarla karşılaşırız. Bu nedenle yazar, Farabi’den sonra felsefe tartışmasının sona erdiğine inanmamaktadır. Aksine, bu doğru olsa bile, Farabi’nin asıl niyetinin, felsefenin İslam ile bir bütünlük içinde olması ve tüm alanın mükemmelliğe ulaşması için ilgili konuları tartışmak olduğuna inanmaktadır.
Not
Bu makale, yazarın Tahran’da düzenlenen Dünya Molla Sadra Kongresi’nde yaptığı konuşmanın yazılı halidir.
Reza Davari Ardakani
( Farsça : رضا داوری اردکانی ; 6 Temmuz 1933’te Ardakan’da doğdu), Martin Heidegger’den etkilenen bir İranlı filozof ve Tahran Üniversitesi’nde seçkin bir emekli felsefe profesörüdür . Aynı zamanda İran Bilimler Akademisi’nin şu anki üyesi ve 1998’den 2023’e kadar Akademinin eski başkanıdır . Entelektüellik, siyaset ve azgelişmişlik üzerine çalışmalarıyla tanınır.
