Nietzsche: Bipolar Bozukluk ve Yaratıcılık
Özet
Bu makale, Nietzsche’nin akıl hastalığı ile felsefi sanatı arasındaki ilişkiye odaklanmaktadır. Nietzsche’nin erken yetişkinlik döneminde başlayan ve yaratıcı yaşamı boyunca devam eden ruhsal durumunu bipolar afektif bozukluk olarak teşhis etmeme dayanmaktadır. Kaleydoskopik ruh hali değişimleri, olayları farklı perspektiflerden görmesini sağlamış ve yazılarına felsefi metinlerde nadiren rastlanan bir tutku katmış olabilir. Zaman zaman psikozun eşiğinde gezinen Nietzsche, genellikle bilinçli zihin tarafından engellenen bilinçdışı imgelere ve dilin müziğine erişebilmiştir. Dilbilimsel, psikolojik ve felsefi kavrayışlarının çoğuna rasyonel olanı isteyerek askıya alarak ulaşmıştır. Ancak, etkileyici disiplini ve sıkı çalışmasıyla yeraltındaki psişik güçleri ehlileştirmemiş olsaydı, bunların hiçbiri iletilemezdi. Dans eden bir yıldız doğurmak için insanın içinde hala kaos olması gerekir. (Nietzsche, 1883-85/1999, s. 19)
Genel Hususlar
Tüm bilincimiz, bilinmeyen, belki de bilinemeyen ama hissedilen bir metnin az ya da çok fantastik bir yorumudur. (Nietzsche, 1881/1982, s. 76) Yaratıcılık, orijinal, değerli ve kalıcı öneme sahip bir şeyi meydana getirme yeteneği olarak tanımlanabilir. Hem bilişsel hem de duygusal bileşenleri olan karmaşık ve çok boyutlu bir yapıdır ve birçoğu bipolar bozuklukla ortak bir genetik kırılganlığı yansıtıyor gibi görünmektedir (Greenwood, 2016). Yaratıcı eylem yoktan var etmek değil, daha ziyade halihazırda bilinen gerçekleri, fikirleri ve becerileri ortaya çıkarmak, yeniden düzenlemek ve sentezlemektir.
Cogitate (düşünmek) fiilinin etimolojisi, Latince com (birlikte) ve agitate (çalkalamak-kışkırtmak-tahrik) öneklerinin indirgenmiş biçimine dayanır. Değişen ruh halleri bu “sarsıcı etken” haline gelebilir. Tanıdık olan yeni bir ışık altında görülebilir ve bu yaratıcı bir eylemin özünü oluşturur. Kaç kişi Latince com (birlikte) ve agitate (sallamak) öneklerini görmüştür?
Değişen ruh halleri bu “sarsıcı-kışkırtıcı etken” haline gelebilir. Tanıdık olan yeni bir ışık altında görülebilir ve bu da yaratıcı bir eylemin özünü oluşturur. Bu sıradan olay Newton’a yerçekimi teorisini formüle etmesi için ilham vermeden önce kaç kişi bir elmanın yere düştüğünü görmüştü? Paradoksal olarak, bazen bir keşif ne kadar orijinalse, daha sonra o kadar bariz görünebilir.
Bir dahi – yaratıcı ruh – yerleşik doğruları yapıbozuma uğratan ve çağdaşlarıyla ters düşen bir asi ve provokatördür. Nietzsche’nin dediği gibi, O (kişi)genellikle zamansızdır ve ölümünden sonra zaman geçtikçe artan bir etkiyle doğar. Muhtemelen çok az filozof Batı kültürü üzerinde Nietzsche’den daha derin bir iz bırakmıştır – sadece felsefe alanında değil, aynı zamanda psikoloji, edebiyat, müzik ve genel olarak sanat alanında da. Heidegger, Freud, Jung, Camus ve Wittgenstein gibi çok çeşitli düşünürler; Rilke, Strindberg, Yeats, Hesse, Mann ve O’Neill gibi şair ve yazarlar; Scriabin, Mahler ve Richard Strauss gibi besteciler; Munch, de Chirico, Dali gibi ressamlar ve daha birçokları onun büyüsüne kapılmıştır. Anarşistler, Naziler ve Siyonistler gibi çok çeşitli gruplar Nietzsche’yi koruyucu filozofları olarak kabul etmişlerdir.
Nietzsche’nin fikirlerinin çok azının tamamen yeni olduğu ve aslında okuyucu üzerinde böylesine silinmez bir izlenim bırakan şeyin – paradoks, muğlaklık, imgelerin canlılığı ve aldatıcı güzellik açısından zengin – ifade sanatı olduğu iddia edilebilir. Çoğu filozofun aksine, Nietzsche, şairler ve müzisyenler gibi duygular aracılığıyla konuşur. Anlatmaya çalıştığı şeyin özünde derin acı ve ıstırap vardır ve bu duygulara aşina olan herkesin ona “takılması” muhtemeldir. Yazılarından sık sık “olta kancası” olarak bahseder ve İsa’nın yaptığı gibi, kendisini “insan balıkçısı” olarak düşünür.
Delilik ve yaratıcı deha arasındaki bağlantı uzun zamandır bilinmektedir. Platon ilham kaynağı olarak “ilahi deliliğin” (thei mania) rolünü vurgulamış (bkz. Phaedrus, MÖ 370/1997, s. 370) ve bir bilim felsefecisi olan Karl Popper her keşfin “irrasyonel bir unsur” içerdiğini kabul etmiştir (Popper, 1959/2005, s. 8).
On dokuzuncu yüzyılın önde gelen Fransız matematikçilerinden Henri Poincaré, “insanın mantıkla kanıtladığını ama sezgiyle icat ettiğini” vurgulamıştır (Gray’den aktaran, 2013, s. 12). Manik depresyonun (yeni adıyla “bipolar afektif bozukluk”) özellikle edebi yaratıcılıkla bağlantılı olduğu gösterilmiştir (Andreasen, 1987; Jamison, 1993; Ludwig, 1995). Nancy Andreasen (1987), 30 yazar üzerinde yaptığı öncü çalışmada, bir kontrol grubu, yazarların %80’inin duygudurum bozukluğu tanı kriterlerini ve %50 kadarının bipolar bozukluk kriterlerini karşıladığını bulmuştur. Karşılaştırıldığında, yazarların %80’i duygudurum bozukluğu tanı kriterlerini, %50’si ise bipolar bozukluk tanı kriterlerini karşılamaktadır. Buna kıyasla, genel popülasyonda bipolar bozukluğun şiddetli bir formunun yaşam boyu yaygınlığı %1’dir (spektrum olarak düşünüldüğünde %6). Bu kişilerin %50’si, çoğunlukla manik dönemler sırasında olmak üzere, bir dönem psikotik semptomlar yaşamıştır. Elbette, bipolar bozukluk yaratıcılık için bir garanti değildir, çünkü etkilenenlerin yalnızca %8’i oldukça yaratıcı olarak kabul edilebilir (Greenwood, 2016). Bilgi ve beceri edinme, hırs, kararlılık, disiplin ve sıkı çalışma gibi diğer faktörler – ki bunların hepsi Nietzsche’de bolca mevcuttur – büyük önem taşımaktadır. Jamison’ın (1993) gözlemlediği üzere, Byron, Tennyson, Melville, William ve Henry James, Schumann, Coleridge, Wolf, Hemingway ve Plath gibi pek çok dahi bipolar bozukluktan muzdaripti.
Ruh Hallerinin Etkisi
Salınımlı duygu durumları, çeşitli şekillerde faydalı olabilmekte ve ruh halindeki yükselmeler, yaratıcılık patlamalarını teşvik ediyor gibi görünmektedir. Keyifli bir ruh hali düşünceyi ateşleyebilir, geçici kaos yaratabilir ve alışılagelmiş engellemeleri ve sansürü kaldırarak irrasyonel olanın kapısını aralayabilir ve böylece çağrışımsal alanı genişletebilir (bkz. Carson, 2014).
Bu Dionysosçu kargaşada, ses ya da imge yoluyla yeni çağrışımlar oluşturulabilir. Birincisi asonanslara, aliterasyonlara, onomatopoeialara, kafiye ve ritme yol açabilirken, ikincisi benzetmeler, metaforlar, imalar, metonimiler ve yan anlamları başlatabilir. Paradoks, oksimoron, ironi ve abartı da coşkulu bir ruh hali tarafından serbest bırakılabilir (Kane, 2004). Genellikle yüksek ruh haline eşlik eden yüksek enerji, biliş hızını ve çalışmanın uygunluğunu artırabilir. Kendi ifadesine göre, Nietzsche eserinin ilk üç kitabını (bölümlerini)
Zerdüşt’ü 10 günlük üç ayrı yaratıcılık patlamasıyla yazdı. Ayrıca, bu tür ruh halleri genellikle disfori karışımıdır. ve sinirlilik ve bu durum kelleşmeye, hatta hırçınlaşmaya yol açabilir, fikirlere veya kişilere yönelik saldırılar. Depresif ruh halleri diğer yandan – yavaş biliş ile – elverişlidir Ruminasyon. Karışık duygusal durumlar, hızlı bir şekilde dalgalanan ruh hali ve enerji seviyeleri, bazılarını tetikleyebilir Düşüncede şaşırtıcı yan yana gelişler. Değişen ruh halleri bakış açısını değiştirmek ve farklı düşünmeyi teşvik etmek, yaratıcılığın kalbinde yatmaktadır.
Psikotizm, Disinhibisyon ve Yaratıcılık
Andreasen yerinde bir yorumla “yaratıcı süreçte beynin işe dağınıklıkla başladığını” belirtmiştir (Andreasen, 2005, s. 77-78). Nietzsche için yaratma ve yok etme aynı madalyonun iki yüzüdür: “Sadece yaratıcı olarak yok edebiliriz” (Nietzsche, 1882/1974, s. 122). Kantçı Psikozda kategorik çerçeve geçici de olsa bozulur ve yeni çağrışımlar oluşturmak için kategorik öncesi düşünce tarzına geri dönmek gerekir. Birbirinden uzak unsurları yeni kombinasyonlara bağlamak yaratıcı sürecin merkezinde yer alır (Mednick, 1962) ve “bilişsel akış” bunun temel ön koşuludur.
Hans Eysenck (1995) psikotizm ve deha arasındaki bağlantıya dikkat çekmiştir. Ancak dünyanın psikotik algılanışı yaratıcılığa nasıl yardımcı olabilir?
Bazı araştırmacılar, psikozda bilinç ve bilinçdışı arasındaki filtreleme mekanizmasında bir başarısızlık olduğunu iddia etmiştir (Carson, 2014; Carter, 2015; Frith, 1979). Ben “genişlemiş bilinç” teriminin böyle bir durumu tanımladığını ve mekanizması olarak bilişin daha önceki aşamalarına (Freud’un “birincil süreç düşüncesi”) bir gerileme olduğunu öne sürüyorum. Bu genişlemiş bilinç durumunda, birbirine zıt düşünce ve imgelere izin verilir ve bu da oksimoronik ifadelere ve çelişkilere yol açabilir (aşağıda Nietzsche’nin yazılarındaki örneklerine bakınız). Nobel ödüllü nörobilimci Eric Kandel, psikozun yaratıcılık üretmediğini, aksine genellikle sosyal ve eğitimsel geleneklerin engellemeleriyle kilitli kalan hayal gücünün potansiyelini özgürleştirdiğini vurgulamıştır (Kandel, 2018, s. 146-147). Yaratıcı bir bireyin halihazırda geniş bir çağrışım havuzuna sahip olması gerektiğini ve hiçbir dans yıldızının tek başına kaostan doğamayacağını söylemeye gerek yoktur.
Gelişmemiş diller üzerine etnografik saha çalışmalarına öncülük eden Malinowski (1923/2013), çocukların ve “vahşilerin” kelimeleri kullanma biçimlerindeki benzerliğe dikkat çekmiştir. Öncelikle, kelimeler duygusal durumların fizyolojisinden doğar; bize durum hakkında bilgi vermezler, fakat durumdurlar. “Sözcük gerçek bir varlık olarak kabul edilir ve anlamını, bir Ruh kutusunun bir insanın manevi kısmını içermesi gibi içerir…” diye yazmıştır (a.g.e., s. 308). Bir sözcük kendi gücüne sahiptir ve yalnızca gerçekliği betimlemek ya da düşünceleri ifade etmek yerine bir şeyleri meydana getirebilir.1 Şairler dilin bu aşamasına geri dönerek sözcüğün orijinal büyülü gücünü yeniden yakalarlar. MacLeish’in (1985) “Ars Poetica” adlı eserinde “bir şiirin anlam ifade etmemesi / Ama olması gerektiğini” vurgulaması şaşırtıcı değildir (ll. 23 – 24). Nietzsche sık sık “fizyolojik” olarak yazdığını vurgulamıştır; Yeats’in imgelemini uyarlayacak olursak, o aynı zamanda dans eden bir dansçıydı.
Arthur Koestler, rasyonel düşünceyi askıya alma ve sonra tekrar eski haline getirme yeteneğinin yaratıcı dehanın temel bir özelliği olduğunu öne sürmüştür. Koestler, ses benzerliği yoluyla çağrışım yapmayı (kelime oyunu), rüyalarda, çocukların kelime oyunu manyaklığında ve zihinsel bozukluklarda kendini gösteren kötü şöhretli “yeraltı oyunlarından” biri olarak görmüştür. Yüzey ile teması kaybetmeden bu “oyunlara” geri dönme kapasitesi, şiirsel ve diğer yaratıcılık biçimlerinin hayati bir parçasıdır (Koestler, 1964, s. 314). Bir sanat eleştirmeni ve psikanalist olan Kris, yaratıcı bireylerin rasyonel (Freud’un “ikincil süreç düşüncesi”) ve irrasyonel (Freud’un “birincil süreç düşüncesi”) arasında neredeyse istedikleri zaman geçiş yapma kapasitesine sahip olduklarını savunmuştur. Freud bunu “egonun hizmetinde bir gerileme” olarak adlandırmıştır (Kris, 1936/1952, s. 177). Buna karşılık, bilişsel engelleme, zihnin yürütme işlevinin hayati bir parçasını oluşturan, eldeki görevle ilgili olmayan materyalin filtrelenmesi ve budanması mekanizması olarak işlev görür (MacLeod, 2007).
Vahiy
Yaratıcı bir dehanın roman çağrışımına ulaşması genellikle vahiy yoluyla olur. Sass, Alman psikiyatrisinden esinlenerek bunu, gerçekliğin daha önce hiç olmadığı kadar açığa çıktığı ve dünyanın ürkütücü, tuhaf bir şekilde güzel ve kışkırtıcı bir şekilde anlamlı göründüğü bir “gerçeği alma bakışı” olarak adlandırmıştır (Sass, 1992, s. 44). Aletheia olarak hakikatin açığa çıkarılması kavramı Heidegger’in metafizik fenomenolojisinin merkezinde yer alır (Heidegger, 1926/1962, s. 57). Heidegger bu terimi antik Yunan mitolojisinden almıştır ve çeşitli şekillerde “ifşa”, “gizlenmemişlik” ya da “unutmama” olarak çevrilmiştir (Hades’teki Lethe nehriyle etimolojik ilişkisi göz önüne alındığında, bu nehirden içmek tamamen unutkanlığa yol açar).
Tanıdık, ancak bastırılmış bir deneyim, geçmişin eşiğinden patlak verdiğinde tarihsel olarak yabancı bir durumda bilinç, hem tanıdık hem de yeni hisseder; bu nedenle tekinsizdir (bkz. Freud’un “The Uncanny”, 1919/1985). Aletheia, ilgisiz şeyler arasındaki bağlantıları ve anlamı algılama eğilimi olan apophenia ile yakından ilişkilidir. Bir bilim adamının ifşası ile bir psikopatın ifşası rahatsız edici derecede benzer görünebilir. Büyük bir psikotik çöküş yaşayan dahi matematikçi ve Nobel Ödülü sahibi John Nash’e uzaylılar tarafından işe alındığına nasıl inanabildiği sorulmuştur. O da şöyle cevap verdi: “Çünkü doğaüstü varlıklar hakkında sahip olduğum fikirler bana matematiksel fikirlerimle aynı şekilde geldi. Bu yüzden onları ciddiye aldım” (Nasar, 1998, s. 11).
Belki de vahiy, bilme ve hissetmenin henüz farklılaşmadığı, bilişsel birliğin daha önceki bir aşamasına bir gerileme olarak görülebilir. Çılgın mani ya da derin depresyonun pençesindeki hiç kimsenin yaratıcı olamayacağı vurgulanmalıdır, çünkü bu koşullar zihni yaratıcı çalışmaları tutarlı bir şekilde formüle etmekten aciz hale getirir. Rothenberg (1990) bu nedenle duygudurum bozukluğunun yaratıcılık üzerindeki herhangi bir olumlu etkisine şiddetle karşı çıkmıştır. Ancak bunun “ya hep ya hiç” olması ve hipomani ile yaratıcılık arasında ters U şeklinde bir ilişki olması gerekmez, sadece ılımlı seviyelerin onu geliştirdiği yerlerde, önerilmiştir (Carter, 2015). Paracelsus’un ünlü sözü gibi: “doz zehri oluşturur”.
Bir bilim adamının ifşası ile bir psikopatın ifşası rahatsız edici derecede benzer olabilir. Büyük bir psikotik çöküş yaşayan dahi matematikçi ve Nobel Ödülü sahibi John Nash’e uzaylılar tarafından işe alındığına nasıl inanabildiği sorulmuştur. O da şöyle cevap verdi: “Çünkü doğaüstü varlıklar hakkında sahip olduğum fikirler bana matematiksel fikirlerimle aynı şekilde geldi. Bu yüzden onları ciddiye aldım” (Nasar, 1998, s. 11). Belki de vahiy, bilme ve hissetmenin henüz farklılaşmadığı, bilişsel birliğin daha önceki bir aşamasına bir gerileme olarak görülebilir. Çılgın mani ya da derin depresyonun pençesindeki hiç kimsenin yaratıcı olamayacağı vurgulanmalıdır, çünkü bu koşullar zihni yaratıcı çalışmaları tutarlı bir şekilde formüle etmekten aciz hale getirir. Rothenberg (1990) bu nedenle duygudurum bozukluğunun yaratıcılık üzerindeki herhangi bir olumlu etkisine şiddetle karşı çıkmıştır. Ancak bunun “ya hep ya hiç” olması gerekmez ve hipomani ile yaratıcılık arasında, yalnızca orta seviyelerin yaratıcılığı artırdığı ters U şeklinde bir ilişki önerilmiştir (Carter, 2015). Paracelsus’un meşhur dediği gibi: “doz zehri yaratır”.
Nietzsche Vakası
Belki de büyük olan her şey başlangıçta sadece deliydi… (Nietzsche, 1886/1990, s. 172)
Yüzyıllık frengi teşhisini reddederek, Nietzsche’nin akıl hastalığını “somatik semptomlarla süslü uzun depresif evrelerle dönüşümlü olarak bazı psikotik özellikler gösteren kısa manik dönemlerden oluşan bipolar duygusal bozukluk” olarak teşhis ettim (Cybulska, 2000); bu teşhis daha sonra Profesör Julian Young tarafından neredeyse kelimesi kelimesine onaylandı (2010, s. 560). Nietzsche’nin deliliğe doğru gidişatı, genellikle sanıldığından çok daha önce başlamış olabilir. “Ruh Halleri Üzerine” adlı erken dönem denemesinde şöyle yazmıştır:
“Tam kalbimin ortasından; fırtına ve yağmur! gök gürültüsü ve şimşek! tam ortasından!” (Nietzsche, 1864/2012).
Yirmialtı yaşındayken, ilk kitabı Tragedyanın Doğuşu’nu tamamladıktan kısa bir süre sonra, bir arkadaşına itirafta bulundu: “Birçok depresif ve yarım ruh halinin yanı sıra, birkaç tane de sevinçli ruh halim oldu ve bahsettiğim küçük çalışmada bunun bazı işaretlerini verdim” ve “‘gurur’ ve ‘çılgınlık’ kelimeleri benim entelektüel ‘uykusuzluğumu’ tanımlamak için çok zayıf” (Nietzsche’den Erwin Rohde’ye, 29 Mart 1871; Middleton, 1996, s. 79).
Bu kitap, Nietzsche’nin daha sonraki fikirlerinin çoğunun tohumlarını içeren bir tür kişisel ve profesyonel manifesto haline geldi. Kışkırtıcı üslubu, 1888’deki son kitaplarında kreşendo tarzında zirveye ulaşan olgun yazılarının aşırılıklarını müjdeliyordu. Nietzsche zihinsel çöküşünden bir yıl önce şöyle yazmıştı: “Enerjik bir şekilde çalışıyorum, ama melankoliyle doluyum ve son birkaç yılın bende yarattığı şiddetli ruh hali değişimlerinden henüz kurtulmuş değilim”
Nietzsche’nin söylemi çağrışımsal düşünceye dayanır ve çağrışımları, ses ve imgeler aleminde olduğundan, baskın olmayan yarımkürenin modus operandi’si dahilindedir. Bu nedenle, eserlerinin mantıksal çelişkilerle dolu olması şaşırtıcı değildir – öyle ki, Jaspers’in yorumladığı gibi, “Kendi kendisiyle çelişki Nietzsche’nin düşüncesinin temel bileşenidir. Neredeyse her bir yargısının karşıtını da bulmak mümkündür” (Jaspers, 1936/1997, s. 10). Nietzsche’nin yazılarının biçimi ve içeriği ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir. Onun mitopoetik felsefe sanatı, okuyucuyu Dionysosçu yaratım ve yıkım dansına katılmaya çeker. Ve Dionysosçu dünya görüşünde sınırlar kararsızdır ve sürekli olarak kaleydoskopik bir şekilde değişir.
Birçok sağlık türünden geçen ve geçmeye devam eden bir filozof, eşit sayıda felsefeden geçmiştir; her seferinde durumlarını en ruhani biçime ve mesafeye dönüştürmekten kendini alamaz: bu başkalaşım sanatı felsefedir. Biz filozoflar… düşüncelerimizi acılarımızdan doğurmak ve tıpkı anneler gibi onlara kan, yürek, ateş, zevk, tutku, ıstırap, vicdan, kader ve felaket gibi sahip olduğumuz her şeyi vermek zorundayız. (Nietzsche, 1882/1974, s. 35- 36)
Higgins’in (1987, s. XI) yerinde gözlemlediği gibi, felsefe bilimi, yorumladığı metinlere verilen duygusal tepkileri hafife almaktadır. Genel olarak, akademisyenler duyguların önemli rolünü reddetmekte ve Nietzsche’nin tüm eserlerini sanki bedensiz, duygusuz bir ruh tarafından yaratılmış gibi ele almaktadır. Yine de Nietzsche, filozofları içgörüleri “kavram mumyalarına” dönüştürmekle eleştirmiştir, böylece gerçek olan hiçbir şey onların elinden canlı olarak kurtulamayacaktır (Nietzsche, 1888/1976b, s. 479). Nietzsche’nin yazılarını kişiliği, yaşamı ve akıl hastalığı bağlamında yorumlamaya yönelik her türlü girişim “indirgemeci” olarak damgalanma riskini taşır, üstelik bu tür yorumları dışlamanın tam da indirgemeci olan şey olduğu gerçeğine rağmen. Yine de Nietzsche, her zaman tüm bedeni ve tüm yaşamıyla düşündüğünü ve salt entelektüel sorunların ne olduğunu bilmediğini defalarca vurgulamıştır. Nietzsche çalışmalarında, Pasley (1978), Higgins (1987), Krell (1997), Marsden (2002) ve özellikle Pierre Klossowski (1969/1997) gibi “kavram mumyaları” akademisinin bazı kayda değer istisnaları vardır.
İmgelem, Rüyalar ve Bilinçdışı
Metaforun şimdiye kadar var olan en güçlü kapasitesi, dilin bu imgelem doğasına dönüşüyle kıyaslandığında zavallı ve çocuk oyuncağıdır. (Nietzsche, 1888/1986, s. 106- 107)
Bilinçdışı genellikle imgelerle konuşur, rüyaların yapıldığı şeylerle. Nietzsche’nin şiirsel yazıları bu durum özellikle Zerdüşt‘ünde dikkat çekicidir. Özel mektuplarında da bolca imgeye yer vermesi, retorik bir süslemeden ziyade düşünce tarzının bir göstergesidir (Higgins, 1987, s. 13). Kristeva’ya (1984, s. 124) göre şiir, ritim ve tonların kullanımı yoluyla dilde bastırılmış semiyotiğe bir geri dönüştür. Sanki söylemin anlamsal değerleri fonemik ve eidetik niteliklere gerilemiştir; sanki sözcüklerin kendilerine ait bir yaşamı vardır. Bu örneklerde, sözcükler kendi ses ve görüntü kalitesiyle özerk bir mesaj oluşturur; gösterenler gösterilen haline gelir. Kişisel bir kriz döneminde yazılan Böyle Buyurdu Zerdüşt, canlı imgeler bakımından zengindir ve Luke (1978) aynı imgenin birden fazla fikri ifade edebileceğini, aynı fikrin ise birden fazla imgeyi akla getirebileceğini gözlemlemiştir. Bu tür bir şekillendirilebilirlik “birincil süreç düşüncesinin” tipik bir özelliğidir. Nietzsche Zerdüşt’ü insanlığa en büyük armağanı olarak görmüştür, ancak bunun “anlaşılmaz bir kitap” olduğunun da farkındaydı, çünkü hiç kimseyle paylaşmadığı deneyimlere dayanıyordu (Nietzsche’den F. Overbeck’e, 5 Ağustos 1886; Middleton, 1996, s. 254). Kant’ın (1798/1978, s. 117) “deliliğin tek genel özelliği, herkes için ortak olan fikirlere ilişkin duyunun (sensus communis) kaybolması ve bunun yerine kendimize özgü fikirlere ilişkin bir duyunun (sensus privatus) geçmesidir” gözlemi hatırlatılır. Zerdüşt, pazar meydanında soytarının peşinden ölüme atlayan bir “ip dansçısı “nın tüyler ürpertici görüntüsüyle açılır:
Tam yolunun ortasına gelmişti ki küçük kapı tekrar açıldı ve soytarıya benzeyen parlak giyimli bir adam dışarı fırladı ve hızlı adımlarla öncekini takip etti. “İleri, topal ayak!” diye bağırdı korkunç sesi, “ileri tembel, davetsiz misafir, solgun surat! Topuklarımla seni gıdıklamayayım! Burada, kulelerin arasında ne yapıyorsun? Sen kuleye aitsin, kilit altında tutulmalısın, senden daha iyi bir adamın yolunu kapatıyorsun!” Ve her sözüyle ona daha da yaklaştı: ama sadece bir adım arkasındayken, her ağzı susturan ve her gözü sabitleyen korkunç bir şey oldu: – Şeytan gibi bir çığlık attı ve yolunda duran adamın üzerine atladı. Ama rakibinin zaferini gören adam başını ve ipi kaybetti; sırığını fırlattı ve ondan bile hızlı, bacakları ve kollarıyla bir girdap gibi düştü. Pazar meydanı ve insanlar fırtınadaki bir deniz gibiydi: düzensizlik içinde dağıldılar, özellikle de bedenin yere düşeceği yerde. (Nietzsche, 1883- 85/1969, s. 47-48)
Bu müthiş, sürükleyici pasaj okuyucunun tüylerini diken diken eder. Zerdüşt’ün kehanet niteliğindeki bir ünlemiyle sona erer: “ruhun bedeninden önce ölecek: bu nedenle artık hiçbir şeyden korkma!” (a.g.e.). Parça kehanet gibi okunuyor, belirsiz bir uyarı. Ama neyi ve kimi uyarıyor? Okuyucuya mı? İnsanlığa mı? Yoksa yazar derin bir korkuyu ve kendi kaderine dair bir önseziyi mi itiraf ediyordu? Nietzsche’nin kendi ruhu bedeninden önce ölmemiş miydi? Nietzsche’nin sanatının özü burada yatar: ürkütücü imgelerin zorlayıcı canlılığı, dilin hayalet berraklığıyla ifade edilir, hepsi de anlamın kışkırtıcı belirsizliğiyle örtülüdür. Neredeyse sonsuz yorumlara davetiye çıkarır.
Nietzsche yükseklik, yükselme ve alçalma, yükselme ve alçalma imgelerine güçlü bir şekilde ilgi duymuştur. Luke (1978, s. 105) bu durumu, onun düşünce ve imgeleminde önemli bir rol oynayan hipomanik durumlarla ilişkilendirmektedir. Nietzsche’nin bir “İkarus kompleksi” olduğu söylenebilir; bu kompleks onu yaratıcılığın göksel zirvelerine yükselmeye ve deliliğin uçurumunun üzerinde dar bir ip üzerinde tehlikeli bir şekilde dans etmeye itmiş, ancak sonunda “yere çakılarak” ölümüne düşmüştür. İp dansçısının dehşet verici, dengesiz çığlığının ses-imgesi “Nekahat Dönemi” bölümünde yeniden ortaya çıkar:
Bir sabah, mağaraya döndükten kısa bir süre sonra, Zerdüşt deli gibi yatağından fırladı, korkunç bir sesle ağladı ve sanki yatakta başka biri yatıyormuş da kalkmıyormuş gibi davrandı; ve Zerdüşt’ün sesi öyle bir çınladı ki, hayvanları dehşet içinde yanına geldiler… (Nietzsche, 1883-85/1969, s. 232)
Bu pasajlarda ölüm, çığlıklar, korku ve delilik temaları işlenir. Nietzsche çocukluğunda bir okul gezisi için Jena’yı ziyaret etmiş ve bir akıl hastanesinin kulesinden gelen bir çığlıktan tedirgin olmuştu. Şunları kaydetmiştir: “Sonra tiz bir çığlık kulaklarımızı deldi. Yakındaki bir akıl hastanesinden geliyordu. Ellerimiz daha sıkı kenetlendi. Sanki bir şeytan korkunç, uçan kanatlarıyla bize dokunmuştu” (“On my August Vacation”, 1859, J 1. 143., aktaran Krell, 1997, s. 62). Ölümünden kısa bir süre önce, sara nöbeti geçiren babasının ağzından böyle bir çığlık çıktığını duymuş muydu? Eğer öyleyse, bunu delilikle ilişkilendirmiş olabilir. İronik bir şekilde, Nietzsche’nin 1889 yılında gözaltında tutulduğu yer, kuleleriyle birlikte Jena akıl hastanesiydi. Munch’un ünlü “Çığlık” tablosu (1893’te resmedilmiştir) belki de deliliğin içsel dehşetinin ve yalnızlığının en çarpıcı görsel temsilidir. Nietzsche gibi Munch da hayatının büyük bir bölümünde delilik korkusuyla mücadele etmiş ve kız kardeşi bir akıl hastanesine kapatılmıştır.
Nietzsche’nin temel fikirleri de aynı derecede imgeseldir. Ünlü “Tanrı öldü” sözü, Holbein’in Basel Sanat Müzesi’nde bulunan ve Nietzsche’nin görmüş olabileceği “Ölü İsa’nın Mezardaki Bedeni” adlı tablosunu akla getirmektedir. Bu bir fikirden çok bir imgedir (Cybulska, 2016’da daha ayrıntılı olarak tartışıldığı üzere). Nietzsche’nin hiçbir zaman açıklamadığı Übermensch kavramı da bir başka imge düşüncesidir:
Bakın, size Süpermen’i öğretiyorum: o bu şimşektir, o bu deliliktir! […]
Bakın, ben şimşeğin peygamberiyim ve buluttan ağır bir damlayım: ama bu şimşeğe Süpermen denir. (Nietzsche, 1883-85/1969,
s. 43-43)
Derinlerde gömülü travmaya ancak birincil düşünme süreci aracılığıyla ulaşılabilir. Bir deli tarafından söylenmiş bir söz olan “Tanrı öldü”, Übermensch ve Ebedi Dönüş psikozun alacakaranlığında ortaya çıkan fantazmlar (Klossowski’nin terimini kullanırsak) olabilir mi? Ortaya çıktıkları gibi aniden yok olurlar ve her ikisi de Nietzsche’nin önceki ve sonraki yazılarıyla uyumsuz görünür (bkz. Cybulska, 2008).
Müziğin Gücü
Nietzsche, bir zamanlar idolü olan Schopenhauer ile müziğin İradenin (Freud’un id’ine karşılık gelir) doğrudan nesnelleşmesi olduğuna dair bir inancı paylaşıyordu: “Bu nedenle müziğin etkisi diğer sanatlarınkinden çok daha güçlü ve nüfuz edicidir, çünkü diğerleri yalnızca gölgeden söz ederken müzik özden söz eder” (Schopenhauer, 1818/1969, s. 257).
Wagner’de Schopenhauer’in felsefesine tapan ve uygulayan bir dost bulmuştur. Tragedyanın Doğuşu yalnızca bu iki idolden esinlenmekle kalmadı, Nietzsche’nin tüm eserlerinin onların damgasını taşıdığı söylenebilir. Wagner’in müzik notalarını kullandığı yerde o kelimeleri kullanmış ve Schopenhauer’dan sonra edebiyat ve sanat üzerinde bu kadar derin etkisi olan tek filozof olmuştur.
Schiller’in izinden giden Nietzsche, yazma eyleminden önce bir şairin “içinde düzenli bir fikir nedenselliği değil, daha ziyade müzikal bir ruh hali olduğuna” inanıyordu (Nietzsche 1872/1993, s. 29). İçsel durumu ileten her üslubun iyi olduğunu, içsel durumların çokluğunun birçok üslubu gerektirdiğini savunmuştur. Ecce Homo’da “Bir durumu, pathos’un içsel gerilimini işaretler aracılığıyla iletmek, bu işaretlerin temposu da dahil olmak üzere, her üslubun anlamıdır” diye yazmıştır (Nietzsche, 1888/1986, s. 74).
Nietzsche’nin en şiirsel bestesi Böyle Buyurdu Zerdüşt’tür ve bu kitabın tamamının “müzik olarak kabul edilebileceğini” itiraf etmiştir (a.g.e., s. 99). Bu kitapla ilgili çarpıcı olan şey ritmidir. “Gece Gezgininin Şarkısı “nın bir bölümünü oluşturan ve “Zerdüşt’ün Yuvarlağı” olarak bilinen şiir şöyledir
Ey insan! Dikkat et!
Gece yarısının derin sesi ne diyor? “Uykumu uyudum –
‘Ve şimdi rüyanın sonunda uyanık:
‘Dünya derin,
Günün kavrayabileceğinden daha derin. “Derin bir keder.
‘Sevinç – kalbin ıstırabından daha derin:
‘Woe diyor ki: Sol! Git! Ama tüm neşe sonsuzluk ister,
“Derin, derin sonsuzluk ister!” (Nietzsche, 1883-85/1969, s. 333)
Ve söylendi. Nietzsche’yi okuyan Gustav Mahlerhevesle, meydan okumayı kabul etti ve şiiri Üçüncü Senfonisinin dördüncü bölümüne dahil etti.
Nietzsche’nin arkadaşları da onun İsviçre Alpleri’ndeki Chasté Yarımadası’nda yaptığı yalnız yürüyüşleri anmış ve metnin kayaya kazınmasını sağlamışlardır.
Chasté kayasının kendi fotoğrafı. Mahler’in senfonisine bağlantı: Wort-spiel (kelime oyunları) Nietzsche’nin üslubunun ayırt edici özelliğini oluşturur. Kelimelerdeki müziği duymak için “duyulmamış şeylere kulak vermek” gerekir (Nietzsche, 1883-85/1969, s. 52). Eserleri, ağlama (weinen) durumunda şikayetlerin (Klagen) suçlamalardan (Anklagen) başka bir şey olmadığı şeklindeki yaratıcı (ve muhtemelen otobiyografik) gözlem de dahil olmak üzere bir dizi klang çağrışımı içerir:
‘Her ağlama bir yakınma değil midir? Ve bütün şikâyetler suçlama değil midir?” (Ist alles Weinen nicht ein Klagen? Und alles Klagen nicht ein Anklagen?) […]
Böylece kendi kendine konuşuyorsun ve bu yüzden, ey ruhum, kederini dökmektense gülümsemeyi tercih edeceksin… (Nietzsche, 1883-85/1969, s. 240)
Nietzsche ses çağrışımı yoluyla bu derin psikolojik kavrayışa ulaşmış ve bu kavrayış daha sonra Freud tarafından 1917 tarihli “Yas ve Melankoli” adlı makalesinde ele geçirilmiştir; Freud burada ikna edici bir şekilde depresyondaki hastaların şikayetlerinin kelimenin eski anlamıyla “yalvarma” olduğunu iddia etmiştir (daha fazla tartışma için bkz. Cybulska, 2015b) Ç
Tekerleme, kelimelerin kavramlardan ziyade ses temelinde ilişkilendirilmesiyle karakterize edilen bir konuşma tarzını ifade eder.
Özellikle manik psikotik durumlarda sık görülür. Gustav Aschaffenburg, manik kişilerin manik olmayanlara göre neredeyse 10-50 kat daha fazla “tekerleme çağrışımları” ürettiğini bulmuştur (bkz. Kraepelin, 1913/1921, s. 32). Nietzsche’nin yukarıdaki pasajı, ses çağrışımlarını etimolojik okuma ile birleştirmenin iyi bir örneğidir. Nietzsche’nin aliteratif amplifikasyonlara olan tutkusu, “en yalnız yalnızlık” gibi bazı çok çağrışımlı, ruh halini belirleyen ifadeler doğurmuştur (die einsamste Einsamkeit) veya “dipsiz uçurum” (die abgrundlische Abgrund).
Nietzsche’nin leitmotif kullanımı, yazılarında duygu yüklü fikirlerin ortaya çıkışına işaret ettiği için dikkati hak etmektedir. Örneğin, ungeheure (korkunç, canavarca) kelimesi Nietzsche’nin “Ebedi Dönüş”, “Tanrı öldü” ve Übermensch gibi en dehşet verici fikirlerinin habercisidir ve ilk kez babasının ölümüyle ilgili olarak ortaya çıkar (Cybulska, 2013, 2015a, 2016). Bu leitmotifler özel mektuplarında ve yayınlanmamış yazılarında da yer aldığından, daha çok Wagner’den etkilenen kasıtlı bir retorik araçtan ziyade onun “müzikal” düşünce tarzının bir parçasıydı.
Wagner’in müziğinin Nietzsche için karşı konulmaz çekiciliği, muhtemelen uzun süren uyumsuzluklarından kaynaklanıyor olabilir, çünkü bunlar kendi ruhundaki sarsıcı duygusal durumların bir arada varoluşunu yansıtıyordu. Özellikle karışık duygusal durumlarda (Nietzsche’nin “yarı ruh halleri”?) sevinç, acı ve umutsuzlukla bir arada bulunabilir ve ölümün çok yakın olduğu hissedilebilir. Wagner’in Tristan ve Isolde’si, güçlü “Tristan akoru” ile Nietzsche’nin en sevdiği müzik bestesiydi. Nietzsche’nin antik tanrı Dionysos’u, şarap ve çılgınlık tanrısı, keder ve gözyaşı tanrısı, yaşam ve ölüm tanrısı olarak seçmesi şaşırtıcı değildir. Belki de, mükemmel bir uyumsuzluk tanrısı? Dionysos ilk kez Tragedyanın Doğuşu’nda ve son olarak da Nietzsche’nin Ocak 1889 tarihli “deli” mektuplarında ortaya çıkmıştır.
Ahlakın Soykütüğüne Giden Yol Olarak Etimoloji
Duyulmamış şeylere olan kulağıyla Nietzsche, kelimelerin etimolojisine özellikle duyarlıydı ve bu onu birçok felsefi ve psikolojik kavrayışa götürdü. Nietzsche’nin etimolojilere olan akademik ilgisinin değil, kelimelerin orijinal anlamlarını ortaya çıkarmasını sağlayan şeyin kelimelerin seslerine olan duyarlılığı olduğunu öne sürüyorum. “Etimoloji” kelimesinin kökeni kendi içinde anlamlıdır: Hἔτυμον (“gerçek”) ve Hλόγος (“kelime”) kelimelerinden türemiştir. Etimolojinin kelimelerin anlamlarına dair bir hakikat anlatısı olduğu söylenebilir. Ahlakın Soykütüğü’nde Nietzsche (1887/1994a) suçluluk, vicdan, hukuk ve adalet gibi ahlaki kavramların etimolojisini insan geleneğine kadar geri götürmüş ve ahlaki değerlerin ilahi bir kökeni olduğu yönündeki yüzyıllardır süregelen görüşe meydan okumuştur. Örneğin, Almanca Sittlichkeit (ahlak) kelimesinin etimolojisinin Sitte’den (gelenek) türediğini ve bunun da ahlakı yalnızca “geleneklere itaat” olarak tanımlamasına yol açtığını belirtmiştir. Dolayısıyla gelenek ve görenekten kopan biri ahlaksız, hatta kötü olarak kabul edilir. Mevcut töre yasasını devirenler başlangıçta kötü ya da suçlu olarak etiketlenir ve ancak töre değiştiğinde tarih onlara “iyi” muamelesi yapar. Nietzsche de schlecht’in (kötü) kökenini schlicht’e (sade, sıradan) dayandırmıştır. Bugün iyi ya da asil olarak kabul ettiğimiz şey, soyluların yönetici sınıfının ayrıcalıklarından kaynaklanır ve kötü olarak kabul edilen şey bir zamanlar sıradan halkın eylemlerini ifade ederdi. Sürü geleneğinin üzerine (über) yükselen özgür ruh, değerlerin yaratıcısı olan Übermensch haline gelir. Etimolojik yörüngeyi takip eden Nietzsche, “suçluluğun” “borçtan” türediğini ileri sürmüştür:
Bu ahlak soykütükçüleri şimdiye kadar, örneğin temel ahlaki kavram olan “Schuld”un (“suçluluk”) tam da maddi bir kavram olan “Schulden “den (“borçlar”) türediğini hiç hayal ettiler mi? Ya da cezalandırmanın, cezalandırma olarak, iradenin özgürlüğü ya da özgürlüğünün yokluğuyla ilgili herhangi bir varsayımdan tamamen bağımsız olarak geliştiğini? (Nietzsche, 1887/1994a, s. 43)
Almancada die Schuld hem suçluluk hem de borç anlamına gelir ve dolayısıyla ahlakın temelinde Tanrı gibi bir alacaklıya “borçlu olma” kavramı yatar (bkz. Cybulska, 2016). Nietzsche (1887/1994a, s. 54-55) de “cezanın intikam olduğunu” (Strafe ist Rache) vurgulamıştır. Rache (intikam), Recht (hukuk) ile aynı köke sahiptir ve nihayetinde rechen’den (saymak) türemiştir. Belki de hukuk hesaplaşmak, hatta saymak ve intikam almakla ilgilidir? Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu parlak filolog tüm ahlak sistemini ters yüz etti! Nihayetinde Nietzsche’nin “ahlakın soykütüğü” kelimelerin soykütüğünden başka bir şey değildi.
Antitetik Düşünce ve Zıtlıkların Gerilimi
Freud (1900/1985, s. 430) rüya-düşüncelerin (rüyalarda ve psikozda karşılaşıldığı gibi), iki zıt anlamı ifade etmek için tek bir kelimenin kullanıldığı eski diller gibi davrandığına işaret etmiştir. Kastedilen anlam bağlamdan anlaşılır. Antik Yunancada zıt anlamlı sözcükler bulunabilir ve Sofokles’in Antigone’sinde (Nietzsche klasik bir akademisyen olarak orijinalini incelemiştir) Koro insan üzerine kasidesinde şöyle der “Harikalar (ta deina) çoktur ve hiçbiri insandan daha harikulade (deinoteron) değildir” (Sophokles, MÖ 441/ 1906, l. 334,). Deinos’un hem “harika” hem de “korkunç” anlamına geldiğini fark ettiğimizde çeviri sorunlu hale gelir.
Nietzsche, besser (daha iyi) ve böser (daha kötü) sözcüklerinin zıt anlamlarını sezgisel olarak ortaya çıkarmış ve en paradoksal ifadelerinden birine ulaşmıştır: Der Mensch muss besser und böser werden (“insan daha iyi ve daha kötü olmalıdır”) (Nietzsche, 1883-85/1999, s. 359). Ayrıca, Zerdüşt’ün alt başlığı da uygun bir şekilde antitetiktir: “Herkes ve Hiç Kimse İçin Bir Kitap”. Diğer antinomik / oksimoronik fikirleri şunlardır: “zevk bir tür acıdır” (Nietzsche, 1885/1968, s. 271), “büyük hor görücüler aynı zamanda büyük saygı göstericilerdir” (Nietzsche, 1883-85/1969, s. 44), hakikat “sabit geleneklere göre bir yalandır” (Nietzsche, 1896/1976d, s. 47). Apollonian ve Dionysian, onun antinomik yapılarının en ünlüsü olmuştur. Yaşam boyu süren ruh hali dalgalanmalarıyla beslenen karşıtların savaşı, Nietzsche’nin felsefesinde ve yaşamında çalkantılı bir alt akım haline geldi. Çatışmanın sürekli gerilimi ve enerjisi onun için bir ilham ve yaratıcılık kaynağıydı; çekişme “yeni ve daha güçlü doğumlara” yol açtı (Nietzsche, 1872/1993, s. 14).
Ebedi Dönüşün Vahyi: Bir Aydınlatma mı, Bir Metafor mu, Yoksa Bir Yanılsama mı?
Aynının ebedi dönüşü (die ewige Wiederkunft des Gleichen) Nietzsche araştırmacılarını uzun süre şaşırtmıştır. Bu konuda birçok kitap yazılmıştır (örneğin Stambauch, Klossowski, Löweth tarafından), ancak Klossowski‘nin tezinin başlığı, ortaya çıkmaktadır: Nietzsche’nin de dediği gibi bu bir metafor muydu, bilimsel bir fikir miydi?
Nietzsche ve Kısır Döngü, Nietzsche’nin iddiası mı, yoksa bir hayal mi?
Jaspers, Nietzsche’nin kendine özgü felsefe yapma biçiminin vahiysel özelliklere dayandığını ve şiirlerinin kendisi ile “kendi karanlık ve gizemli derinliği” arasında bir iletişim biçimi olduğunu gözlemlemiştir (Jaspers, 1936/1997, s. 410). Psikotik bir coşku anında, 1881 yazında, Ebedi Dönüş fikri aniden Nietzsche’nin bilincine saldırdı ve düşüncesinin merkezi haline geldi. Coşkulu ruh hali (Stimmung) anında, bilinçdışına açılan bir kapı uçuruldu ve daha önceki, kategorik öncesi biliş biçimi galip geldi. Duygu ve bilme Nietzsche’nin zihninde birleşerek, Tragedyanın Doğuşu’nda (1872/1986, s. 17) bahsettiği o mistik “ilkel Birlik” duygusuna yol açtı. O anın ifşası, derin bir hüznü hayatı kurtaran bir formüle dönüştürdü. Acı ve sevincin kesişimi Nietzsche’nin zihninde sabitlendi ve o anın geri gelmesini arzulayacaktı – daha fazla acı, daha fazla üstesinden gelme, daha fazla muzaffer sevinç (Cybulska, 1913).
Ebedi dönüşün kısır döngüsünün ifşasını tanıtan aldatıcı pasaj şöyledir:
– Ya bir gün ya da gece bir iblis peşinizden en yalnız olduğunuz yere gelip size şöyle derse? “Şu anda yaşadığın ve yaşamış olduğun bu hayatı bir kez daha ve sayısız kez daha yaşamak zorunda kalacaksın; ve bunda yeni hiçbir şey olmayacak, ama her acı ve her sevinç ve her düşünce ve iç çekiş ve hayatındaki unutulmayacak kadar küçük veya büyük her şey, hepsi aynı sıra ve düzende sana geri dönmek zorunda kalacak – bu örümcek ve ağaçların arasındaki bu ay ışığı ve hatta bu an ve ben bile. Varoluşun ebedi kum saati tekrar tekrar ters çevrilir ve sen de onunla birlikte, toz zerresi!” (Nietzsche, 1882/1974, s. 273).
Nietzsche daha sonra bu fikrin onu “korkunç (ungeheure) gerilimi bir gözyaşı selinde kendini boşaltan bir vecd” anında nasıl şimşek gibi çarptığını hatırladı (Nietzsche, 1888/1986, s. 103). O anın silueti hayatının geri kalanında etrafında dolaştı. Nietzsche ayinlerde kullanılan ewige (ebedi) kelimesini ve dini çağrışımları olan Wiederkunft (dönüş) kelimesini kullanmıştır (Wiederkunft Christi “İsa’nın ikinci gelişi” anlamına gelir).
Ewige Wiederkunft, Nietzsche’nin özel notlarında ve Ağustos 1881’den 1888’in sonuna kadar yayınlanmış yazılarında 36 kez geçer. Ayrıca 1884’ten itibaren Ewige Wiederkehr’i (ebedi tekerrür) de sadece sekiz kez kullanmıştır (bkz. www.nietzschesource.org). İlginçtir ki, Poincaré’nin 1890 tarihli “yineleme teoremi “nde kullandığı kelime “yineleme “dir. Bu büyük matematikçi, bazı yalıtılmış mekanik sistemlerin yeterince uzun ama sonlu bir süre sonra başlangıç durumuna geri döner. Gerçi teorisinde geri dönen bir “örümcek” ya da “ay ışığından” söz edilmiyordu! Nietzsche’nin yaptığı gibi ayinsel bir kelime olan “ebedi “yi değil, matematiksel bir terim olan “sonsuz “u kullanmıştır.
Peki Nietzsche’nin kendisi Ebedi Dönüş’ün ne olduğunu düşünüyordu? Bunun tüm fikirlerin en bilimsel olanı olduğuna inanıyordu ve matematiksel yeteneğinin olmamasına rağmen bunu kanıtlamak için bilimler üzerinde çalışmaya niyetliydi. Onu bu projeyi sürdürmemeye ikna eden arkadaşı Lou Salomé olmuştur. Bir metafor olarak Ebedi Dönüş’ün çekiciliği vardır ve Freud bunu “tekrarlama dürtüsü” kavramında kullanmıştır (Cybulska, 2015b). Çoğu Nietzsche araştırmacısı bunu bir metafor olarak ele alır. Ancak bu bir metafor olsaydı, Nietzsche kesinlikle buna dair hiçbir belirti vermezdi ve bunu “bilimsel olarak” kanıtlama planı böyle bir yoruma karşı çıkardı.
Bu da bizi bir yanılsama olasılığıyla, açıklanamayanı açıklama, anlaşılamayanı anlama girişimiyle baş başa bırakır. Nietzsche, “Benim çabam kişiliğin çürümesine ve giderek zayıflamasına karşı çıkmaktı. Yeni bir ‘merkez’ aradım. Felç edici genel parçalanma ve eksiklik duygusuyla ebedi dönüşe karşı çıktım” (Nietzsche, 1883-88/1968, s. 224). Bertram, Ebedi Dönüş‘ün “sahte bir vahiy” ve “monomanyakça ve yüce derecede irrasyonel ve verimsiz bir özel sanrı” olduğu yorumunu yapmıştır (Bertram, 1918/2009, s. 306). Belki de Nietzsche umutsuzca kendi çok özel ve rahatsız edici deneyimine evrensel bir anlam ve saygınlık duygusu kazandırmak istemiştir?
Agresif Disforiye Karşı Yüce Sevinç
Karışık duygusal durumlarda, coşkunun yerini sinirli- kararsız ruh hali ve sosyal disinhibisyon alır. Bu patlayıcı bir karışım olabilir: Nietzsche otobiyografisi Ecce Homo’da “Ben bir insan değilim, ben bir dinamitim” demiştir (Nietzsche, 1888/1986, s. 126). Hipomanik sinirlilik, muhtemelen son verimli yılı olan 1888’de sesinin giderek daha aşağılayıcı ve saldırgan bir tona bürünmesinden sorumluydu:
Hıristiyanlık bir cellat metafiziğidir. (Nietzsche, 1888/1976a, s. 500)
Tanrı, yaşamın ebedi başkalaşımı ve Evet’i olmak yerine, yaşamın çelişkisine dönüştü! (Nietzsche, 1888/1976b, s. 585)
Nietzsche’nin en sınır tanımaz, görkemli ve küfürlü kitabı olan Ecce Homo’da hipomanik ruh hali, “Neden Bu Kadar Bilgeyim”, “Neden Bu Kadar Zekiyim” ve “Neden Bir Kaderim” gibi bölüm başlıklarında kendini gösterir. Muhtemelen sinirlilikten olsa gerek, birçok ortak noktası olan Ibsen’e “tipik bir yaşlı kız”, sevdiği Wagner’e de “müziğin Cagliostro’su”(3) diyerek hakaretler yağdırdı.
Nietzsche’nin eserlerindeki birçok pasajın abartılı olması, hipomanik ruh halinden kaynaklanmış olabilir. Ünlem işareti kullanımı oldukça yaygındır. Almancada (ve belki de kıta Avrupa’sında) ünlem işareti kullanımı İngilizceden daha sıktır, ancak Alman standartlarına göre bile Nietzsche’nin kullanımı çok yüksektir. Ayrıca, Nietzsche “aşırı (über)- sözcükler” kullanımında coşkuluydu: aşırı- doluluk, aşırı-iyilik, aşırı-zaman, aşırı-tür, aşırı- zenginlik, aşırı-içki, aşırı-geçmek. Bazen bunları untergehen (altına girmek) gibi alt (unter)-sözcüklerle yan yana kullanmıştır.
Ama aynı zamanda yumuşak konuşuyordu: “Böylece konuştum ve gittikçe daha yumuşak konuştum: çünkü düşüncelerimden ve düşüncelerin ardındaki düşüncelerden korkuyordum” (Nietzsche, 1883-85/ 1969, s. 179). Gece Şarkısı muhtemelen pianissimo yazılarının en güzeli ve sürükleyicisidir:
Gece: şimdi tüm sıçrayan pınarlar konuşuyor mu?
daha yüksek sesle Ve ruhum da sıçrayan bir çeşme.
Gece: ancak şimdi âşıkların tüm uyandıran şarkıları çalıyor
Ve ruhum da bir âşığın türküsü.
Söndürülmemiş, söndürülmemiş bir şey, içinde
konuşmak isteyen ben. aşk için bir özlem
içimde, kendisi aşkın dilini konuşuyor.
[…]
Başka bir el olduğunda elimi geri çekiyorum
zaten ona uzanıyor; gibi, tereddüt
düşerken bile tereddüt eden bir şelale –
böylece kötülüğe aç mı kalıyorum?
[…]
Gece: şimdi tüm sıçrayan pınarlar konuşuyor mu?
daha yüksek sesle Ve benim ruhum da sıçrayan bir çeşme…
(Nietzsche, 1883-85/1969, s.129-130)
Kapanış Konuşması
Nihayetinde bilincin büyümesi bir tehlike haline gelir; ve en bilinçli Avrupalılar arasında yaşayan herkes bunun bir hastalık olduğunu bile bilir. (Nietzsche, 1882/1974, s. 300)
Akıl hastalığının Nietzsche’nin yaratıcılığını ne derece etkilediğini değerlendirmek mümkün değildir. Biri akıl hastalığı olan diğeri olmayan iki Nietzsche ile bir deney yapmak gerekirdi, ancak bu imkansız bir saçmalık olurdu. Büyük olasılıkla, her iki durumda da parlak bir yazar olurdu, ancak değişken ruh halleri ve psikoza yakınlığı hayal gücünün gücünü özgürleştirdi ve bunu ifade etmesini kolaylaştırdı. Nietzsche’nin tüm fikirleri arasında, Ebedi Dönüş fikri en önemlisidir.
Rahatsız edici, çünkü bana göre bu, Akıl ile Akılsızlık arasındaki Rubicon’u geçtiğimizi gösteriyor. Poincaré’nin “yineleme teoremi” matematiksel bir dehanın zihninde gelişti; kapsamı sınırlı olduğundan bilimsel yollarla doğrulanması gerekir. Poincaré’nin de vurguladığı gibi, rasyonel zihin bu fikri bir düşünce çöp sepetine atmaya hazır olmalıdır. Bununla birlikte, Nietzsche’nin bu fikirle ilgili herhangi bir şüphe duyduğuna veya bu fikri gözden geçirdiğine ya da “yanlışlamaya” çalıştığına dair hiçbir kanıt yoktur.
Karl Popper’ın yöntemine uygun). Belki de bunu yapmadı çünkü bu onun için şüphe götürmez bir içsel hakikati ifade ediyordu. Nihayetinde, Nietzsche’nin Ebedi Dönüş’ünün en bilimsel eser olduğu iddiası onu Mantıksızlık alemine indirgeyen fikirler. Klossowski gibi ben de Nietzsche’nin içten içe bunu bildiğine ve bu yüzden arkadaşlarına doktrinden bahsederken ürperdiğine inanıyorum. Hayatı boyunca duyduğu delilik korkusu gözlerinin içine bakıyordu (ayrıntılı bir tartışma için bkz. Cybulska, 2013). Nietzsche’nin eşsiz yaratıcılığına bipolar bozukluğunun “neden olduğu” asla kanıtlanamaz; bu yaratıcılık sadece bipolar bozukluk tarafından serbest bırakılmış ve güçlendirilmiştir. Nietzsche’nin yazıları, özellikle de Zerdüşt’ü, Nekyia’nın (2) bir anısı, ruhun yeraltı dünyasına yaptığı kendi yolculuğunun bir yorumu haline geldi ve kendisini yeraltı dünyasının gezgin kahramanı Odysseus ile özdeşleştirdi: “Ben de Odysseus gibi yeraltı dünyasında bulundum ve Yine de oraya sık sık döneceğim” (Nietzsche, 1879/1976a, p. 67).
Nietzsche’deki bölümünde: Imagery and Thought (Pasley, 1978) adlı kitabında Bridgwater şu dokunaklı satırı kaleme almıştır: “Nietzsche, dümenini okyanusa doğru kıran ve rotasını yalnızca yıldızların ışığıyla belirleyen tek kaşiftir” (Bridgwater, 1978, s. 241). Nietzsche gerçekten de geceye açılan korkusuz bir denizciydi! Ancak bilinçdışının gecesine hiçbir mantık pusulası olmadan dalmak, potansiyel olarak felaketle sonuçlanabilecek bir kabadayılık eylemidir. Psikoz dünyası ayık, rasyonel aklın sınırlarını ve kısıtlamalarını tanımaz ve delilik sirenlerinin baştan çıkarıcı sesleri bu yalnız şiirsel deha için karşı konulamayacak kadar güçlüdür.
Nietzsche, Bilinçdışı denizinin uçurumunun üzerinde uzanan sıkı bir ipte yürürken yazdı ve bu ona sadece fikirler aleminde değil, aynı zamanda insan tutkuları aleminde de çok özel bir yer kazandırdı. Bu parlak filolog kendini ruhun daha da parlak bir speleoloğuna dönüştürmüştür. Yazılarında, bir simyacı gibi, acısını, ıstırabını ve umutsuzluğunu düşünceye, şiire ve felsefeye dönüştürdü. Nihayetinde, psikozun dipsiz uçurumunda can verdi, çünkü ruhun hem bilinmeyene hem de bilinemeyene, varlığın dayanılmaz yalnızlığına yaptığı yolculuk tehlikesiz değildir. Zihinsel felaket, Nietzsche’nin Kolombiya macerası için ödediği bedel olabilir. Ayrıca, büyük olasılıkla, yaratıcılık deliliği uzakta tutmuş, böylece “çöküşü” yıllarca ertelenmiştir.
Nietzsche sık sık bir yıldız imgesini çağrıştırır, şüphesiz kendisini bu gök cismiyle özdeşleştirirdi. Arbeitskurve’sini incelerken, genellikle yılda ikiden fazla kitap yazmadığını, çoğu zaman da sadece bir kitap yazdığını gözlemledim. Onun Ancak son verimli yılı olan 1888’de, daha kısa ama yüksek enerjili en az beş kitap “yayınladı”. Fizikte, bu tür yüksek enerji yayılımının atomun çekirdeği kararsız olduğunda ve “merkez tutamaz”. Kozmologlar, sönmekte olan yıldızların en parlak yıldızlar olduğunu savunurlar ve belki de Nietzsche de bir istisna değildi.
_____________________________
(1)Nietzsche’nin çok iyi bildiği Sophokles’in Oedipus Tyrannus’unda Oedipus, Teb’i saran veba hakkında Delphic kahinine danışır. Vebayla mücadele etmek için Apollon’a ne yapması ya da ne söylemesi gerektiğini belirtmesi için yalvarır. Antik Yunan’da büyülü ve rasyonel düşünce arasındaki gerilimle ilgili bir tartışma için Oedipus adlı makaleme bakınız: Kavşakta Bir Düşünür (Cybulska, 2009).
(2)Nekiya: Antik Yunan kült pratiğinde ve edebiyatında, bir nekyia veya nekya ( Eski Yunanca : νέκυια, νεκυία; νεκύα ), “hayaletlerin çağrıldığı ve gelecek hakkında sorgulandığı bir ayin”, yani büyücülüktür . Bir nekyia mutlaka bir katabasis ile aynı şey değildir . Her ikisi de ölülerle sohbet etme fırsatı sağlasa da, yalnızca bir katabasis , Yunan ve Roma mitindeki birkaç kahramanın yeraltı dünyasına yaptığı gerçek, fiziksel yolculuktur .
(3)Kont Alessandro di Cagliostro: 2 Haziran 1743 – 26 Ağustos 1795 ) İtalyan okültist (kahin ve medyum) Giuseppe Balsamo; Fransızca’da genellikle Joseph Balsamo olarak anılır. Cagliostro, İtalyan bir maceracı ve kendine özgü bir sihirbazdı . Psişik şifa , simya ve büyücülük dahil olmak üzere çeşitli okült sanatları takip ettiği Avrupa’nın kraliyet mahkemeleriyle ilişkilendirilen göz alıcı bir figür oldu . Bir şarlatan ve sahtekar olarak tarihe geçti.
Teşekkür
Bu makalenin daha önceki bir versiyonuna ilişkin eleştirel yorumları ve önerileri için anonim bir hakeme ve K. Rushton’a teşekkür ederim. IPJP’nin Genel Yayın Yönetmeni Profesör C. R. Stones’a ve profesyonelliği, çalışkanlığı ve samimiyetiyle bu 12 yıllık işbirliğini sadece çok zenginleştirici değil, aynı zamanda keyifli bir deneyim haline getiren Dergi’nin Dil ve Kopya Editörü’ne derinden minnettarım.
Referans Verme Formatı
Cybulska, E. (2019). Nietzsche: Bipolar bozukluk ve yaratıcılık. Indo-Pacific Journal of Phenomenology, 19(1), 13 pp. doi: 10.1080/20797222.2019.1641920
Referanslar
Andreasen, N. C. (1987). Yaratıcılık ve akıl hastalığı: Yazarlar ve birinci derece akrabalarında yaygınlık oranları.
American Journal of Psychiatry, 144(10), 1288-1292. doi: 10.1176/ajp.144.10.1288 Andreasen, N. C. (2005). Yaratıcı beyin: Dehanın bilimi. New York, NY: Penguin Group.
Bertram, E. (2009). Nietzsche: Attempt at mythology (R. E. Norton, Çev.). Urbana, IL: Illinois Üniversitesi Yayınları. (Orijinal çalışma 1918’de yayımlanmıştır)
Bridgwater, P. (1978). İngiliz yazarlar ve Nietzsche. M. Pasley (Ed.), Nietzsche içinde: İmgelem ve düşünce: Bir deneme derlemesi (s. 220-258). Londra, Birleşik Krallık: Methuen. Indo-Pacific Fenomenoloji Dergisi Cilt 19, Baskı 1 Ağustos Sayfa 19
Carter, C. M. (2015). Bilişsel engelleme, akıl hastalığı ve yaratıcılık arasındaki ilişki. Tezler ve Tezler. http://rdw.rowan.edu/etd/263 adresinde mevcuttur.
Carson, S. H. (2014). Bilişsel disinhibisyon, yaratıcılık ve psikopatoloji. D. K. Simonton (Ed.), The Wiley Handbook of Genius içinde (s. 198-221). Wiley Online Library: John Wiley & Sons, Ltd. doi: 10.1002/9781118367377
Cybulska, E. M. (2000). Nietzsche’nin deliliği: Milenyumun yanlış teşhisi mi? Hastane Tıbbı, 61(8), 571- 575. doi: 10.12968/hosp.2000.61.8.1403
Cybulska, E. M. (2008). Nietzsche’nin temel fikirleri sanrı mıydı? Indo-Pacific Journal of Phenomenology, 8(1), 1-13, doi: 10.1080/20797222.2008.11433959
Cybulska, E. M. (2009). Oedipus: Kavşakta bir düşünür. Philosophy Now, 75 (Eylül/Ekim), 18-21 Cybulska, E. M. (2013). Nietzsche’nin ebedi dönüşü: Vizyonu deşifre etmek. Psikodinamik bir yaklaşım. Hint-Pasifik Journal of Phenomenology, 13(1), 1-13. doi: 10.2989/IPJP.2013.13.1.2.1168
Cybulska, E. M. (2015a). Nietzsche’nin Übermensch’i: Sertlik maskesinin arkasından bir bakış. Indo-Pacific Journal of Phenomenology, 15(1), 1-13. doi: 10.1080/20797222.2015.1049895.
Cybulska, E. M. (2015b). Freud’un Nietzsche ve Schopenhauer’a olan borç yükü. Indo-Pacific Journal of Phenomenology, 15(2), 1-15. doi: 10.1080/20797222.2015.1101836
Cybulska, E. M. (2016). Nietzsche Tanrı’ya karşı: Bir iç savaş. Indo-Pacific Journal of Phenomenology, 16(1 & 2), 1-12. doi: 10.1080/20797222.2016.1245464
Eysenck, H. J. (1995). Genius: Yaratıcılığın doğal tarihi. Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları. Freud, S. (1985). Rüyaların yorumlanması. A. Richards (Ed.) & J. Strachey (Çev.) içinde, Pelican Freud kütüphanesi (Cilt.4). Harmondsworth, İngiltere: Penguin Books. (Orijinal çalışma 1900 yılında yayınlanmıştır)
Freud, S. (1985). The “uncanny”. A. Dickson (Ed.) & J. Strachey (Çev.) içinde, Pelican Freud kitaplığı (Cilt 14, s. 335- 376). Harmondsworth, Birleşik Krallık: Penguin Books. (Orijinal çalışma 1919’da yayımlanmıştır)
Frith, C. D. (1979). Bilinç, bilgi işleme ve şizofreni. British Journal of Psychiatry, 134(3), 225-235. doi: 10.1192/bjp.134.3.225
Gray, J. (2013). Henri Poincaré: Bilimsel bir biyografi. Princeton, NJ & Oxford, UK: Princeton University Press. Greenwood, T. A. (2016) Bipolar spektrumda pozitif özellikler: Delilik ve deha arasındaki boşluk [Kitap incelemesi]. Moleküler Nöropsikiyatri, 2(4),198-212. doi: 10.1159/000452416
Heidegger, M. (1962). Varlık ve zaman. Oxford, Birleşik Krallık: Blackwell Publishers. (Orijinal çalışma 1926’da yayımlanmıştır) Higgins, K. M. (1987). Nietzsche’s Zarathustra. Philadelphia, PA: Temple Üniversitesi Yayınları. Jamison, K. R. (1993). Ateşle dokunmak: Manik-depresif hastalık ve sanatsal mizaç. New York, NY: Free Press. Jaspers, K. (1997). Nietzsche: Felsefi etkinliğinin anlaşılmasına bir giriş (C. F. Wallraff & F. J. Schmitz, Çev.).
Baltimore, MD & London, UK: Johns Hopkins University Press. (Orijinal çalışma 1936’da yayımlanmıştır)
Kane, J. (2004). Sağ hemisferik dil olarak şiir. Journal of Consciousness Studies, 11(5-6), 21-59.
Kant, I. (1978). Pragmatik bir bakış açısıyla antropoloji (H. H. Rudnick, Ed. & V. L. Dowdell, Çev.). Carbondale ve Edwardsville, IL: Southern Illinois University Press. (Orijinal çalışma 1798’de yayınlanmıştır)
Kandel, E. R. (2018). Düzensiz zihin: Olağandışı beyinler bize kendimiz hakkında ne söylüyor? Londra Birleşik Krallık: Robinson. Indo-Pacific Fenomenoloji Dergisi Cilt 19, Baskı 1 Ağustos Sayfa 20
Klossowski, P. (1997). Nietzsche ve kısır döngü (D. W. Smith, Çev.). Londra, Birleşik Krallık: Athlone Press. (Orijinal çalışma 1969’da yayımlanmıştır)
Koestler, A. (1964). Yaratma eylemi: Bilim ve sanatta bilinç ve bilinçdışı üzerine bir çalışma. New York, NY: Dell Publishing Co.
Kraepelin E. (1921). Manik-depresif delilik ve paranoya (G. M. Robertson, Ed. & R. M. Barclay, Trans.). Edinburgh, Birleşik Krallık: Livingstone. (Orijinal çalışma 1913’te yayımlanmıştır)
Krell, D. F., & Bates, D. L. (1997). The good European: Nietzsche’s work sites in word and image. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Kris, E. (1952). Karikatürün psikolojisi. Psychoanalytic explorations in art içinde (s. 173-188). New York, NY: International Universities Press. (Orijinal çalışma 1936’da yayınlanmıştır)
Kristeva, J. (1984). Şiirsel dilde devrim (M. Waller, Çev.). New York, NY: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Ludwig, A. M. (1995). Büyüklüğün bedeli: Yaratıcılık ve delilik tartışmasını çözmek. New York, NY: Guilford Basın.
Luke, F. D. (1978). Nietzsche ve yükseklik imgesi. M. Pasley (Ed.), Nietzsche içinde: İmgelem ve düşünce: Bir deneme derlemesi (s. 104-122). Londra, Birleşik Krallık: Methuen.
MacLeish, A. (1985). Ars Poetica. Toplu Şiirler 1917-1952 içinde. Boston, MA: Houghton Mifflin Harcourt.
MacLeod, C. M. (2007). Bilişte inhibisyon kavramı. D. S. Gorfein & C. M. MacLeod (Eds.), Inhibition in cognition içinde (s. 2-23). Washington, DC: Amerikan Psikoloji Derneği.
Malinowski, B. (2013). İlkel dillerde anlam sorunu. In C. K. Ogden & I. A. Richards (Eds.), Anlamın anlamı: Dilin düşünce üzerindeki etkisi ve sembolizm bilimi üzerine bir çalışma (2. baskı, s. 296-336). Mansfield Centre, CT: Martino Publishing. (Orijinal çalışma 1923’te yayımlanmıştır)
Marsden, J. (2002). Nietzsche’den sonra: Bir coşku felsefesine doğru notlar. New York, NY: Palgrave-Macmillan.
Mednick, S. (1962). Yaratıcı sürecin çağrışımsal temeli. Psychological Review, 69(3), 220-232. doi: 10.1037/ h0048850
Middleton, C. (Ed. & Çev.). (1996). Friedrich Nietzsche’nin seçme mektupları (2. baskı). Indianapolis, IN ve Cambridge, MA: Hackett Publishing Company.
Nasar, S. (1998). Güzel bir zihin: John Nash’in hayatı. Londra, Birleşik Krallık: Faber ve Faber.
Nietzsche, F. (1968). Güç İstenci (W. Kaufmann & R. J. Hollingdale, Çev.). New York, NY: Vintage Books. (Orijinal eser 1883-1888 yılları arasında yazılmış ve ölümünden sonra 1901 yılında yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1969a). Böyle Konuştu Zerdüşt (R. J. Hollingdale, Çev.). Londra, Birleşik Krallık: Penguin Books. (Orijinal eser 1883-1885 yılları arasında dört bölüm halinde yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1974). Eşcinsel Bilim (W. Kaufmann, Çev.). New York, NY: Vintage Books. (Orijinal eser 1882’de, 2. baskı önsöz ve V. Kitap 1887’de yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1976a). Karışık görüşler ve özdeyişler. W. Kaufmann (Ed. & Çev.), The portable Nietzsche içinde (s. 64-67). New York: Penguin Books. (Orijinal çalışma 1879’da yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1976b). Putların alacakaranlığı. W. Kaufmann (Ed. & Çev.), The portable Nietzsche içinde (s. 463-563). New York, NY: Penguin Books. (Orijinal çalışma 1889’da yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1976c). Deccal. W. Kaufmann (Ed. & Çev.), The portable Nietzsche içinde (s. 565-656). New York, NY: Penguin Books. (Orijinal çalışma 1888’de yazılmış ve 1895’te yayımlanmıştır) Indo-Pacific Fenomenoloji Dergisi Cilt 19, Baskı 1 Ağustos Sayfa 21
Nietzsche, F. (1976d). Ahlak dışı anlamda hakikat ve yalan üzerine. W. Kaufmann (Ed. & Çev.) içinde, Taşınabilir Nietzsche (s. 42-47). New York, NY: Penguin Books. (Orijinal eser 1873’te yazılmış ve 1896’da yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1982). Şafak Vakti: Ahlakın önyargıları üzerine düşünceler (R. J. Hollingdale, Çev.). Cambridge,
Birleşik Krallık: Cambridge Üniversitesi Yayınları. (Orijinal eser 1881’de yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1986). Ecce homo: How one becomes what one is (R. J. Hollingdale, Çev.). Harmondsworth, Birleşik Krallık: Penguin Books. (Orijinal eser 1888’de yazılmış ve ölümünden sonra 1908’de yayınlanmıştır)
Nietzsche, F. (1990). İyinin ve kötünün ötesinde (R. J. Hollingdale, Çev.). Londra, Birleşik Krallık: Penguin Books. (Orijinal eser 1886’da yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1993). Müziğin ruhundan trajedinin doğuşu (S. Whiteside, Çev.). Londra, Birleşik Krallık: Penguin Books. (Orijinal eser 1872’de yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1994). Ahlakın soykütüğü üzerine: Bir polemik (K. Ansell-Pearson, Ed.; C. Diethe, Çev.). Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge Üniversitesi Yayınları. (Orijinal çalışma 1887’de yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (1999). Also sprach Zarathustra. Kritische Studienausgabe, Band 4 (G. Colli & M. Montinari, Eds.). Berlin, Almanya: Deutscher Taschenbuch Verlag de Gruyter. (Orijinal çalışma 1883-1885 yılları arasında yayımlanmıştır)
Nietzsche, F. (2012). Ruh halleri üzerine. The Nietzsche Channel (Çev.), Nietzsche’nin bir öğrenci olarak yazıları içinde: 1858-1868 yılları arasında yazılmış denemeler ve otobiyografik eserler (s. 109-114). E-kitap: Nietzsche Kanalı (http://www.the nietzschechannel.com). (Orijinal çalışma 1864’te yazılmıştır)
Nietzsche Kaynak. http://www.nietzschesource.org/
Pasley, M. (Ed.). (1978). Nietzsche: İmgelem ve düşünce: Denemelerden oluşan bir derleme. Londra, Birleşik Krallık: Methuen.
Platon, (1997). Phaedrus (A. Nehamas & P. Woodruff, Çev.). J. M. Cooper & D. S. Hutchinson (der.) içinde, Plato: Bütün eserleri (s. 506-556). Indianapolis, IN/Cambridge, UK: Hackett Publishing Company. (Orijinal eser yaklaşık MÖ 370 yılında yazılmıştır)
Popper, K. (2005). Bilimsel keşfin mantığı (2. baskı). Londra, Birleşik Krallık & New York, NY: Routledge Classics. (Orijinal çalışma 1959’da yayımlanmıştır)
Rothenberg, A. (1990). Yaratıcılık ve delilik: Yeni bulgular ve eski stereotipler. Baltimore, MD: Johns Hopkins Üniversitesi Yayınları.
Sass, L. A. (1992). Delilik ve modernizm: Modern sanat, edebiyat ve düşüncenin ışığında. New York, NY: Basic Books.
Schopenhauer, A. (1969). The world as will and representation (Cilt 1) (E. F. J. Payne, Çev.). New York, NY: Dover Publications. (Orijinal eser 1818’de yayımlanmıştır)
Sophocles, (1906). Antigone. Oyunlar ve fragmanlar içinde: Bölüm III (R. C. Jebb, Çev.). Cambridge, İngiltere: Cambridge Üniversitesi Yayınları. (Orijinal eser yaklaşık MÖ 441 yılında yazılmıştır)
Young, J. (2010). Friedrich Nietzsche: Felsefi bir biyografi. Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge Üniversitesi Yayınları.
*(türkçesi : posttruthdergi)
_____________________
*Eva Cybulska
Londra’da yaşayan emekli bir danışman psikiyatristtir. 1970’lerin başında Gdansk Tıp Fakültesi’nden (Polonya) tıp diploması (üstün başarı ile) almış ve daha sonra tüm psikiyatrik lisansüstü eğitimini Londra’da yapmıştır. Hayatının büyük bir bölümünde edebiyat, müzik ve felsefeden, daha sonra da tüm dramatik yönleriyle psikiyatriden etkilenmiştir. Yaklaşık 15 yıl önce erken emekli olduktan sonra, hayatını bu tutkularına daha fazla adayabildi ve ilgili konularda kapsamlı yayınlar yaptı.
