Ölüm Dürtüsüne Yeniden Bakış: Olivier Roy’un “Cihad ve Ölüm”ü Üzerine
Sigmund Freud , (Medeniyet ve Hoşnutsuzlukları) Civilization and Its Discontents adlı eserinde , insanları birbirine bağlayan içgüdüsel bir erosun yanı sıra , bastırılması, yeniden yönlendirilmesi veya başkalarına karşı serbest bırakılması gereken saldırgan ve yıkıcı bir içgüdünün bulunduğunu varsaymıştı . Olivier Roy’un yakın zamanda yayınlanan Cihad and Death adlı kitabında Freud’un “ölüm dürtüsünden” hiç söz edilmiyor , ama bu dürtü satıraralarında gizleniyor gibi görünüyor.
Roy’un temel argümanı, çağdaş cihadın, ölümün (başkalarının ama aynı zamanda daha da önemlisi benliğin) merkezi hedef haline geldiği nihilist bir fenomen olduğudur. Yazdığı gibi, “Teröristin ölümü, eyleminin yalnızca bir olasılığı veya talihsiz bir sonucu değildir; planının merkezi bir parçasıdır.” Bu özellik, bugünün cihatçı militanlarını, şiddeti bir kurtuluş kapısı olarak gören daha önceki bir nesilden ayırıyor. Roy’un belirttiği gibi, bu aynı zamanda Sünni İslam’da “Tanrı’nın iradesine müdahale ettiği için ölüm peşinde koşanları ödüllendirmeyen” bir yeniliği temsil ediyor.
Kitabın girişinde Roy’un tüm doğru soruları sorduğunu görüyoruz: “Son yirmi yıldır neden bu aktörler düzenli olarak ölümü seçtiler? Çağdaş İslami radikalizm hakkında ne diyor? Ve günümüz toplumları hakkında ne diyor?”
Ne yazık ki Roy, okuyucuları doğru yöne yönlendirebilecek çok sayıda ipucu vermesine rağmen, bu soruları çoğunlukla cevapsız bırakıyor. Kendi okumamda bu boşluk beni Freud’a ya da daha spesifik olarak onun eleştirmenlerine geri döndürdü. Tıpkı daha önceki bir okuyucu kuşağının, Freud’un tanımladığı psişenin, insan doğasının temel bir özelliğinden ziyade kapitalist gelişmenin belirli bir aşamasının ürünü olduğunu iddia etmesi gibi, Roy’un açıklamasındaki nihilizm bir yerden geliyor . Kalıcı hüsran Cihad ve Ölümde Roy, belki de liberal gelenekten geriye kalanları destekleme arzusundan dolayı, eve döndüğünde kanlı kırıntıların izini takip etmeye isteksiz görünüyor.
İslam ve şiddet hakkında kitaplardan oluşan kalabalık bir piyasada, Cihad ve Ölümü birbirinden ayıran birçok özellik vardır . Ancak bu kitap alanında önde gelen bir bilim adamı tarafından yazılmış, kısa, oldukça erişilebilir, ancak herşeye rağmen analitik açıdan titiz bir çalışmadır. Burada, konu hakkında bildiklerinin yalnızca buzdağının görünen kısmını sergileyen bir yazar var ve gerçekten de, zaman (ve editoryal standartlar) izin verirse, Roy’un her paragraf hakkında uzun uzadıya ayrıntıya girebileceği anlaşılıyor.
Belki de en çarpıcı olanı, Cihad ve Ölüm Kurandaki “Haram aylar (süre tanınmış dört ay) sıyrılıp-bitince (çıkınca) müşrikleri bulduğunuz yerde öldürün, onları tutuklayın, kuşatın ve onların bütün geçit yerlerini kesip-tutun. Eğer tevbe edip namaz kılarlarsa ve zekatı verirlerse yollarını açıverin. Gerçekten Allah, bağışlayandır, esirgeyendir.” (9:5) ayetini zikrederek İbn Teymiyye, Seyyid Kutub, vb. yazarlara atıfta bulunarak Cihadı “ona çok benzeyen diğer şiddet ve radikalizm biçimlerinin yanına”, -kitlesel katliamlar ve nesiller arası isyanlardan kıyamet günü kültlerine kadar- yerleştirmeyi seçiyor.
İddia ettiği gibi, “intihar terörizminin El Kaide ve IŞİD gibi fenomenlerin Müslüman dünya tarihinde yeni olduğu ve basitçe köktenciliğin yükselişiyle açıklanamayacağını çok sık unutuluyor.”
Roy, Kur’an’ın “gerçekten” ne dediğini çözmeye yönelik bir başka girişimin yerine, okuyucuya yeni cihat içinde ölümün merkeziliğini (ve yeniliğini) odaklayan sosyolojik bir analiz sunuyor. “Büyüleyici olan,” diye öne sürüyor, “saf isyan, bir ütopya inşası değildir. Şiddet bu yoda bir araç değildir. Bu başlı başına bir sonuçtur.”
Roy, cihatçılık ile diğer gençlik kültürü ve isyan biçimleri arasındaki bu bağlantıları tartışırken en özgün olanı, birçok militanda belirgin olan öz-performans unsurunu video oyunu kahramanlarına ve şiddetin daha geniş bir estetizasyonuna bağlıyor. İslami şiddet literatürüne hoş bir ek olarak, “bizim” şiddeti ile “onlarınki” arasında açık paralellikler çiziyor, “intihar eğilimli bir psikopat ile hilafet militanı arasındaki sınırların” giderek belirsizleştiğine dikkat çekiyor. Özellikle, San Bernardino’daki veya Pulse gece kulübündekiler gibi failleri IŞİD’e bağlılık iddiasında bulunan Birleşik Devletler’deki toplu katliamların ardından, “cihatçılar” ile sıradan yerli teröristler arasındaki ayrımı sürdürmenin çok daha zorlaştığını belirtiyor.
Roy’un Cihad ve Ölüm’de ulaştığı sonuçlar“Fransa anakarasında terörizme karışmış ve/veya 1994 ile 2016 yılları arasında ‘küresel’ bir cihada katılmak için Fransa’yı terk etmiş” yaklaşık 140 kişiden oluşan bir veri tabanına dayanıyor. Tek bir terörist biyografisi olmasa da, tekrarlayan özellikler var: ikinci nesil göçmenler veya küçük suçlar ve hapishanelerde kalma geçmişi olan ve genellikle görünüşte laik kültüre iyi entegre olmuş geçişler. En önemlisi, analiz ettiği grup arasında radikalleşme neredeyse hiçbir zaman dini bir organizasyon çerçevesinde gerçekleşmemiş olmasıdır. Bu bulgu, Roy’un metninin daha zorlayıcı yönlerinden birine, yani cami ve sosyal medyanın olağan döngülerinin dışında kalan radikalleşme sitelerine olan dikkatine yol açıyor. Aslında, “cihatçı sosyalleşmede dövüş sporları kulüplerinin camilerden daha önemli olduğunu vurgulyarak eski militanları yeniden bütünleştirmeye yönelik bir karma dövüş sanatları (MMA) spor salonu işleten Usman Raja gibi Avrupa bağlamında radikalleşmeyle mücadele etmek için çalışanlar tarafından yakın zamanda desteklendiğini iddia ediyor. Raja’nın yaklaşımının, dini yeniden eğitime odaklanan tipik programlardan istatistiksel olarak daha başarılı olduğunu belirten yakın tarihli bir New York Times profilinde “Bu aşırılık yanlılarının ondan aldığı en büyük şey topluluk olma bilincidir” dediğini belirtiyor . Militanları IŞİD’in asker toplama videolarında duydukları ile Kuran’ın daha farklı “gerçekten” başka bir şey söylediğine ikna etmek, Roy’un iddia ettiği gibi, Kuran tefsiri ile o kadar ilgilenmiyorlarsa, büyük ölçüde alakasızdır.
Bu tür bir bulgunun politik çıkarımları önemlidir, şu anda militanları “ılımlı İslam” içinde yeniden eğitmek için tahsis edilen geniş kaynakların etkisiz veya basitçe önemsiz olabileceğini düşündürüyor. Roy, (Bordeaux imamı Tareq Oubrou’yu kastederek) İslam’ın “reformu” için çokça çağrılmasının “radikalleşmeye yer açacağını, çünkü radikallerin kutsal yazıları yanlış okuyan gençler değil, radikalizmi seçen ve sonra İslami bir paradigmaya uyduran”kişiler olduğunu anlatıyor:
Cihadiler(Cihatçılar) kutsal metinleri inceledikten sonra şiddete başvurmazlar. Gerekli din kültürüne sahip değiller ve hepsinden önemlisi, dini kültüre sahip olmayı pek umursamıyorlar. Metinleri yanlış okudukları veya manipüle edildikleri için radikal olmuyorlar. Çünkü onlar Radikal olmayı seçiyorlar, onlara sadece radikalizm çekici geliyor.
Roy, radikalleşmede dini metinlerin itici güç olmadığı konusunda haklı olabilir. Bill Maher’in Kuran’dan alıntıları okumasını izleyerek acı çekmek zorunda kalan herkes için bu, canlandırıcı bir karşı görüş. Yine de kutsal metinler, şiddet içeren davranışların esin kaynağı olmaktan ziyade fiili olarak sonradan gerekçesi olarak hizmet etseler bile – bence dikkate değer bir olasılık – genç Müslümanların radikalizmi sevdikleri için radikal olduklarına dair tatmin edici olmayan bir açıklamayla karşı karşıya olduğumuz söylenebilir.
Bu bizi Cihad ve Ölüm hakkındaki ana eleştirime götürüyor . Roy’un cihadı gençlik şiddetinin diğer biçimlerinin yanına yerleştirmeye yönelik övgü dolu arzusu, daha az zorlayıcı bir yan ürünle birlikte geliyor: yani radikalizmin liberal geleneğe ters düşen hemen hemen her şeyi içerecek şekilde aynılaştırılması. Roy terimi asla tanımlamasa da, diğerleri arasında 21. yüzyıl cihadını, 19. yüzyıl anarşizmini, Maoistleri, FLN ve FKÖ gibi sömürgecilik karşıtı devrimcileri ve Komintern’i karakterize etmek için radikalizme başvuruyor.
Tartışmayı sürdürmeye çalışırken, Cihad ve Ölüm cihat içinde nihilizmin yeniliğini olumlamak ile bu dürtüyü daha uzun bir gelenekte temellendirmeye çalışmak arasında gidip geliyor. Örneğin Roy, Mısırlı düşünür Seyyid Kutub’un 20. yüzyılda klasik cihat kavramını yeniden formüle etmede etkili olduğunu ileri sürüyor ki bu oldukça tartışılmazdır. Ancak daha sonra Kutub’un yazılarına, Kutub’un öncülüğünün Müslüman toplumları canlandıracağını tasavvur ettiğinden Ona daha çok Hıristiyan premillenyalizmini anımsatan bir nihilizm atfetmeye devam ediyor. “Eğer kaçınılmaz son yakınsa, kişinin çabalarını daha iyi bir toplum yaratmak için harcamak yerine, kendi kişisel kurtuluşunu düşünmesi önemlidir. Ve bu kurtuluş ölümle elde edilebilir, çünkü o en kısa ve en güvenli yoldur.” Siyasal ya da toplumsal mücadeleden bu feragat, Kutub’un devrimci düşüncesinden oldukça uzaktır.
Nihilizmin argümanındaki merkeziliği göz önüne alındığında, Roy, kavramı felsefi ya da politik bir fenomen olarak tartışmaya şaşırtıcı derecede az zaman ayırıyor. “Radikalizmin” zaman ve mekân boyunca tutarlı bir biçimde var olan tarih dışı bir fenomen olduğuna dair tatmin edici olmayan bir algıya yol açan şey, belki de amaçlar sorunuyla bu ilişki eksikliğidir. Bu yorumda İslam, radikal siyasetin etrafında örgütlendiği en son dönüm noktasıdır. Yazdığı gibi: İki protesto biçimi (aşırı solculuk ve radikal İslamcılık) benzer bir yapıya sahiptir […] Kültür Devrimi’nden Baadar-Meinhof Çetesi’ne ve IŞİD’e kadar, yaşlılar devrime, demokrasiye veya İslam’a “ihanet etmekle”ve gerçeğe teslim olmamakla suçlanıyor . O zaman bu, bir ulusal kurtuluş hareketi değil, dünya düzenine karşı toptan bir isyan meselesi haline geliyor. Bu küresel ideal ilk devrimdir. (“üç ya da dört Vietnam” yaratarak ve Che Guevara’nın odak kavramına göre isyan yataklarını çoğaltarak, kalıcı ve dünya çapında ). Şimdi, yerel emirliklerin çoğalması, yeni odaklar ve Batılı birlikleri bir bataklığa çekmek için aynı kararlılıkla cihat ortaya konmaya çalışılıyor .
Bir çok kez kanıtlandığı gibi ISISin isyan taktikleri komünist liderleri ile ilişkili önceki nesil ve bugünkü cihad militanlar arasında örtüşmeler konusunda ilginç benzerlikler var. Yine de çağdaş cihadın sol siyasetin mirasçısı olduğu iddiası, Roy’un bugünün militanlarının alternatif bir siyasi ve toplumsal düzenin inşasıyla değil, yalnızca mevcut düzenimizin nihilist yıkımıyla ilgilendikleri yönündeki kendi iddiasıyla çelişiyor. Eski solcular hakkında ne düşünülürse düşünülsün, onların kapitalizme alternatifler hayal etmeye ve yaratmaya derinden bağlı oldukları gerçeği tartışılmaz. Bu, Roy’un soykütüğünü karmaşıklaştırmamalı mı?
Gerçekten de, Roy’un bir alternatif – ve benim gözümde daha inandırıcı – bir yoruma işaret ettiği en az bir nokta var. Batı’da aşırı solun terörist mezhepçiliğe battığını ve herhangi bir evrensel projeyi gözden kaybettiğini savunuyor olmasıdır. Sonuç olarak, “bir dava arayan yeni isyancılar için piyasada mevcut olan tek şey” El Kaide veya IŞİD’dir. Çağdaş cihadın sol siyasetin varisi değil, yokluğunun sonucu olduğunu iddia etmek için bu konuya devam edemez miyiz? Böyle bir açıklama, Roy’un teşhis ettiği nihilizmin daha iyi anlaşılmasına da yardımcı olur, ancak sonuçta açıklanmaz. Bir birey veya bir grup insan nasıl ve neden “geleceksiz neslin” bir parçası haline gelir ki, onlar için “[n]ihilizm (hepsi tarafından vurgulanan yaşamın anlamsızlığı) kendi mistisizminin (yaşamın anlamsızlığı) bir parçasıdır. Tanrı ile birlikte olmak)”? Eğer gerçekten – Dame Thatcher’ın ölümsüz sözleriyle – alternatifi olmayan bir dünyada yaşıyorsak, nihilizm tam da bu sivil tükenme çağında bulmayı bekleyeceğimiz anti-politika biçimidir.
Özetle, Cihad ve Ölüm , neoliberal çağda siyasi failliğin doğası hakkında çok daha geniş bir argümanın iskelesini öneriyor, ancak Roy nihayetinde bu kışkırtıcı yolları takip etmiyor. Üstelik, kitabın çok farklı iki okuyucu grubu arasında heyecan yarattığını hayal edebileceğim temel argümanını çevreleyen yeterince belirsizlik var. Çağdaş cihadı sol davalarla ilişkilendiren saygın bir bilim adamı bulmaktan heyecan duyacak pek çok muhafazakâr olduğuna şüphe yok – bu nedenle, İslamcılık aslında post-kızıl(komünizm ertesi) bir tehdit olarak betimleniyor. Oysa, eğer radikal İslamcılığın yükselişi kısmen ilerici alternatiflerin yokluğuyla açıklanabilirse, sözde hoşnutsuzların öfkelerini Jeff Bezos’un insan varlığına yönelik piyasa temelli çözümlerine yönlendirmesi için çağrıların solu canlandırmasını da bekleyebiliriz.
Bu çekincelere rağmen, Cihad ve Ölüm, içgörülerle dolup taşan ve ilgi çekmeye;dikkate değer bir analiz çalışmasıdır. Roy’un yanıtladığından daha fazla soru sorması, onun anlayış derinliğine bir övgüdür. Ve okuyucunun (bu dahil) ormanda biraz farklı bir yol izlememesi için hiçbir neden yok.
Türkçesi: post-truth
_________________________________________
Suzanne Schneider,
Modern Ortadoğu tarihçisiBrooklyn Sosyal Araştırmalar Enstitüsü’nde müdür yardımcısı ve öğretim üyesidir. Zorunlu Ayrılık: Filistin’de Din, Eğitim ve Kitle Politikası kitabının yazarıdır .
