POST-KOMUNİZM VE RUSYA : DEVLET/MEDENİYET İŞÇİLİĞİ

Devlet-Medeniyet İşçiliği: Vladimir Putin’in Farklı Değerlere Dönüşü

Sovyetlerin dağılmasından bu yana Ruslar, kendilerine özgü değerler sistemini neyin oluşturduğuna dair tartışmalar yürütmektedir. Bugün “farklı bir medeniyet” dili üst düzey yetkililer tarafından yaygın olarak kullanılmaktadır. Bu makale, hem tarih hem de siyaset tarafından şekillendirilen bu farklılık söylemini anlamaya çalışmaktadır. İdeolojik değişimi, üst düzey yetkililerin konuşmalarının analizini ve anlamlı tarihsel paralellikleri kullanarak incelemektedir. Daha önceki tarihsel olarak önemli değer farklılığı kavramları gibi, Vladimir Putin’in medeniyet söylemi de farklı bir siyasi koalisyonun yükselişini teşvik eden dış baskılar ve iç kırılganlığın bir kombinasyonundan kaynaklanmıştır.

GİRİŞ

Soğuk Savaş’ın sona ermesinden bu yana pek çok entelektüel ve siyasetçi Batı’nın normatif ve “yumuşak” gücü söylemini geliştirdi.¹ Birçoğu Sovyetler Birliği’nin “büyük başarısızlığını” kutladı (Brzezinski 1989), Batı demokrasisinin küresel yayılımını savundu ve Amerika Birleşik Devletleri’nin benzersiz ekonomik ve askeri gücünü savundu. Bu düşünce çok geçmeden neo-liberal küreselleşme, demokrasinin teşviki, NATO ve Avrupa Birliği’nin (AB) genişlemesi gibi politika uygulamalarında ifadesini buldu. Rusya’da bu tür düşünce ve politikalar tehlikeli bir yanılsama olarak algılandı ve Batılı uluslara karşı artan bir güvensizlik yarattı.

Bu makalenin amacı, Rusya’nın Batı’nın küresel söylem ve politikalarına verdiği tepkiyi anlamamıza katkıda bulunmaktır. Sovyetlerin dağılmasından bu yana Ruslar, kendi değerler sistemlerini neyin oluşturduğuna ve bunun bir medeniyet mi yoksa dünyanın diğer bölgelerinde paylaşılan değerlerden yeterince farklı bir kültür mü olarak tanımlanması gerektiğine dair yoğun bir tartışma süreci içinde oldular. Zaman içinde Rusya, Batı’dan ödünç alma ve faydalanma yönündeki ilk girişimlerinden daha izolasyonist bir yöne doğru manevra yapmaya başladı. Bugün Rusya’nın Avrupa’dan izole bir şekilde gelişmesi hedefini savunanlar Kremlin’in Ukrayna’nın doğusundaki Rus yanlısı ayrılıkçıları desteklemesinin ardından AB ve ABD’nin Rus ekonomisine uyguladığı yaptırımlardan cesaret aldılar. “Farklı bir medeniyet” dili ilk olarak entelektüeller tarafından formüle edildi, ancak şimdi üst düzey yetkililer tarafından yaygın olarak kullanılıyor. Devlet Başkanı Vladimir Putin ulusundan bir “devlet-medeniyet” olarak bahsediyor ve ülkesini özel kültürel değerler sistemi olarak konumlandırıyor. Yeni söylem, özellikle Avrasya Ekonomik Birliği’ni (AEB) ve Çin ile ilişkileri güçlendirerek Rusya’nın uluslararası bağlarının Batı’dan farklılaşmasını meşrulaştırmaya çalışıyor.

Rusya ve Çin, Rusya’nın inisiyatifindeki AEB ile Çin’in savunduğu İpek Yolu Ekonomik Kuşağı projesinin yakınlaşması yönünde giderek daha fazla ilerledikçe bu iki gelişme birbirini güçlendirebilir. Dolayısıyla gelecekteki bir bölgesel birlik, AB’ninkinden farklı temellere dayanabilir (Lukin 2014; Tsygankov 2015). ABD ve AB’nin Ukrayna’yı Rusya’nın baskın olduğu AEB’den uzak tutmaya çalışması, Kremlin’in Rusya’nın kendi medeniyet ideolojisini geliştirme motivasyonuna katkıda bulunmuş olabilir. Batı’nın Kremlin’in Kırım’ı ilhakına ve Ukrayna’nın doğusundaki ayrılıkçılara verdiği desteğe karşılık olarak Rus ekonomisine karşı uyguladığı yaptırımlar, Rusya’nın Batılı ülkelerden uzaklaşarak Çin’e yönelmesini güçlendiriyor. (Trenin 2015). Bu tür dış baskılar, Rusya’nın Avrupa’dan izole bir şekilde gelişme hedefini savunanları da cesaretlendiriyor. (Glazyev 2014). Her ne kadar Çin’in değerler sistemi Rusya’nınkinden farklı olsa da,²birbiriyle uyumlu, (Rozman 2015)iki sistem olabilir.

Dolayısıyla kültürel sütun, iki ülke arasında zaten hızla ilerleyen ekonomik ve siyasi ortaklığı güçlendirebilir.

Şimdi “Farklı bir medeniyete” geçişi anlamak için, medeniyet değerlerinin oluşumunu hem tarih hem de siyaset tarafından şekillendirilmiş görerek, kültürel özcü ve liberal inşacı teorilerin içgörülerini sentezlemek istiyorum.

Söylemsel süreçler olarak medeniyetler tarihsel olarak (yeniden) üretilir ve nispeten istikrarlı bir ulusal anlam yapısı oluşturur. Rusya’nın Batı’dan farklı olarak algılanması, tarihsel olarak farklı ilişkilere dayanmaktadır. Batı’nın zafer söylemi Rusya’nın dünya tarihine katkısını sorgulamış ve böylece ülke içinde kültürel farklılık fikrini desteklemek isteyenleri güçlendirmiştir. Rusya dışındaki akademisyenler, dış değişimlerin ulusların farklı kimliklerine nasıl meydan okuduğunu ve kültürel ya da ontolojik güvensizlik durumu yarattığını belgelemişlerdir (Mitzen 2006; Steele 2008; Zarakol 2011). Daha uç durumlarda, Batı’nın küresel önceliklerine uyma yönündeki baskıları, milliyetçi tepkileri teşvik ederek kültürel tepki koşulları yaratabilir. Bu gibi durumlarda politikacılar ulusal değerlere yönelik tehdit dilini kullanma eğilimindedir. Özellikle Putin’in medeniyet kategorilerini kullanması, Batı’nın demokrasiyi teşvik etmesi, İslam dünyasındaki radikalleşme ve Müslüman egemenliğindeki eski Sovyet cumhuriyetlerinden gelen göçün keskin bir şekilde artması bağlamında anlaşılmalıdır.

Bu makalenin bir sonraki bölümünde Batı ve Rusya’nın değerlerinin etkileşimini analiz ediyor ve çeşitli medeniyet teorilerini tartışıyorum. Bir sonraki bölüm, değerlere ilişkin birkaç farklı düşünce ekolünü tanımlayarak Rusya’nın medeniyet söylemini tanımlıyor. Burada, önemli devlet adamlarının konuşmalarının analizini kullanarak Rusya’yı “farklı bir medeniyet” olarak görmeye yönelik siyasi değişimi inceliyorum. Son önemli bölüm, anlamlı bağlamları ve tarihsel paralelleri inceleyerek Rus medeniyet değerlerinin mekanizmasını anlamaya çalışıyor. Putin’in devlet medeniyeti kavramını Josef Stalin’in “sosyalist anavatan” kavramı ve I. Nicholas’ın Rus “milliyeti” fikriyle karşılaştırmayı uygun buluyorum. Bu üç örnekte de medeniyet söylemleri, farklı bir medeniyet koalisyonunun yükselişini teşvik ederek dış baskılar ve iç kırılganlıkların benzer bir kombinasyonundan kaynaklanmıştır. Bu vakaların her birinde, böyle bir koalisyon devleti etkilemiş ve devlet de ülkeyi kendi tercih ettiği yöne doğru yönlendirmiştir. Bulgularımı özetleyerek ve bunların Rusya’yı anlamaya yönelik çıkarımlarına değinerek yazımı sonlandırıyorum.

BATI, RUSYA VE MEDENİYET DEĞERLERİ

Uluslararası ilişkiler teorisi bize dış politikada değerler ve çıkarlar hakkında düşünmenin çeşitli yollarını sunar. Realizm değerleri güç, statü ve prestij açısından – ya ulusal konsolidasyon ve devlet politikasının yurtdışında desteklenmesi için bir kaynak ya da devlet çıkarlarının savunulması için bir bahane olarak – anlar. Ancak, değerlerin oluşumu devlet çıkarları ve güç mülahazalarına indirgenmemelidir. Değerler tarihsel olarak gelişir ve ulusların uluslararası algılarını oluşturdukları ve çıkarlarını değerlendirdikleri kültürel mercekleri oluşturur. Güç boyutu, ulusal değerler dışarıdan desteklendiğinde ya da dışarıdan müdahalelere karşı korunduğunda devreye girer. Dışarıdan müdahale edildiğinde, uluslar etnik önyargıları benimseyerek, milliyetçi sesleri güçlendirerek ve içeride ve dışarıda dışlayıcı uygulamalara girişerek savunmacı bir tepki verme eğilimindedir. Batı’nın kendi değerlerini “evrensel” olarak tanıtma eğilimi nedeniyle, dünyadaki pek çok ulus bu değerleri uygunsuz ve Batı’nın güç hırslarının yansıması olarak görme eğilimindedir.

Bu ikili dinamik, Rusya’nın AB ve ABD ile ilişkilerinde ortaktır. Bir yandan Rusya, Batılı uluslarla tarihsel olarak güçlü bağlar geliştirerek onların kendi değerlerini ve çıkarlarını tanımasını arzulamaktadır. Öte yandan, Rus değerler sistemi kültürel olarak farklı bir sistem olarak kurulmuştur. Rus değerleri, Doğu Hıristiyanlığından esinlenen özgün bir manevi özgürlük kavramını ve kendi tebaasını içerideki suiistimallere ve dışarıdan gelen tehditlere karşı koruyabilecek güçlü, sosyal açıdan koruyucu bir devlet fikrini içermektedir. Rusya, temel değerlerine ve çıkarlarına meydan okunmadığında Batılı uluslarla işbirliği yapmaktadır. Bunlara meydan okunduğunda ise Rusya, özellikle de yeterli güç kapasitesine sahipse, milliyetçi ve iddialı bir dış politikaya yönelme eğilimindedir (Tsygankov 2012).

Batı küresel yayılmacı uygulamalara giriştikçe, Rusya da Batı’nın ekonomik ve siyasi etkilerine açık olmaktan, giderek daha güçlü ve ulusalcı bir devlet tarafından yönetilen seçici bir açıklığa doğru yörüngesini değiştirmiştir. 1990’lar boyunca yeni Rusya’nın liderleri, ülkelerinin “gerçek” Batılı kimliğinin Bolşevikler ve Sovyet sistemi tarafından gasp edildiğini, Soğuk Savaş sırasında Rusya’nın kendi kimliğine ve çıkarlarına aykırı davrandığını ve şimdi nihayet “normal” bir Batılı ülke olma fırsatına sahip olduğunu savundular (Kozyrev 1995). Ancak 1990’ların sonu 2000’lerin başında Rusya farklı bir yöne doğru hareket etti. Enerji fiyatlarının yükseldiği bir dünyada, vurgu makro ekonomik disiplin ve sert ﬁziksel politikaların uygulanmasından Rusya’nın doğal gaz ve petrol rezervlerinden yararlanma arzusuna doğru kaydı. Siyasi ilişkilerde Rusya, Batı’nın küresel demokratikleşme baskılarının ve insani müdahalelerinin zararlı etkileri olarak gördüğü şeylere karşı kendini korumaya çalıştı. Soğuk Savaş’ın sona ermesinden bu yana Rus yetkililer, Batılı ülkeler tarafından Yugoslavya, Irak ve Libya’ya yapılan askeri müdahaleleri en yüksek sesle eleştirenler arasında yer aldı. Kremlin, siyasi sistemleri istikrarsızlaştırmaya yönelik girişimler olarak gördüğü “herhangi bir yasadışı mücadele yöntemleri” (Putin 2005). Buna karşılık, Batılı sivil toplum kuruluşlarının (STK’lar) ve radikal muhalefetin ülke içindeki faaliyetlerini kısıtladı ve “muhafazakar” değerlerden oluşan milliyetçi bir ideoloji benimsedi.

Medeniyet Değerlerinin Oluşumunda İç/Dış Siyaset

Batı merkezli küreselleşmeye yönelik diğer kızgınlık biçimlerinin yanı sıra, dünya kültürel ve tarihsel kimlik mekânları olarak medeniyetlerin yükselişine tanıklık etmektedir. Medeniyet, zaman ve mekan boyunca yeniden üretilen kültürel olarak farklı değerler bütünü olarak tanımlanabilir. Dünya siyasetinde kimliğin rolünü inceleyen daha geniş bir hareketin parçası olan medeniyet analizi, bir kültürün farklı değerlerinin yanı sıra ulus ötesi bağlantılarını ve daha geniş bir topluluk tarafından tanınma arzusunu vurgular (Huntington 1997; O’Hagan 2001; Katzenstein 2009).

Akademisyenler medeniyetlerden genellikle “belirli sayıda ulusu kapsayan” veya “en geniş kültürel varlık” olarak bahsederler (Huntington 1997, 41, 43). Çin gibi bazı büyük devletler “devlet gibi davranan” medeniyetler olarak tanımlanmıştır (Pye 1990). Medeniyet kimliği çeşitli küresel ve tarihsel gelişmelere tepki olarak oluşur ve dini gelenekler, sosyal adetler ve ekonomik ve siyasi değerlerle ifade edilebilir. Çin örneğinde, etnisite ulusal kimliği güçlü bir şekilde belirlemeye devam ederken, Rusya’nın kimliği dini ve siyasi/devlet etkileri tarafından güçlü bir şekilde şekillendirilmiştir (Berdiaev 1990; Billington 1970). Fikir temelli medeniyetler durağan değildir, aksine sürekli bir evrim geçirirler. Değişirler, kırılırlar ve yok olurlar ve akademisyenler bu uygarlık dönüşümlerinin ardındaki sosyal güçlerin önemini tartışmakta haklıdırlar.³

Bir ulusa içeriden ya da dışarıdan meydan okunduğunda, elitler medeniyet değerleri olarak adlandırılan değerleri harekete geçirerek ontolojik güvensizlik durumuna yanıt vermede özellikle önemli bir rol oynarlar. Belirsizlik durumları, entelektüel ve siyasi elitleri bir seçim yapma pozisyonuna sokar. Çeşitli fikirler baskın ya da hegemo- nik bir statü elde etmek için rekabet eder ve bu rekabet özellikle derin sosyal değişim dönemlerinde yoğunlaşır. Örneğin, bazı sosyal güçler radikal bir kültürel yenilenmeyi ve diğer medeniyetlerden ödünç almayı tercih ederken, diğerleri daha kademeli bir değişimi ve kendi medeniyet deneyimlerine daha fazla güvenmeyi tercih eder.

Rusya örneğinde, küreselleşme ülkeyi Sovyetler Birliği’nin dağılmasıyla zaten travma geçirdiği bir dönemde etkilemiştir. Sovyet kimliği, Rusya’nın ve eski SSCB’nin coğrafi alanında yaşayan diğer ulusların ortak kaderine dair kültürel bir inancı yansıtıyordu. Küreselleşme ekonomik ve siyasi belirsizlik hissi yaratırken, Sovyetlerin dağılması mevcut jeopolitik kimliğin altını oymuştur. Ortaya çıkan dış/iç belirsizlik, Rusya’nın uluslararası konumunu korumayı amaçlayan yeni bir kimlik ve değerler sistemi için elit bir arayışı harekete geçirmiştir.

ve bölgesel etki. Samuel Huntington tarafından ortaya atılan medeniyet kavramı, Rus elitlerinin bu kimlik ve değerleri geliştirmesine yardımcı olmuştur.⁴ Tarih ve siyaset, medeniyet kimliği ve değerlerinin oluşumunda iç içe geçmiştir. Tarihsel olarak yeniden üretilen medeniyet sınırları, politikacılar tarafından kendi gündemlerine uygun olduğunda istismar edilebilir. Elverişli bir dış baskı ortamında hareket eden elitler, milliyetçi duyguları kendi iddialarının arkasında toplayabilir ve hedeflerini gerçekleştirmek için devlet üzerinde baskı oluşturabilirler.

Alternatif Medeniyet Değerleri Teorileri

Değerler ve medeniyetler anlayışımıza özcü ve liberal inşacı olmak üzere en az iki temelde itiraz edilebilir. Kültürel özcüler⁵ medeniyetleri, aralarında belirgin kültürel sınırlar olan ve kendi değerlerini ahlaki evrenlerinin dışındakilere empoze etmeye yatkın gerçek ontolojik varlıklar olarak görme eğilimindedir. Bazı akademisyenler medeniyetler arası coğrafi sınırları belirleyecek kadar ileri gitmekte, böylece medeniyetleri büyük devletler olarak ele almakta ve birbirleriyle işbirliği yapma ve birbirlerinden bir şeyler öğrenme kabiliyetleri konusunda şüpheci olduklarını ifade etmektedirler. Örneğin Huntington, birkaç farklı medeniyet tanımlamış ve hatta bu medeniyetlerin açıkça sınırlandırılmış konumlarını gösteren bir coğrafi harita sunmuştur. Huntington, Batılı olmayan medeniyetlerin giderek artan bir şekilde “dünyayı Batılı olmayan şekillerde şekillendirme arzusuna, iradesine ve kaynaklarına” sahip olması nedeniyle (Huntington 1993, 26), Avrupa’da Batılı ve Ortodoks Hıristiyanlık arasında; Avrupa ve Avrasya’da Ortodoks ve Müslüman halklar arasında; Asya’da Müslümanlar ve Hindular arasında; ve küresel sahnede Çin ve Amerika Birleşik Devletleri ile Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri arasında kültürel çatışmaların yaşanmasının muhtemel olduğunu savunmuştur.

Değerler ve uygarlıkların incelenmesinde öne çıkan bir diğer yaklaşım, değişen bağlamlara, süreçlere ve siyasi elitlerin tercihlerine vurgu yapan liberal inşacılıktır. Eğer özcüler medeniyetlerin tutarlılığını abartır ve tarihsel oluşumlarını doğrusal bir süreç olarak görürlerse, liberal inşacılar da kültürel ayırt edici değerlerin oluşumunda sosyal ve tarihsel bağlamların sürekliliğini hafife alma eğilimindedirler. Onların değerlendirmesine göre, dünya – yerel kültürel farklılıklar bir yana- diğerlerinin takip etmesi için standartlar belirleyen tek bir “modernite kültürü” geliştirmektedir (Finnemore 1996; Katzenstein 2009). Liberal inşacı düşüncenin bir başka yönü de kültürel yapıların oluşturulması, sürdürülmesi ve değiştirilmesine yönelik yukarıdan aşağıya bir yaklaşımdır. Örneğin, son zamanlarda yapılan bazı çalışmalarda (Jackson 2007), medeniyetler siyasi ve entelektüel elitler tarafından hayal edilmiş ve yönetilmiş olarak sunulmakta, kitlesel toplumsal değerlere ve algılara çok az yer ayrılmaktadır. Buradaki vurgu, medeniyetlerin eylemliliği ve etkili aktörler aracılığıyla hareket etme kapasitesi üzerinedir.

Bu makale, özcülük ve liberal inşacılık ikileminin ötesine geçerek orta yollu bir yaklaşım benimsemektedir.⁶ Özcülüğün aksine, medeniyetler sıfır toplamlı bir dünyada süper devletler gibi hareket eden, bir kez ve sonsuza dek kurulmuş tutarlı varlıklar değildir. Aksine, Arnold Toynbee’nin (1948, 55) yazdığı gibi, uygarlık “bir durum değil bir hareket, bir liman değil bir yolculuktur.” Ancak bu, elitlerin toplumsal söylemleri şekillendirmek için tüm olanaklara sahip olduğu anlamına gelmez. Onların eylemleri, küreselleşme de dahil olmak üzere dış baskılar ve sürekli bir hafızaya sahip olan ve geniş toplumsal katmanları birleştiren köklü değerler tarafından sınırlandırılmaktadır. Bu, uygarlıkların büyük ölçüde aynı “modernite uygarlığına” doğru ilerliyor olarak görülmesi gerektiği anlamına da gelmez. Dünya muhtemelen indirgenemez bir kültürel çeşitlilik içinde olmaya devam edecektir. Farklı değerleri ve söylemleri olan medeniyetlerin çoğulculuğu, çeşitli kültürel ve siyasi pratikler aracılığıyla tarihsel olarak kendini yeniden üretebilir ve modern rasyonalitenin daha geniş bağlamı altında yer almayabilir. “Modernite uygarlığı” içerisinde, siyasi elitler bazı değerleri diğerlerine göre daha fazla vurgulayarak seçimler yaparlar. Farklı değer koalisyonları daha sonra uygun maddi ve düşünsel kaynakları kullanarak hem kamusal hem de özel alanlarda vizyonlarını tanıtmak için oluşur.

PUTİN’İN “FARKLI MEDENİYET” SÖYLEMİ

Rusya’nın Medeniyet Söyleminin Yapısı

Küresel belirsizlik ortamında kültürel kararsızlık durumu, Rusya da dahil olmak üzere Batılı olmayan kültürlerde medeniyet düşüncesinin yeniden canlanmasını teşvik etmiştir. Medeniyet statülerini tanımlamak ve uygun hedeflerini ve uluslararası stratejilerini belirlemek için çeşitli okullar veya perspektifler ortaya çıkmıştır. Batı yanlısı elitler, Batı ile entegrasyonun mevcut tek seçenek olduğunu ve kendi başına uygulanabilir bir medeniyet projesi teşkil ettiğini savunmaktadır. Diğerleri ise böyle bir entegrasyonun din, ahlaki ekonomi ve yerel gelenekleri içeren yerel değerler pahasına önemli fedakarlıklar yapılmadan gerçekleştirilemeyeceği konusunda uyarmaktadır.⁷

Bu tartışmanın derin entelektüel ve tarihsel kökleri vardır ve uygarlık ikilemi olarak görülebilecek bir durumu tanımlamaktadır: bir uygarlık kendi benliğini korurken dış dünyayla kültürel olarak nasıl bağlantı kurabilir?

Rusya’nın siyasetçileri ve entelektüelleri “medeniyet” terimine üç farklı anlam yüklemektedir. Bazıları medeniyeti küresel bir olgu olarak görmekte ve insanlığın ortak başarılarıyla ilişkilendirerek bu başarıların kaynaklarına değil sonuçlarına odaklanmaktadır. Diğerlerine göre ise medeniyet kavramı, kültürel olarak farklı olanlara karşı hoşgörülü davranmayı ifade eder. Örneğin, Rus politikacılar sık sık ülke içindeki ve dışındaki çeşitli etnik topluluklar arasında medeni diyaloğun öneminden bahsederler. Son olarak, yerel değerlerin ve ahlaki normların dünyanın diğer bölgelerinde paylaşılanlardan farklı olduğunu vurgulayan yerel kültürel ayırt edicilik (sаmobytnost‘) veya kültürel öz duruş dili vardır.

Tarihsel olarak Rusya, kendisi ve dünya hakkında birkaç farklı düşünce ekolü geliştirmiştir. Bu ekollerin medeniyet söylemleri farklıdır ve Batı’ya yönelik tutumlar sıklıkla bu ekoller arasındaki farklılıkları belirlemektedir.⁸ Modernleşmeciler Rusya’nın modernleşme zorunluluklarına vurgu yapar ve medeniyeti modern insan başarılarıyla ilişkilendirir. Bu ekol, ülkenin Batılı uluslarla olan kültürel benzerliğini vurgulama eğilimindedir ve Batı’yı modernitenin “motoru” ya da dünyadaki en uygulanabilir ve ilerici medeniyet olarak görür. Bu temelde Modernleşmeciler, Rusya’nın Batı’nın ekonomik, siyasi ve güvenlik kurumlarıyla bütünleşmesini sürekli olarak desteklemişlerdir. Mart 2012’de Vladimir Putin’in başkanlığa dönüşüne kadar, modernleşme söylemi dönemin başkanı Dmitry Medvedev tarafından aktif bir şekilde desteklendi. Küresel mali krize yanıt olarak Medvedev (2009), “hammaddeye dayalı ilkel bir ekonomi ve endemik yolsuzluk”, “yarı Sovyet bir sosyal alan, kırılgan demokrasi, zararlı demografik eğilimler ve istikrarsız Kafkasya “ya işaret ederek Rusya’nın iç koşullarını eleştirmeye başladı. Önerdiği çözümler arasında ekonomik ve siyasi sistemin modernizasyonu, teknolojik değişiklikler, yolsuzlukla mücadele için yargının güçlendirilmesi ve ABD ve diğer Batılı ülkelerle “modernizasyon ittifakları” kurmak için dış politikanın yeniden düzenlenmesi yer alıyordu (Medvedev 2010). Modernleşme düşüncesi genellikle aşırı merkeziyetçi ve enerji odaklı kalkınma modelini eleştiren ve ülkenin dünya ekonomisi ve Batılı kurumlarla bütünleşmesini isteyen orta sınıf ve iş dünyası grupları tarafından desteklenmektedir. Batı ile bağları olan dış politika ana- listleri de bu düşünceyi desteklemekte ve Rus devletini Batı yanlısı bir yönelim geliştirmede daha ileri gitmeye teşvik etmektedir.

Bir diğer düşünce ekolü olan devletçilik, başarılı bir dış politikayı güçlü ve bağımsız bir devletle özdeşleştirerek devletin Rusya’nın güvenliğine yönelik dış tehditlere yanıt verme kabiliyetini vurgulamaktadır. Devletçiler siyasi istikrarı korumak amacıyla kültürler arası diyaloğun önemini sıklıkla vurgulasalar da, Rusya’nın kültürel ya da medeniyet farklılıkları konusunda kararsızdırlar. Bazıları Batı ile daha güçlü bağlar kurulmasını tavsiye ederken, diğerleri Çin gibi Batılı olmayan ülkelerle yakınlaşma çağrısında bulunuyor. Savunma ve güvenlik kurumlarıyla güçlü bağları olanlar modernleşme temelli öncelikleri yetersiz, potansiyel olarak aşırı Batı yanlısı ve ulusun egemenliğine zarar verici olarak okuma eğilimindedir. Dış politika öncelikleri Batı ile ticari ve siyasi bağları olanlardan farklıdır ve küresel stratejik dengenin korunmasını ve Avrupa, Avrasya ve diğer bölgelerde etkin olmayı içerir. Devletçi modernleşme öncelikleri de farklıdır ve Medvedev tarafından vurgulanan farklılaşmanın aksine enerji ve askeri sektörlerin geliştirilmesini içerir. Daha da önemlisi, Putin grubun fikirlerine sempati duymaktadır. Doğası gereği Batı karşıtı olmasa da içgüdüsel olarak muhafazakar ve mevcut sistemi bozmayacağını düşündüğü siyasi değişiklikleri savunuyor. Kremlin’in ötesinde, büyük şehirlerin dışında yaşayanlar ve hayatta kalmak için devlet yardımına bağımlı olanlar Devletçi görüşleri desteklemektedir.

Son olarak, Rusya’yı kültürel olarak Batılı uluslardan farklı ve hatta onlara taban tabana zıt görerek Rusya’nın medeniyet farklılığını savunanlar da vardır. Özellikle Slavofiller Rusya’yı daha geniş Avrupa veya Batı ailesi içinde farklı bir değerler sistemi olarak sunarken, Avrasyacılar ve Komünistler Batı değerlerini Rusya’nınkilerle uyuşmadığı gerekçesiyle reddetmektedir. SSCB’nin çöküşünden bu yana, çeşitli Slavofil sesler Rusya’nın komşularıyla Slav, dini ve dilsel yakınlığını savunmuş ve bu kültürel bağların güçlendirilmesini Rusya’nın daha büyük Avrupa kıtasındaki proﬁlini artırmanın yolu olarak görmüştür. Alexander Solzhenitsyn 1990 yılında Rusya, Ukrayna, Belarus ve kuzey Kazakistan’ı kapsayan bir Slav birliğinin yeniden canlandırılmasını savundu. Diğerleri ise Soğuk Savaş’ın sonunda Almanya’nın birleşmesi gibi Rus topraklarının birleştirilmesi fikrini savundu. Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) ile bağları olanlar, ABD etkisine direnebilecek ve Avrupa ve Batılı olmayan uluslarla ittifaklar kurabilecek bir Rus Ortodoks imparatorluğu fikrini savunmaktadır. Son olarak, Avrasyacılar ve Komünistler jeopolitik olarak kendi kendine yeten ve Atlantikçi etkilerden arınmış Rusya merkezli bir Avrasya medeniyetinin kurulmasını savunmaktadır.

Batı’nın görece gerilemesine ve içeride yeni meşrulaştırıcı fikir arayışlarına yanıt olarak Rusya, medeniyet düşüncesinin yeniden canlanışını yaşıyor. Eskiden marjinalleştirilen, Rusya’nın sadece resmi tanımdaki gibi egemen bir güç değil, farklı bir kültürel varlık olduğu söylemi siyasi çevrelerde yaygınlık kazanıyor. Demiryolu Ulaştırma Bakanı Vladimir Yakunin (2012, 2013) gibi yetkililer, konuşmalarında ve kamuya açık yazılarında Rusya’nın bir medeniyet olduğu fikrini öne çıkarmaktadır. Patrik Kirill de dahil olmak üzere çok sayıda Ortodoks rahip Rusya’nın din merkezli medeniyet farklılığı fikrini desteklemektedir. Komünist Parti lideri Gennady Zyuganov gibi görece marjinal olanlardan köklü olanlara kadar birçok siyasetçi düzenli olarak Rusya’nın ulusal çıkarlarının Avrasya jeopolitiği ve kendi kendine yeterlilikle bağlantılı olduğu konularında konuşmaktadır. Daha yakın zamanlarda, Rusya’nın farklı medeniyet değerleri fikrini desteklemek için çeşitli kulüpler kurulmuştur.

Son yıllarda Kremlin’in söylemi, Batı’nın ve diğer medeniyetlerin değerlerine kıyasla Rusya’nın kültürel olarak farklı değerlerini vurgulama yönünde belirgin bir şekilde değişmiştir. Bu bölüm, Medvedev ve Putin’in Federal Meclis’teki açılış konuşmalarının yanı sıra diğer kamuya açık konuşma ve açıklamalara dayanarak bu değişimi açıklamaktadır. Putin’in Rusya’nın üçüncü dönem başkanlığından önce Kremlin’in söylemi büyük ölçüde uluslararası topluma uyum sağlama ve ulusal çıkarları koruma fikirleriyle şekilleniyordu. Medvedev’in modernleşme vurgusu, Rusya’nın değerlerini ülkenin küresel entegrasyonuna yardımcı olacak şekilde şekillendirmeye yönelik bir başka girişimdi. Yeni başkan daha Kasım 2008’de Federal Meclis’e yaptığı ilk konuşmada değer önceliklerinin hukukun üstünlüğünü, bireysel özgürlükleri ve uluslararası hukuka riayeti savunarak Rusya’nın bir Avrupa devleti olarak kimliğini pekiştirmek olduğunu açıkça ifade etmişti. Medvedev’in (2008) konuşmasını yaptığı sırada Avrupa devletleri ve NATO ile gergin bir atmosfer olmasına rağmen, Rusya’nın Ağustos 2008’de Gürcistan ile girdiği askeri çatışmadan kısa bir süre sonra, ülkesinin temel sorunlarını ve çözümlerini tanımlaması onu takip edilmesi gereken model olarak Avrupa değerlerini savunanların kampına yerleştirdi.

Özellikle, “Rusya’da yüzyıllardır hüküm süren devlet kültünü ve idari aygıtın sözde bilgeliğini” sert bir şekilde eleştirdi ve bireysel hak ve özgürlüklerin “en iyi ihtimalle bir araç, en kötü ihtimalle de devlet kudretinin güçlenmesine engel” olarak görülmesini kınadı. Medvedev’in önerdiği çözümler ülkenin anayasasına uymak ve “federal ve bölgesel güç organları arasında … doğru dengeyi” korumakla ilgiliydi. Medvedev (2009, 2010, 2011) kamuoyuna yaptığı diğer açıklamalarda ekonomik farklılaşmanın, yolsuzlukla mücadelenin, mülkiyet haklarının güçlendirilmesinin ve Batı yatırımlarını çekmenin önemini vurguladı.

Dış ilişkiler alanında Medvedev, “uluslararası ilişkilerin yasal temellerini güçlendirerek” ele almayı önerdiği istikrarsız “kurumlar” ve “küresel düzenin temelleri” sorununu tanımladı. Rusya’nın G-8, Şanghay İşbirliği Örgütü, Brezilya, Rusya, Hindistan ve Çin’den oluşan BRIC birliği, Asya Pasifik Ekonomik İşbirliği Forumu (APEC) ve diğer örgütlere katılımını vurgularken Medvedev ayrıca Rusya, Avrupa Birliği ve ABD’nin üye olduğu “Avrupa-Atlantik alanını” birleştirmenin öneminden bahsetti. Güvenlik sorunlarına yeni çözümler bulma bağlamında “herkes tarafından kabul edilebilir, kesinlikle net davranış kuralları oluşturmak” amacıyla Avrupa güvenliğine ilişkin yeni bir anlaşma imzalanması çağrısında bulundu.

2012 başından bu yana Kremlin’in söylemi değişti

Örneğin, Dışişleri Bakanı Sergei Lavrov (2008) “rekabetin gerçekten küresel hale geldiğini ve medeniyet boyutunu kazandığını; yani rekabet konusunun artık değerleri ve kalkınma modellerini de içerdiğini” savunarak farklı medeniyetler açısından düşünmeyi sıklıkla geliştirmiştir. 2012 başkanlık seçimlerinden bu yana seçim kampanyasında Putin, kendine özgü ulusal değerlerin diline de hassasiyet göstermiştir. Rusya’nın büyükelçileriyle yaptığı bir toplantıda onları lobicilik ve yumuşak güç araçlarına dayanarak uluslararası ilişkileri aktif bir şekilde yürütmeye çağırdı (Putin 2012c). Putin (2012e), 2012 yılında Federal Meclis’e hitaben yaptığı konuşmada, ulusun “korunması ve yeniden üretilmesi” için üstesinden gelinmesi gereken yeni demografik ve ahlaki tehditlerden bahsetmiştir. Putin ayrıca şu ifadeleri kullanmıştır: “Yirmi birinci yüzyılda yeni bir ekonomik, uygarlık ve askeri güç dengesinin ortasında Rusya egemen ve etkili bir ülke olmalıdır. … Biz Rusya olmalıyız ve Rusya olarak kalmalıyız.” Medvedev’e kıyasla Putin’in ülke içindeki değer öncelikleri arasında Rusya’nın geleneksel değerlerini güçlendirmek yer alıyor ve Rusları ve Rus olmayan milliyetleri birleştiren yeni bir fikri dile getirdi. Putin, 2012’nin başından bu yana, etnik Rusları bir kültür ve devlet olarak Rusya’nın “dokusunu bağlayan çekirdek [sterzhen‘]” olarak kabul ederek devlet- medeniyet fikrini geliştirdi (Putin 2012a). Putin, ülkeyi Rus değerleri etrafında birleştirmeyi önerirken, “Rus ‘ulusal’, tek etnikli bir devlet kurma fikirlerini vaaz etme girişimlerine” de “bin yıllık tarihimizin tamamına aykırı” ve “Rus halkının ve Rus devlet sisteminin yıkımına giden en kısa yol” olarak karşı çıkmıştır.⁹ Başkan’ın 2012’de Federal Meclis’te yaptığı açılış konuşmasında ve diğer konuşmalarında geliştirdiği bir diğer tema da etnik şiddetin temel nedenleri olarak “yolsuzluk” ve “kolluk kuvvetlerinin kanunsuzlukları” ile mücadele edebilecek güçlü bir devlet temasıdır. Son olarak, özellikle ulusal birlikle ilgilenen Putin, “manevi değerlerin yok edilmesine” dikkat çekmiş ve “geleneksel değerlerin taşıyıcısı olan kurumların”, özellikle de aile ve okulların güçlendirilmesini tavsiye etmiştir. Putin birçok açıklamasında Avrupa’nın geleneksel dini ve aile değerlerinden uzaklaşmasını da eleştirdi. Valdai Kulübü’nde yaptığı bir konuşmada Rus gelenekçi düşünürlerden alıntılar yaparak “manevi, ideolojik ve dış politika alanlarında bağımsızlık ve egemenlik arzusunu” “ulusal karakterimizin ayrılmaz bir parçası” olarak ilan etti. (Putin 2013b) Putin (2013c) 2013 yılında Federal Meclis’e hitaben yaptığı konuşmada Rusya’yı “muhafazakar” bir güç ve geleneksel değerlerin dünya çapındaki savunucusu olarak konumlandırdı.

Son olarak, ayırt edicilik söylemi Avrupa’da güçlendi. Ukrayna krizi bağlamında. Putin özellikle Kırım’ın Rusya’ya dahil edilmesini Rusya’nın medeniyet değerlerinin emperyal milliyetçi temellerde pekiştirilmesi açısından meşrulaştırmaya çalıştı. Putin, Kırım’la ilgili konuşmasında burayı “Rusya’nın ayrılmaz bir parçası” ve Ortodoks inancına göre Rus adını alan Prens Vladimir’in kendisinin de vaftiz edildiği medeniyet değerlerinin temeli olarak sundu (Putin 2014a). Her ne kadar ulusal retoriği istismar etme girişimleri Putin’in bu konudaki kendi anlayışı emperyal ve etnik ve dilsel çeşitliliği destekleyici nitelikteydi: “Kırım’da yaşayan tüm etnik gruplardan insanlara büyük saygı duyuyoruz. Burası onların ortak evi, anavatanlarıdır ve bu böyle kalacaktır.

-Yerel halkın bunu desteklediğini biliyorum- Kırım’ın üç eşit ulusal dile sahip olması için: Rusça, Ukraynaca ve Tatarca.” Aralık 2014’te Federal Meclis’e hitaben yaptığı konuşmada Putin (2014b) muhafazakârlık vizyonunu detaylandırmış ve Kırım’ın Rusya’nın yüzyıllardır süregelen “medeniyet ve kutsal öneminin” pekiştirilmesi açısından dahil edilmesini daha da gerekçelendirmiştir.

Moskova’nın yeni medeniyet söylemi sadece dış dünyadan farklılığa odaklanmıyor. Putin, küresel bir dünyada Rusya’nın Avrupa Birliği ve ABD ile ilişkilerini güçlendirmekle ilgilenmeye devam ediyor. Şubat 2013’te Putin tarafından imzalanan Dış Politika Konsepti, dünyayı “demokrasi ve piyasa ekonomisinin evrensel ilkeleri çerçevesinde değerler ve kalkınma modellerinin rekabeti” olarak tanımlamaktadır (Kontseptiia 2013). Putin, Batı’nın insan hakları söylemi ve uluslararası politikaları karşısında kendisini tehdit altında hissetse de, Batı’nın küresel medeniyete ve Rusya’nın kalkınmasına yaptığı katkıya değer vermeye devam ediyor.

PUTİN’İN MEDENİYETÇİ DÖNÜŞÜNÜ AÇIKLAMAK

Oluşum ve Tarihsel Paralellikler

Rusya’nın farklı değerleri birbiriyle bağlantılı iç ve dış bağlamlarda şekillenmektedir. Farklı iç koşullara sahip olan ulusların farklı kaygıları vardır ve bu nedenle dünyayı kendilerine özgü şekillerde görürler. Dışarıdan gelen bazı etkiler Rusya’nın kimliğini ve değerlerini güçlendirirken, diğerleri bunları zayıflatmaktadır. kültürel ve siyasi elitlerin harekete geçmesine ve milliyetçi tepkiler vermesine yol açmıştır. Örneğin, Avrupa ve Batı’nın girişimleri bazı durumlarda Rusya’yı Batılı uluslara daha da yakınlaştırmıştır. Batı çoğu zaman Rusya’nın modernleşmesinin kaynağı olmuş ve Rusya Avrupalı uluslarla birlikte birçok savaşa girmiştir. Öte yandan, Batılı uluslar Rusya’ya değerlerini Batı’nınkiler doğrultusunda revize etmesi için her baskı yaptığında, Rus elitleri karşı tepki için harekete geçmiştir. Rusya’nın kültürel farklılığı nedeniyle, bu tür baskılar Rus elitlerini önemli Ötekilerinden daha da uzaklaştırmaya hizmet etmiştir.

İki tarihsel paralellik, Rusya’da tanımlanan farklı değer oluşum mekanizmasını göstermede bize yardımcı olabilir. Bunlardan ilki, I. Nicholas’ın Ortodoks Hıristiyanlığa bağlılığı, oto-kratik bir otorite sistemini ve çarın vizyonunun halk tarafından onaylanmasını içeren ulusal milliyet teorisidir. Teori, Fransız Devrimi’nin ardından Rusya’nın Avrupa’nın liberal baskılarına direnmekte giderek zorlanması bağlamında ortaya çıktı. Nicholas ve seçkinlerin çoğunluğu dış güçler karşısında kendilerini savunmasız hissetmiş ve bu nedenle muhafazakar bir ulusal değerler dizisini desteklemiştir. Nicholas tahtı, yönetimi Decembristler olarak bilinen genç liderler tarafından sorgulanan kardeşi Alexander’dan devraldı. Bu gençler otokrasiye karşı isyan etmiş ve Rusya’nın seküler Avrupa cumhuriyetçilik fikirlerini benimsemesini talep etmişlerdi. Decembristlerin isyanı bastırıldı, ancak yeni çar yönetimine karşı başka meydan okumalardan korkuyordu ve isyancıları kişisel olarak sorgulamak ve eylemlerinin kökenini anlamaya çalışmak için önemli bir zaman harcadı. Nicholas’ın Eğitim Bakanı Kont Sergei Uvarov tarafından geliştirilen özgün milliyet doktrini kültürel olarak önceden belirlenmiş olmasa da, Rus elitlerinin Avrupalı liberal baskılara tepki vermeme gibi bir seçeneği pek yoktu. Cumhuriyetçi fikirler “Rus toplumunun sadece küçük bir kesimini” cezbederken (Seton-Watson 1967, 197), çoğunluk devlet otokrasisini savundu ve liberal Avrupa gelişmelerini uzak tutmakta ısrar etti.

İkinci paralellik, Josef Stalin’in “sosyalist anavatan” doktrininin ortaya çıkışına tanıklık eden devrim sonrası dönemden çıkarılabilir. Sovyetler Birliği dışarıdan giderek daha fazla izole olurken, ideolojik olarak yönlendirilen Bolşevikler dünya devrimi beklentilerinin uygulanabilir olup olmadığını tartıştılar. Sonunda kapitalizmle barış içinde bir arada yaşama ihtiyacını kabul etmeye başladılar; Stalin “tek ülkede sosyalizm” fikrini savundu ve bunu kapitalist ülkelerin eşitsiz ve dengesiz gelişimiyle gerekçelendirdi. Komintern başkanı Grigory Zinoviev ve eski Dışişleri Komiseri Lev Troçki gibi bazıları 1920’lerin başında Sovyet başarısını yurtdışında kitlesel bir devrimci ayaklanmaya bağlı görmeye devam etse de, Stalin’in algısına göre “Batı proletaryasının desteğini kazanamayan ve düşman kapitalist rejimler tarafından kuşatılan Rus Devrimi’nin varlığını sürdürmesi bir gerçekti” (Gorodetsky 1994, 32). Daha sonra, milliyetçi görüşlü Stalin kendi kendine yeterlilik fikrinin peşinden gitti ve dış dünya üzerinde Rusya’ya bağımlılığı en aza indirdi.

Stalin’in düşüncesi, dışarıdaki güvensizliğin ve içeride algılanan zayıflığın bir yansımasıydı. Batı tarafından diplomatik olarak tanınmalarına rağmen, Sovyet liderlerinin Batı’nın askeri müdahalesine dair taze bir anısı vardı ve sürekli saldırıya uğrama korkusu içinde yaşıyorlardı. İçeride ise Rusya, milyonlarca insanın ölümüne yol açan, sanayi ve tarım üretimini sekteye uğratan uzun, şiddetli ve yıkıcı bir iç savaşın yaralarını sarmaya çalışıyordu. Stalin’in milliyetçiliği dış çevreye verilen tek tepki olmasa da, Komünist Parti çoğunluğu enternasyonalist fikirlerin cazibesini reddetti.

Parçalanmış Medeniyetler Koalisyonu ve Devletin Araçsal Tercihi

Günümüz Rusya’sında, dış baskılar ve iç kırılganlığın özdeşleşen kombinasyonu, Rusya’nın kültürel farklılığını haklı çıkarmaya ve Rusya’nın Batılı değerlerle asimilasyonunu destekleyenleri izole etmeye çalışan bir değerler koalisyonuna yol açmaktadır. Rusya’nın farklılığını meşrulaştıran fikirler 1990’lardan beri mevcuttur ve milliyetçi ve neo-komünist yönelimli hareketler tarafından benimsenmiştir. Neo-komünist teorisyenler, Huntington’a benzer şekilde, çok kutuplu bir medeniyet mücadelesi tanımlarken (Zyuganov 1999, 2002), diğerleri esasen iki kutuplu bir jeokültürel çatışma görmektedir. Alexander Dugin’in (2002, 2013) büyük kıtalar savaşı kavramı ikinci türdendir. Dugin’in algıladığı iki kutupluluk, iki rakip – kara merkezli Avrasyacılar ve deniz merkezli Atlantikçiler – arasındaki değerler ve güç mücadelesinin bir sonucudur. Avrasyacı yönelim en belirgin şekilde Rusya, Almanya, İran ve daha az ölçüde Japonya tarafından ifade edilirken, Atlantikçi duruş ABD ve İngiltere tarafından iyi bir şekilde ifade edilmektedir. Benzer şekilde, popüler bir kitapta (Proekt Rossiia 2008, 42-45) iki kültürel kutup tanımlanmaktadır

-Maddi refah tarafından yönlendirilen bir Amerika ve Hıristiyanlığın son kalesi olarak görülen bir Rusya. Kısmen ROC ile bağlantılı olan bir diğer önemli yazar grubu, Batı’ya direnebilecek ve Çin, Hindistan, İran ve diğer Batılı olmayan uluslarla “Varşova Paktı tarzında tam teşekküllü bir siyasi, ekonomik ve ideal olarak askeri birlik” kurabilecek bir Avrasya düzeni kurulması çağrısında bulunmuştur (Russkaia doktrina 2007, 297, 313).

Rusya’nın çağdaş değerler koalisyonu karmaşık bir yapıya sahiptir ve emperyal ve Avrasyacı yönelimli düşünce kuruluşları ve ÇC liderliği de dahil olmak üzere çoklu etkilerin bir ürünüdür. 2000’lerin ortalarından bu yana iktidardaki Birleşik Rusya (UR) partisi, farklı Rus değerlerini dile getirme ve bunları yurtdışında, özellikle de eski Sovyet coğrafyasında tanıtma gündemiyle çeşitli düşünce kuruluşlarının kurulmasını kolaylaştırmıştır (Laruelle 2009; Rabotiazhev 2013). Etkin Siyaset Vakfı, Rusya Projesi, Sosyal Muhafazakar Politika Merkezi, Sosyal Tahmin Enstitüsü, Ulusal Strateji Enstitüsü ve diğerleri gibi bazıları güçlü Başkanlık yönetimi ve UR liderliği ile bağları sayesinde Kremlin’in Rusya’nın iç ve uluslararası önceliklerine ilişkin vizyonunu etkileyebilmişlerdir. Örneğin, Ulusal Strateji Enstitüsü Başkanı Mikhail Remizov, 1993 Anayasasını, eski Sovyet Rusya Federasyonu’nun tüm vatandaşlarını bir devlet-medeniyet kavramında birleştiren ulussuz soyut bir devleti onayladığı için eleştirmektedir. Remizov’a göre bu sonuncusu Rusya’nın geleneğine özgüdür, yani ulus “belirli bir toprak üzerinde doğal haklarını yerine getirmek için bir araya gelen bir insan topluluğu değil, tarihi bir kimlik üzerine kurulu ve kesintisiz bir devlet egemenliği ile somutlaşan nesillerin organik birliğidir” (Laruelle 2009, 62).

Farklı değerler koalisyonuna katkıda bulunan bir diğer önemli unsur da ÇC liderliğidir. Kilise’nin etkisi Sovyetlerin dağılmasından bu yana, kısmen devletle olan yakın ilişkileri sayesinde önemli ölçüde artmıştır. ROC hiyerarşileri devlet toplantıları, seyahatler ve Rusya’nın liderleriyle ortak görünümler yoluyla Ortodoks Hıristiyanlığın Rusya tarafından birleştirilmiş ayrı bir kültürel topluluk ya da imparatorluk olduğu mesajını yaymışlardır. Uzmanlar genellikle Patrik Kirill’in Kremlin’in vizyon ve politikalarını etkileme kabiliyetine sahip olduğunu belirtmektedir (Minchenko Consulting 2013, 2014). Yukarıda bahsedilen milliyetçi düşünce kuruluşları ÇC ile güçlü bağlar kurmuş ve Kilise yetkilileriyle ortaklaşa bildiriler ve açıklamalar üretmiştir. Diğer durumlarda, ÇC liderliği milliyetçi örgütlerin çalışmalarına destek vermiştir. Örneğin Patrik Kirill, Rus Ortodoks imparatorluğu fikrini ileri süren ve yukarıda atıfta bulunulan Russkaia doktrina (Rus Doktrini) adlı manifestoyu onaylamıştır.

Çağdaş değerler koalisyonu, çıkarları ve söylemleri iyi entegre olmamış çeşitli grupları bir araya getirmektedir. Özellikle Avrasyacılar ve Slavofil Ortodoks aktivistlerin fikirleri kısmen örtüşen ve kısmen de rekabet eden siyasi alanlarda var olmuştur. Örneğin, Rusya’nın kültürel olarak kendi ayakları üzerinde durması fikrini onaylayan bu iki kamp, etnik Rusların yeni medeniyetteki rolü konusunda hemfikir değildi. ROC, Rusya’yı tarihsel olarak İslam’la bir arada yaşamak ve İslam’a karşı hoşgörülü olmak zorunda olan, özünde beyaz, Avrupalı bir ulus olarak konumlandırdı. Avrasyacılar ise Avrupa’yı Rusya için en önemli tehdit olarak görmüş ve Müslüman halklarla etkileşim sürecinde Rusya’nın Slav ve Türk etkilerinin özel bir kültürel simbiyozu haline geldiğini savunmuştur.

Bu çelişkili entelektüel ve siyasi eğilimlere yanıt olarak, bazı düşünce kuruluşları Rusya’nın farklılığına ilişkin Ortodoks ve Avrasyacı fikirleri kendi şemsiyeleri altında birleştirmeye çalışmıştır. Bunun önde gelen örneklerinden biri 8 Eylül 2012’de Pskov’da, daha liberal ve hükümet destekli Valdai Club’a muhalefet olarak kurulan Izborsky Club (IC). IC, ülkenin daha ulusalcı bir Avrasya algısına doğru kayışının ve Rusya için yeni bir medeniyet ideolojisi geliştirmeye yönelik önemli bir çabanın belki de en iyi temsilcisidir. ROC ve çeşitli milliyetçi medya ve düşünce kuruluşlarına bağlı Avrasyacı, neo-Sovyet ve Slavofil inançlara sahip entelektüelleri, uzmanları ve politikacıları bir araya getiren bir şemsiye örgüt olarak hizmet vermek üzere kurulmuştur. Rusya Kültür Bakanı Vladimir Medinsky kulübün açılış toplantısında hazır bulunmuştur ve Avrasya Ekonomik/Gümrük Birliği Komisyonu Genel Sekreteri Sergei Glazyev’in de üyeliği bulunmaktadır. Ukrayna devriminden bu yana giderek artan bir şekilde IC üyeleri, fikirlerini ana akım ve devlet kontrolündeki medya aracılığıyla yayma konusunda devlet desteğinden yararlanmaktadır.¹⁰ Kulübün kurucusu, emperyalist ve Avrasyacı fikirlere uzun süredir sempati duyan radikal haber gazetesi Zavtra‘nın editörü Aleksander Prokhanov’dur. Önde gelen bir aktivist ve yazar olan Prokhanov, Sovyet ve Avrasyacı fikirler ile Çarlık Rusya’sının fikirleri arasında köprü kurmanın savunucusudur. Yine de, Ortodoks ve Avrasyacı fikirleri Rusya’nın ulusal birliğini korumak için gerekli olan “kırmızı-beyaz” bir sentezde birleştirme girişimlerine rağmen, kulüp büyük ölçüde neo-Sovyet Avrasyacı fikirler üretmektedir. IC, “kırmızı ve beyazın ötesinde” tek bir tarih fikrine ek olarak, Stalin tipi kalkınma projeleri ve sosyal seferberlik; Avrasya’nın ekonomik, siyasi ve kültürel olarak otarşik bir bölgesel birlik olarak kurulması ve Rusya’nın en önemli kültürel ve jeopolitik tehditlerinin kaynağı olarak Batılı uluslarla bağların koparılması fikirlerini desteklemektedir.¹¹ Ortodoks ve Slavofil aktivistler Sovyet mirasının kabul edilmesini ve Stalin’e prototip bir lider olarak güvenilmesini ya da Avrupa ve ABD’ye karşı Çin ve İslam dünyası ile jeopolitik bir ittifaka girilmesini sakıncalı bulabilirler.¹² Genel olarak, IC ya da diğer kuruluşların Rusya için ayrı bir medeniyet olarak tutarlı bir program ifade etme girişimleri, Kremlin’i fikirleri doğrultusunda hareket etmeye ikna etmeye yetecek siyasi sınıf içinde destek toplama açısından henüz etkili olamamıştır. IC’nin temel öncelikleri yetkililerinkinden farklı olmaya devam ediyor. Putin’in kamuya açık konuşmaları ve açıklamalarına göre bu öncelikler arasında dış politikada esneklik ve hem Batılı hem de Batılı olmayan ülkelerle çalışma ilişkileri; Avrupa Birliği ile Asya Pasifik bölgesi arasında bir köprü olarak AEB’nin kurulması ve Rusya ekonomisinin küresel etkilere görece açıklığının korunması yer almaktadır.

Medeniyetler koalisyonu içindeki grupların örgütsel bütünlük ve kaynak eksikliği, Putin ve başkanlık yönetiminin bu fikirleri araçsal olarak, Rusya’nın değerlerini Kremlin’in istediği yönde şekillendirmek için retorik bir araç olarak kullanmasına izin vermiştir. Bu fikirler, ek bir meşrulaştırma ve devlete bağlılık kaynağı olarak hizmet ederek Putin’in elitler arasında daha fazla sadakat oluşturmasına yardımcı olmaktadır. Ulusal birlik dili, başta Devletçiler ve Rusya’nın kültürel farklılığını destekleyenler olmak üzere çeşitli elit tabakalara hitap etmektedir. Etnik milliyetçiliğin ülke içindeki cazibesini azaltmaya, İslam ile diyaloğu destekliyor görünmeye ve aynı zamanda Batı’nın insan hakları baskılarına karşı eleştirel kalmaya yardımcı oluyor. Ayrıca, daha kozmopolit ve Batı eğilimli orta sınıfın aksine, Rusya’nın farklı değerleri kavramına sempati duyan muhafazakar çoğunluğu tanımlayarak Kremlin’in kitlelerle olan bağını güçlendiriyor.

Dış Baskılar ve İç Zafiyetler

Putin’in farklı bir medeniyet olarak Rusya vizyonu, yirmi birinci yüzyılın başlarından bu yana ülkeye yönelik dış ve iç baskıların özel bir bileşiminin ürünüdür. Dışarıdan bakıldığında, Rusya’nın kimliği Batı’nın demokrasiyi teşvik etmesi ve bunu takiben İslam dünyasının radikalleşmesi nedeniyle tehdit altındadır. Kremlin, Batı’nın demokrasi ve insan hakları dilini, eski Yugoslavya’dan Irak, Libya ve Suriye’ye kadar diğer ülkelere yönelik hegemonik ve askeri eylemlerin meşruiyetini haklı çıkarmak isteyenlerin ideolojik baskısının bir biçimi olarak görmektedir. Demokrasi teşvikinin Rusya’da rejim değişikliğini hedeflediğinden korkan Kremlin, Batı’nın insan hakları söyleminin ve “insani” müdahalelerinin yerel halkları radikalleştirdiği ve ılımlıları izole ettiği konusunda da ısrarcı. Putin, Rusya’nın dini, kültürel ve sosyal dokusunun ayrılmaz bir parçası olan geleneksel İslam’a duyduğu saygıyı birçok kez dile getirmiş ve bu İslam’ı “her türlü dini hoşgörüsüzlük ve aşırılıktan” ayrı tutmuştur (Putin (2012d) Rusya’nın bakış açısına göre, Afganistan’da nispeten geniş bir uluslararası destekle terörle mücadele operasyonu olarak başlayan şey, bir medeniyetler savaşına, Müslümanlara karşı dünya çapında şiddet ve istikrarsızlık yayan bir ABD haçlı seferine dönüşmüştür (Tsygankov 2013).

Dışarıdaki eğilimler içeride de güçlenmektedir. Sovyet devletinin çöküşü, komünist etnik-ötesi fikrin cazibesini sona erdirmiş ve birlik ve adalet gibi siyasi değerler açısından bir boşluk bırakmıştır. İslamcı ideolojilerin artan etkisi, Müslümanların hakim olduğu eski Sovyet cumhuriyetlerinden artan göç ve Kuzey Kafkasya’daki ıssızlık tehlikeli bir ortam yarattı. Daha önce Çeçenistan’da bulunan İslamcı terörizm Rusya’da Dağıstan, İnguşetya, Kabardey-Balkar ve Kuzey Osetya’ya yayılmıştır. 2000’li yıllar boyunca devlet birliği, Rusya içinden gelenler de dahil olmak üzere Slav olmayan milletlerden gelen göçmenlerin kontrolsüz akını nedeniyle daha da tehdit altına girmiştir. Çok sayıda etnik ayaklanma meydana gelmiş ve Ruslar Orta Asya, Kafkasya ve Çin’den gelen göçmenlere karşı güçlü bir kızgınlık geliştirmiştir. Hükümet işçi göçmenleri entegre etmekte başarısız olunca, milliyetçi politikacılar göçmenliğe sıkı kısıtlamalar getirilmesini savundu. Bunlardan bazıları etnik Rusların yeniden birleşmesini savunurken, blog yazarı Alexei Navalny’nin de dahil olduğu etno-milliyetçi bir grup hem Kremlin’e hem de emperyal milliyetçilere meydan okumak için ortaya çıktı.¹³ Etno-milliyetçi örgütler 2011 sonunda Duma seçimlerinin başarısızlıkla sonuçlanmasına karşı düzenlenen protesto dalgasına katıldılar ve hükümetin politikalarını demokratik olmadığı ve etnik Rusların taleplerine saygısızlık ettiği gerekçesiyle düzenli olarak eleştirmeye başladılar. Elit kesim de modernleşme ve Batı ile yakınlaşma yanlıları ile Batı’nın yıkıcı ideolojik etkilerinden korkanlar arasında bölünmüştü.

Bu bağlamda Putin, ülkenin “dokusunu bağlayan etnik Rus çekirdeği” adına devlet-medeniyet fikrini dile getirme zorunluluğu hissetti. Bazı emperyal milliyetçiler Putin’in makalesini güçlü bir şekilde destekleyerek, bunu hareketleri için “eşi benzeri görülmemiş” bir desteğin ifadesi olarak nitelendirdiler (Rogozin 2012). Daha sonra Putin’in Ukrayna’ya müdahalesini ve Kırım’ı topraklarına katmasını desteklediler (Laruelle 2015). Her ne kadar bazı analistler devlet-sivilleşme fikrinin Rus milliyetçiliğinin önünü açtığını düşünse de, Putin etnik bir devlet inşasına karşı çıktı ve etnik şiddetin temel nedenleri olarak devletin etkisizliği, “yolsuzluk” ve “kolluk kuvvetlerinin kanunsuzlukları” ile ilgili endişelerini dile getirdi. Bu doğrultuda, Aralık 2012’de Putin tarafından imzalanan 2025 yılına kadar geçerli olacak yeni milliyetler stratejisi, Rusya’yı “çok halklı Rus ulusundan oluşan eşsiz bir sosyo- kültürel medeniyet varlığı” olarak yeniden tanıttı ve Müslüman seçmenlerin baskısı altında, devletin çekirdeği olarak etnik Ruslara yapılan atfı kaldırdı.

İslami radikalizm ve etnik milliyetçilikten algılanan baskılara ek olarak, Putin’in medeniyetçi tepkisi Aralık 2011’deki hileli parlamento seçimlerine yönelik güçlü siyasi protestoların ardından daha da güçlendi. Putin protestocuları vatansever olmayan ve Batılı ulusların politik ve normatif gündemini takip eden kişiler olarak gördü. İlk tepkisi protestocuları Batılı devletlerle birlikte hareket etmekle suçlamak oldu.

Amerika Birleşik Devletleri. Protestocuların yüz milyonlarca dolar “yabancı para” aldığını ve ABD Dışişleri Bakanı Hillary Clinton, seçimleri özgür ve adil olarak tanımayı reddederek protestocuları bizzat harekete geçirdi (Herszenhorn ve Barry 2011). Siyasi gücünü koruma motivasyonuyla hareket eden Putin, bunun için “medeniyetçi” bir ideolojik gerekçe sağlamaya hev e s l i y d i . Medeniyet kimliği dili, Kremlin destekçisi muhafazakar çoğunluğu tanımlayarak kitlelerle olan bağı güçlendirmek için kullanıldı. Rusların Magnitsky Yasası’na, Pussy Riot davasına ve protestocuların ve STK’ların faaliyetlerine getirilen kısıtlamalara yönelik büyük ölçüde eleştirel tepkileri, Kremlin’i muhafazakar değerleri savunmak için birleştirici bir ideolojik çerçeveye sahip olma ihtiyacı konusunda daha da ikna etti.

Putin’in vizyonu içeride birlik için yeni bir temel sunmanın yanı sıra dış politika hedeflerine de hizmet etti. Rusya’nın Batı, İslam ve Asya dünyalarının kesiştiği özel bir medeniyet olduğu fikri, dünyanın çeşitli bölgeleriyle özel bağların korunmasından yana olanların yanı sıra sadece etnik bağlardan ziyade ortak bir tarihi deneyim nedeniyle Rusya’ya yönelenlere de hitap edecek şekilde tasarlanmıştır. Ukrayna’nın AB’ye üye olma çabası nedeniyle yaşanan kriz, Rusya’nın kültürel farklılık ve Avrupa ve Batı’ya yabancılaşma algısını daha da güçlendirdi. ABD ve AB’nin Ukrayna’yı Rusya’nın baskın olduğu AEB’den uzak tutmaya çalışması Kremlin’i Rusya’nın kendi medeniyet ideolojisini geliştirmesi gerektiği konusunda ikna etti.

SONUÇ

Rusya’nın medeniyet söylemi, ontolojik güvensizlik durumuna yanıt olarak değer oluşumunun karmaşıklığını ortaya koymaktadır. Sovyet devletinin dağılmasıyla şiddetlenen küreselleşme çağı, yerleşik değerlere meydan okumuştur.

“manevi değerler” ve etnik çeşitliliğe vurgu yaptı ve ülkeyi muhafazakar değerlerin küresel savunucusu olarak konumlandırdı. Geniş toplum, Sovyet devletinin çöküşüne ve ardından gelen değerler ve düzen boşluğuna asla uyum sağlayamadığı için kısmen yeni yönü destekledi.

Özcülerin iddia ettiğinin aksine, medeniyet retoriği elitlerin siyasi tercihlerini yansıtıyordu ve tarihsel ya da kültürel olarak önceden belirlenmiş değildi. Putin için çeşitli hareket tarzları mevcuttu. Olası liberal milliyetçi yollara ek olarak, çeşitli sertlik yanlısı alternatifler de vardı. Bu makale özellikle IC gibi emperyal kulüplerin faaliyetlerini ve Kremlin’e politika önerilerini araştırmıştır. Emperyal alternatifin örgütsel zayıflığı Putin’in onların radikal Batı karşıtı fikirlerini görmezden gelmesine ve daha ılımlı bir hareket tarzı izlemesine olanak sağlamıştır. Putin’in fikirleri IC’nin destekçileriyle benzerlik gösterdiği ölçüde, Slavofillerin fikirlerine daha yakındır. İkinciler kulüp içinde azınlıktadır. Avrasyacıların ya da neo-Sovyet düşünürlerin aksine Slavofiller geleneksel olarak Slav- Müslüman ya da Sovyet düşüncesine sahip bir topluluktan ziyade Slav birliği fikrini savunmuşlardır. Putin’in Mart 2014’te Kırım’ı ilhak etmesi kısmen yarımada nüfusunun yüzde 60’ından fazlasını oluşturan etnik Rusları koruma gerekçesiyle meşrulaştırıldı.

Aynı zamanda, değişen bağlamlara ve siyasi tercihlere vurgu yapan liberal konstrüktivizm de Rusya’nın medeniyet dönüşümünü yorumlamakta sınırlı kalmaktadır. Rusya’nın durumu, tekrar eden döngülerden geçen ve bu bağlamları ve seçimleri şekillendirebilen, tarihsel olarak yeniden üretilen yapıların varlığını göstermektedir. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında Rusya, Fransız devriminin baskılarına Decembristlerin iç isyanını bastırarak ve özel milliyet kavramını getirerek karşılık verdi. Yirminci yüzyılda Stalin liderliğindeki Sovyet rejimi, Batı müdahalesi ve kapitalist sömürünün algılanan baskılarına yanıt olarak “sosyalist anavatan” doktrinini geliştirdi. Putin aynı zamanda ülkeyi Batı tarafından sunulan meydan okumalar karşısında ve Müslüman bölgelerden gelen göçün artması ve Rus etnik ulusçuluğunun yükselişi gibi ülkenin iç kırılganlıkları bağlamında konumlandırıyordu. Putin’in politikalarının belirli bir bileşimi tarihsel olarak önceden belirlenmemiş olsa da, genel yönü önceden belirlenmişti. Rusya toplumu ve siyasi sınıfı içinde Medvedev’in modernleşmesini destekleyenler değişime direnemeyen bir azınlıktı. Dolayısıyla Rusya’nın farklı bir medeniyet söyleminin şekillenmesinde tarih ve siyaset iç içe geçmiştir. Rusya’nın Batı ile yoğun bir etkileşim geliştirmesinden bu yana, iki ülke arasında karmaşık ve çetrefilli bir ilişki var. Rusya’nın dış politikasının Batı karşıtı bir yöne doğru daha da itilip itilmeyeceğini göreceğiz. Ukrayna devriminden sonra Putin’in Batı karşıtı söyleminin sertleşmesi Rusya’nın dış ve iç gelişmeleri tarafından şekillenecektir. Batı’nın, özellikle de Rusya’nın önemli Ötekisi olan Avrupa’nın rolü meşrulaştırıcı nitelikte olmaya devam edecektir. Kremlin’in, özel değer ve çıkar iddialarının kısmen kabul görmesi halinde Batı karşıtı söylem ve eylemlerde bulunması daha az olasıdır. Batı’nın Rusya’nın değerlerini kabul etmemesi, Rusya’yı 1853 Kırım Savaşı’nda, Soğuk Savaş’ta, 2008’de Gürcistan ile çatışmada ve 2014’t e K ı r ı m ‘ ı n ilhakında olduğu gibi tek başına hareket etmeye teşvik etmektedir. Batı’nın artan baskısı altında Rusya’nın milliyetçi medeniyet söylemine yönelerek temel değerlerini harekete geçirmesi daha muhtemeldir.

TEŞEKKÜR

Bu makalenin önceki versiyonları Aleksanteri Enstitüsü, Helsinki Üniversitesi’nde ve Slav, Doğu Avrupa ve Avrasya Çalışmaları Derneği’nin San Antonio, TX, Kasım 2014’teki yıllık toplantısında sunulmuştur. Aleksanteri Enstitüsü, Helsinki Üniversitesi ve San Francisco Eyalet Üniversitesi Akademik Programlar Ofisi finansal destek sağlamıştır. Bu makale Hanna Smith, Jeanne Wilson ve anonim hakemlerin Probems of Post Communism için yaptıkları yorumlardan faydalanmıştır.

NOTLAR

“Yumuşak güç” için özellikle Nye 2004’e bakınız. Avrupa’nın normatif güç söylemi için bakınız, örneğin, Forsberg 2011; Keene 2013; Larsen 2014.
Ayrıntılı bilgi ve karşılaştırma için lütfen Jeanne Wilson’ın bu sayıdaki makalesine bakınız.

Örneğin, Cox (1995, 25) medeniyet tanımına “çekişme ve yeniliğin gelebileceği marjinal sosyal güçleri” de dahil
Huntington kitabında Batı’nın Rusya’yı “Ortodoksluğun çekirdek devleti ve güney sınırlarının güvenliğinde meşru çıkarları olan büyük bir bölgesel güç olarak kabul etmesi gerektiğini” savunmuştur (Huntington 1996, 312). Rusya’nın Sovyetlerin dağılmasına tepkisi ve Huntington’ın fikirleri hakkında daha fazla bilgi için Tsygankov 2004.
Bu yaklaşımın en tanınmış savunucusu Samuel Huntington’dır (1997). Benzer bir bakış açısı için ayrıca bakınız Gress 1998; Buchanan, 2002; Blankeley, 2005. Rus medeniyetler akademisyenlerinin ezici çoğunluğu da özcü yaklaşımlar kullanmaktadır (bkz. özellikle Danilevsky [1884]; Eurasianism 1926; Gumilev 1990; Zyuganov 1998; Yerasov 2002).

Huntington‘ı yeniden düşünerek ikiliğin üstesinden gelmeye yönelik farklı bir girişim için bkz. Orta yol yaklaşımını benimseyen diğer inşacı çalışmalar için bakınız Hopf 2002; Tsygankov 2006; Clunan 2009; Larson ve Shevchenko 2010; Sakwa 2011; Wilson 2015.
Rusya’daki bu tartışmanın ayrıntıları için bakınız Neumann 1996; English 2000; Tsygankov 2004.
Rus dış politika düşünce okullarının sınıflandırmaları için bakınız Tsygankov 2006; Clunan 2009; Mankoff 2010.
Irksal olarak daha kapsayıcı olan “Rossiiski” yerine 20’den fazla “Russkii” referansı vardı.

Örneğin, Alexander Prokhanov, Alexander Dugin ve Nikolai Starikov artık Izvestia ve Rossiiskaia gazeta‘ya düzenli köşe yazılarıyla katkıda
Bu fikirler kulübün kamuya açık raporlarının temelini oluşturmaktadır: “Po tu storonu kras- nykh i belykh” (Kırmızıların ve Beyazların Ötesinde), “Strategiia ‘bol’- shogo ryvka'” (Büyük Atılım Stratejisi), “Izborskii klub o evraziiskoi integratsii” (Avrasya Entegrasyonu Üzerine Izborsky Kulübü), “Anonimnaia voina” (Anonim Savaş), “Setevye Voiny” (Ağ Savaşları), “Psykhoistoricheskaia voina” (Psiko-tarihsel Savaş). Kulübün raporları 2013’ün başından beri http://www.dynacon.ru/ esovet adresinde çevrimiçi olarak yayınlanmaktadır
Şimdiye kadar, Izborsky Kulübü’nün listelenen otuz daimi üyesinden sadece ikisi ÇC görüşleriyle ilişkili olarak görülebilir. Bu ikisi Natalia Narochnitskaia ve Archimandrite Tikhon (Shevkunov). Diğerleri daha çok Avrasyacı ve neo-Sovyet görüşleri paylaşan uzmanlar, politikacılar ve medya aktivistleri olarak bilinmektedir. Bunlar arasında Vitaly Averianov, Zhores Alferov, Sergei Cherniakhovsky, Sergei Glazyev, Leonid Ivashev, Alexander Dugin, Mikhail Leontiev, Maxim Kalashnikov, Shamil Sultanov ve diğerleri bulunmaktadır. Listenin tamamına http://www.dynacon.ru/lpr/izborsk.php adresinden ulaşabilirsiniz.
“Emperyalistler” ve “etno-milliyetçiler” arasındaki ayrımlar için bkz: Zevelev 2001; Laruelle 2012; Rabotiazhev 2013; ve Kolsto 2014.

REFERANSLA R

-Blankley, Tony. 2005. Batı’nın Son Şansı: Medeniyetler Çatışmasını Kazanacak mıyız? New York: Regnery Yayıncılık.
-Bassin, Mark, ve Konstantin E. Aksenov. 2006. “Mackinder and the Heartland Theory in Post-Soviet Geopolitical Discourse.” Geopolitics 11, no. 1: 99-118.
-Berdiaev, Nikolai. 1946. Russkaia ideia (Rus Fikri). Moskova: Nauka. Billington, James H. 1970. İkon ve Balta: Rus İdeolojisinin Yorumlayıcı Tarihi. Rus Kültürü. New York: Vintage.
-Brzezinski, Zbigniew. 1989. Büyük Başarısızlık. Yirminci Yüzyılda Komünizmin Doğuşu ve Ölümü. New York: Charles Scribner’s Sons. Buchanan, -Patrick J. 2002. Batı’nın Ölümü. New York: Martin’s Press. Chossudovsky, Michel. 2013. Yoksulluğun Küreselleşmesi ve Yeni Dünya Düzeni. 2. baskı. Montreal: Global Research.
-Clunan, Ann. 2009. Rusya‘nın Yeniden Dirilişinin Sosyal İnşası. Washington, DC: The Johns Hopkins University Press.
-Cox, R.W. 1995. “Medeniyetler: Karşılaşmalar ve Dönüşümler.” Studies in Political Economy 47, no. 3: 7-31.
-Danilevskii, Nikolai. 1990 [1884]. Rossiia i Evropa (Rusya ve Avrupa). Moskova: Kniga.
-Dugin, Aleksandr. 2002. Osnovy Geopolitiki (Jeopolitiğin Temelleri). Moskova Arktogeia.
—. 2013. Mezhdunarodnye otnosheniia: paradigmy, teorii, sotsiolo- giia (Uluslararası İlişkiler; Paradigmalar, Teoriler, Sosyoloji). Moskova: Akademicheskii proekt.
-Durkheim, Emile. 1966. İntihar: Sosyoloji Üzerine Bir Çalışma. Çeviren: John Spaulding ve George Simpson. Londra: Macmillan. English, ———Robert D. 2000. Rusya ve Batı Fikri: Gorbaçov, Entelektüeller ve Soğuk Savaş’ın Sonu. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.
Avrasyacılık.1926. Evraziistvo: Opyt sistematicheskogo izlozheniia (Avrasyacılık: Sistematik Bir Açıklama Denemesi). Prag. Finnemore, Martha. 1996. Uluslararası Toplumda Ulusal Çıkarlar. Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.
-Forsberg, Tuomas. 2011. “Normatif Güç Avrupası, Bir Kez Daha: İdeal Bir Tipin Kavramsal Analizi.” Ortak Pazar Çalışmaları Dergisi 49, no. 6
-Friedman, Thomas. 1999. Lexus ve Zeytin Ağacı: Küreselleşmeyi Anlamak. New York: Farrar, Straus ve Giroux 2005. Dünya Düzdür. New York: Farrar, Straus ve Giroux.
-Fukuyama, Francis. 1989. “Tarihin Sonu mu?” The National Interest 16 (Yaz): 3-18.
-Glazyev, Sergei. 2014. “Moment istiny: Rossiia i sanktsii Zapada” (Hakikat Anı: Rusya ve Batı Yaptırımları). Izborskii Klub (Izborsky Kulübü). Dinamik Muhafazakarlık Enstitüsü, Moskova, 26 Haziran, http://www.dynacon.ru/content/articles/3397 adresinden 15 Temmuz 2014 tarihinde erişilmiştir.
-Gorodetsky, Gabriel. 1994. “Sovyet Dış Politikasının Formülasyonu: İdeoloji ve Reelpolitik.” Sovyet Dış Politikası, 1917-1991 içinde: A Retrospective, derleyen Gabriel Gorodetsky. Londra: Frank Cass.
-Grenfell, Damian, ve Paul James, eds. 2009. Güvensizlik, Savaş ve Şiddeti Yeniden Düşünmek: Vahşi Küreselleşmenin Ötesinde mi? Londra: Routledge.
-Gress, David. 1998. Platon’dan NATO’ya. New York: Free Press. Gumilev, Lev. 1990. Etnogenez i biosfera zemli (Etnogenez ve Dünya’nın Biyosfer).Moskova: Gidrometeoizdat.
-Hale, Henry E. 2014. “Civilizations Reframed: Durmuş Bir Paradigma İçin Teorik Bir Güncellemeye Doğru.” Journal of Civilization Studies 1, no. 1: 21-39.
-Helleiner, Eric, ve Andreas Pickel, eds. 2005. Küreselleşen Dünyada Ekonomik Milliyetçilik. Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.
-Herszenhorn, David M., ve Ellen Barry. 2011. “Putin Clinton’ın Oylama Konusunda Huzursuzluğu Kışkırttığını İddia Ediyor.” New York Times, 8 Aralık.

-Hopf, Ted. Uluslararası Politikanın Sosyal İnşası: Kimlikler ve Dış Politikalar, Moskova, 1955 ve 1999. Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları, 2002. 2013. “Commonsense Constructivism and Hegemony in World Politics.” International Organization, 67: 317-54.
-Huntington, Samuel P. 1993. “Medeniyetler Çatışması mı?” Dış İlişkiler 72, no. 4: 22-49. 1997. Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Kurulması. New York: Simon & Shuster.
-Jackson, Patrick Thaddeus. 2007. “Aktörler Olarak Medeniyetler.” Medeniyet Kimliği içinde: The Production and Reproduction of “Civilizations” in International Relations, Martin Hall ve Patrick Thaddeus Jackson tarafından derlenmiştir. Londra: Palgrave.
-Kaldor, Mary. 2012. Yeni ve Eski Savaşlar: Küresel Çağda Örgütlü Şiddet. 3. baskı. Londra: Polity.
-Katzenstein, Peter, ed. 2009. Dünya Siyasetinde Medeniyetler: Çoğul ve Çoğulcu Perspektifler. Londra: Routledge.
-Keene, Edward. 2013. “Social Status, Social Closure and the Idea of Europe as a ‘Normative Power’.” European Journal of International Relations 19, no. 4: 939-56. Kontseptiia vneshnei politiki Rossiiskoi Federatsii (Rusya Federasyonu Dış Politika Konsepti). 2013. Moskova: Dışişleri Bakanlığı, Şubat 18 http://www.mid.ru/bdomp/ns-osndoc.nsf/e2f289bea62097f9 c325787a0034c255/c32577ca0017434944257b160051bf7f
-Kolsto, Pal. 2014. “Rusya’nın Milliyetçileri Demokrasi ile Flört Ediyor.” Journal of Democracy 25, no. 3: 105-19.Kozyrev, Andrei. 1995. Preobrazhenie (Transﬁgürasyon). Moskova: Mezhdunarodnye otnosheniia. Larson, Deborah Welch, ve Alexei Shevchenko. 2010. “Statü Arayanlar: Çin ve Rusya’nın ABD Üstünlüğüne Tepkileri.” Uluslararası Güvenlik 34, no. 4: 63-95. Larsen, Henrik. 2014. “Normatif Bir Güç Olarak AB ve Dış Algılar Araştırması: Kayıp Halka.” Ortak Pazar Çalışmaları Dergisi 52, no. 4: 896-910. Lavrov, Sergei. 2008. “21. Yüzyılda Rusya ve Dünya.” Russia in Global Affairs, no. 3, http://eng.globalaffairs.ru/number/n_11291, erişim tarihi 11 Kasım 2015. Laruelle, Marlene. 2009. Rus Avrasyacılığı: Bir İmparatorluk İdeolojisi. Washington, DC: The Johns Hopkins University Press. 2012. ” ‘Natsdem’: Putin Karşıtı Milliyetçilerin Yeni Dalgası.” PONARS Eurasia Policy Memo No. 223, Eylül, www.gwu.edu/~ ieresgwu/assets/docs/ponars/pepm_223_Laruelle_Sept2012.pdf, erişim tarihi 11 Kasım 2015. 2015. “Novorossiya’nın Üç Rengi ya da Ukrayna Krizinin Rus Milliyetçi Mitleştirilmesi.” Post-Soviet Affairs, DOI:10.1080/1060586X.2015.1023004. Lukin, Alexander. 2014. “Kremlin Ne Düşünüyor? Putin’in Avrasya Vizyonu.” Foreign Affairs, Temmuz-Ağustos. Mandelbaum, Michael. 2005. Dünyayı Fetheden Fikirler. New York: Public Affairs. Mankoff, Jeffrey. 2010. Rus Dış Politikası: Büyük Güç Politikalarının Dönüşü, 2. baskı. Boulder, CO: Rowman & Littleﬁeld. Mansﬁeld, Edward D. ve Jack Snyder. 2007. Savaşmayı Seçmek: Gelişmekte Olan Demokrasiler Neden Savaşa Gider? Cambridge, MA: The MIT Press. Medvedev, Dmitry. 2008. Federal Meclise Yıllık Hitap, Kremlin.ru, 4 Kasım. www.kremlin.ru adresinde mevcuttur. 2009. Haydi Rusya! Kremlin.ru, 10 Eylül. www. kremlin.ru adresinden erişilebilir 2010a. Rus Büyükelçiler ve Uluslararası Örgütlerdeki Daimi Temsilcilerle Toplantıda Yapılan Konuşma. Kremlin.ru, 12 Temmuz. www.kremlin.ru adresinde mevcuttur. 2010b. Federal Meclis’e Yıllık Konuşma. Kremlin.ru, 30 Kasım. www.kremlin.ru adresinde mevcuttur. . 2011. Federal Meclise Yıllık Konuşma, Kremlin.ru, 22 Aralık. www.kremlin.ru adresinde mevcuttur. Minchenko Danışmanlık. 2013. “Politbiuro 2.0” i nakanune perezazruzki elitnykh grupp (Politbureu ve Elit Grupların Sıfırlanmasından Önce). Moskova, 23 Ekim, www.minchenko.ru/analitika/analitika_29.html adresinde.2014. “Politbiuro 2.0” i post-Krymskaia Rossiia (Politbüro 2.0 ve Kırım Sonrası Rusya). Moskova, 22 Ekim, www.minchenko.ru/ analitika/analitika_42.html adresinden alınmıştır. Mitzen, Jennifer. 2006. “Dünya Siyasetinde Ontolojik Güvenlik.” European Journal of International Relations 12, no. 3: 341-70. Neumann, Iver B. 1996. Rusya ve Avrupa Fikri. Londra ve New York:Routledge. Nye, Joseph. 2004. Yumuşak Güç: Dünya Siyasetinde Başarının Yolu. New York: Public Affairs. O’Hagan, Jacinta. 2002. Uluslararası İlişkiler Düşüncesinde Batı Kavramı: Oswald Spengler’dan Edward Said’e. Basingstoke: Macmillan. Ohmae, Kenichi. 1991. Sınırsız Dünya: Dünyada Güç ve Strateji Birbirine Bağlı Ekonomi. New York: Harper Perennial. Olzak, Susan. 2011. Küreselleşme Etnik Hoşnutsuzluk Yaratır mı? Journal of Conflict Resolution. 55, no. 1: 3-32. Proekt Rossiia (Rusya Projesi). 2008. Moskova: Eksmo. Putin, Vladimir. 2005. Poslanie Federal’nomu Sobraniiu Rossiiskoi Federatsii (Başkan’ın Rusya Federasyonu Federal Meclisi’ne hitabı), Kremlin.ru. 25 Mart. www.kremlin.ru adresinde mevcuttur. 2012a. Samoopredelenie russkogo naroda-eto polietnicheskaia tsivilizatsiia, skreplennaia russkim kul’turnym iadrom” (Rus Kültürel Çekirdeği ile Bağlanmış Çok Etnikli B i r Medeniyet Olarak Rus Halkının Kendini Tanımlaması). Nezavisimaia gazeta, 23 Ocak. 2012b. Rusya ve Değişen Dünya.” Moskovskie Novosti, 27 Şubat. 2012c. Rusya Federasyonu Büyükelçileri ile Toplantı. Kremlin.ru, Dışişleri Bakanlığı, 9 Temmuz. www.kremlin.ru adresinden erişilebilir. 2012d. “İslam Rusya’nın Toplum ve Kültürünün Ayrılmaz Bir Parçasıdır Putin.” www.russiatoday.com, 30 Ağustos 2012e. Poslanie Prezidenta Federal’nomu Sobraniiu Rossiiskoi Federatsii” (Başkan’ın Rusya Federasyonu Federal Meclisi’ne hitabı), Kremlin.ru, 15 Aralık. http://president.kremlin.ru adresinden erişilebilir. —. 2013a. “Rusya’dan Dikkat Çağrısı.” The New York Times, 11 Eylül. —. 2013b. “Valdai Uluslararası Tartışma Kulübü Toplantısı,” Kremlin. ru, 19 Eylül. http://president.kremlin.ru adresinde mevcuttur. —. 2013c. Poslanie Prezidenta Federal’nomu Sobraniiu Rossiiskoi Federatsii (Başkan’ın Rusya Federasyonu Federal Meclisi’ne hitabı),” Kremlin.ru, 13 Aralık. http://pre sident.kremlin.ru adresinden erişilebilir. —. 2014a, Rusya Federasyonu Devlet Başkanı’nın Konuşması, Kremlin. ru, 18 Mart. http://president.kremlin.ru adresinde mevcuttur. —. 2014b. Poslanie Prezidenta Federal’nomu Sobraniiu Rossiiskoi Federatsii” (Başkan’ın Rusya Federasyonu Federal Meclisi’ne hitabı), Kremlin.ru, 4 Aralık. http://president.kremlin.ru adresinden erişilebilir. Rabotiazhev, Nikolai. 2013. “Rossiiskaia natsional’naia identichnost’ v zerkale sovremennogo otechestvennogo konservatizma (Çağdaş Rus Muhafazakarlığının Aynasında Rus Ulusal Kimliği). Politiia 3, no. 70: 62-84. Rogozin, Dmitri. 2012. “Russkii otvet Vladimiru Putinu” (Rus Vladimir Putin’e Yanıt). Izvestiia, 31 Ocak. Rozman, Gilbert. 2014. Dünya Düzenine Çin-Rus Meydan Okuması: National Identities, Bilateral Relations, and East versus West in the 2010s. Stanford, CA: Stanford Üniversitesi Yayınları. Russkaia doktrina (Rus Doktrini). 2007. Moskova: Iauza. Sakwa, Richard. 2011. “Rusya’nın Kimliği: ‘Yurtiçi’ ve ‘Yurtdışı’ Arasında ‘Uluslararası’.” Avrupa-Asya Çalışmaları 63, no. 6: 957-75. Seton-Watson, Hugh. 1967. Rus İmparatorluğu, 1801-1917. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları. Steele, Brent J. 2008. Uluslararası İlişkilerde Ontolojik Güvenlik. Londra: Routledge. Surkov, Vladislav. 2006. “Suverenitet-eto politicheskii sinonim konkur- entnosposobnosti” (Egemenlik Rekabetçiliğin Siyasi Eşanlamlısıdır). Moscow News, 3 Mart. Toynbee, Arnold J. 1948. Uygarlık Yargılanıyor. Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları. Trenin, Dmitry. 2015. Büyük Avrupa’dan Büyük Asya’ya mı? Çin-Rus İtilafı. Washington, DC: The Carnegie Endowment for International Peace. Tsygankov, Andrei P. 2004. Kimin Dünya Düzeni? Soğuk Savaş Sonrasında Rusya‘nın Amerikan Fikirlerini Algılayışı. Notre Dame: Notre Dame Üniversitesi Yayınları. 2006. Rusya’nın Dış Politikası: Ulusal Kimlikte Değişim ve Süreklilik. Lanham, MD: Rowman and Littleﬁeld Publishers. —. 2012. Alexander’dan Putin’e Rusya ve Batı: Uluslararası İlişkilerde Onur. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları. —. 2013. “Rusya ve Orta Doğu: İslamcılık ve Batıcılık Arasında Gezinmek.” Politique étrangère, 78, no. 1 (Bahar). Şu adresten erişilebilir: http://politique-etrangere.com/wp- content/uploads/2013/03/PE-1-2013_ Tsygankov_ENG.pdf. 2015. Avrasya’nın Kullanım Alanları: Kremlin, Avrasya Birliği ve İzborsky Kulübü. Forthcoming in Digital Eurasia: Post-Soviet Geopolitics in the Age of New Media, Mark Bassin ve Mikhail Suslov tarafından derlenmiştir. Lexington, 2015. Wendt, Alexander. 1999. Uluslararası Politikanın Sosyal Teorisi.Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları. Wilson, —Jeanne. 2015. “Rusya ve Çin Yumuşak Güce Yanıt Veriyor: Batılı Bir Yapının Yeniden Yorumlanması ve Yeniden Uyarlanması.” Politics. 35, no. 3-4:287-300. Yakunin, Vladimir I. 2012. “Dialog tsivilizatsii dlia postroeniia mirnykh i inkluzivnykh obshchestv” (Barışçıl ve Kapsayıcı Toplumların İnşası için Medeniyetler Diyaloğu). Polis, no. 5 (131): 8-16. 2013. “Politicheskaia tektonika sovremennogo mira” (Çağdaş Dünyanın Siyasi Tektoniği). Polis, no. 4 (136): 20-28. Yerasov, B.S. 2002. Tsivilizatsii: universalii i samobytnost‘ (Medeniyetler:Evrenseller ve Farklılıklar). Moskova: Nauka. Zarakol, Ayşe. 2011. Yenilgiden Sonra: Doğu Batı ile Yaşamayı Nasıl Öğrendi? Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları. —-Zevelev, Igor. 2001. Rusya ve Yeni Diasporası. Washington, DC: Birleşik Devletler Barış Enstitüsü. Zyuganov, Gennadi. 1998. Geograﬁia pobedy (Zaferin Coğrafyası). Moskova: bilinmeyen bir yayıncı. 2002. Globalizatsiia i sud‘ba chelovechestva (Küreselleşme ve İnsanlığın Kaderi). Moskova: Molodaia Medvedev 2008; Putin 2012e. Konuşma,⁹